王丹 萬益民 寧夏大學(xué)體育學(xué)院

武術(shù)，自古以來就是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，千百年來，生生不息。一直跟隨社會的發(fā)展潮流。然而，在面對當(dāng)前我國社會現(xiàn)代經(jīng)濟快速發(fā)展、思想文化多元化、西方體育普及國內(nèi)等社會變遷背景下，存在于民間傳統(tǒng)武術(shù)正在悄悄發(fā)生改變，有些地域性的武術(shù)拳種隨著社會的潮流與時代的革新已處于瀕臨困境，而有些地域武術(shù)拳種依然歷久不衰[1]。特別是列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護名錄的傳統(tǒng)武術(shù)，他們有著杰出的文化價值與突出的地域代表性，重要的是他們也存在傳承的瀕危性[2]。特別寧夏傳統(tǒng)武術(shù)拳種也因面臨傳承斷層、萎縮速度快、競技武術(shù)的傳播力度強和傳承人難尋等方面的困境，造成寧夏當(dāng)?shù)匚湫g(shù)難以向前發(fā)展?；谝陨蠁栴}，本文對寧夏傳統(tǒng)武術(shù)進(jìn)行有組織、有計劃的挖掘與整理，通過從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角出發(fā)，研究寧夏傳統(tǒng)武術(shù)傳承與保護的動力因素，發(fā)現(xiàn)寧夏地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)傳承的現(xiàn)實意義與社會價值。本文擬取寧夏回族自治區(qū)的區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的吳忠三項傳統(tǒng)武術(shù)為例試析之。

一、寧夏吳忠市傳統(tǒng)武術(shù)的文化表征

吳忠市位于黃河中段、寧夏的中部，屬于寧夏平原腹地。自古就是絲綢之路的重要通道，是新絲綢之路經(jīng)濟重點的節(jié)點城市。因其重要的地理位置、尚武的社會風(fēng)尚、回族的文化習(xí)俗，創(chuàng)造出豐富多彩、具有民族特色的民族傳統(tǒng)體育文化。目前，根據(jù)我國寧夏的2015年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心的統(tǒng)計，吳忠共有3項區(qū)級傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，分別是“具有濃厚民族特色的楊氏拳”“集西北棍術(shù)精華的何家棍”“門規(guī)森嚴(yán)的張家槍”，這些屬于傳統(tǒng)體育類非遺項目，因此吳忠被稱為“回族武術(shù)之鄉(xiāng)”。其中根據(jù)這些拳種的歷史發(fā)展，可分為明清時期軍事武術(shù)、民國時期防身武術(shù)和現(xiàn)代時期健身武術(shù)三個階段[3]。

二、寧夏吳忠市傳統(tǒng)武術(shù)的傳承動力分析

目前，伴隨“文化強國”“一帶一路”等目標(biāo)的確立與規(guī)劃，中國在國際地位影響的提升，使得新時代下我國社會發(fā)展取向偏向文化方面更加明確。在此背景下，許多學(xué)者都對此傳承動力進(jìn)行了相關(guān)研究。學(xué)者王智慧在論民族傳統(tǒng)體育文化的變遷動力中強調(diào)，“傳統(tǒng)時期”的傳承動力主要體現(xiàn)在三個方面：①強健體魄，尚武圖存之需；②“武能定國”語境下的社會流動需求；③基于祖先崇拜的權(quán)利與義務(wù)的縱向復(fù)制之需[4]。其中閆靜學(xué)者提出了新的觀點，她認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化變遷動力主要表現(xiàn)在內(nèi)在驅(qū)力、外在引力和承動力三者相互聯(lián)系的作用[5]。從社會結(jié)構(gòu)角度分析，有學(xué)者提出民族傳統(tǒng)體育文化的傳承主要在于社會的推動力[6]。結(jié)合以上學(xué)者的研究所得，民族傳統(tǒng)體育的傳承動力并非在于單一因素作用的結(jié)果，而是多因素互動傳承而成。而本文基于文獻(xiàn)和資料的整理，認(rèn)為寧夏吳忠傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承動力主要歸納為內(nèi)在動力與外在推力兩個層面。

（一）寧夏吳忠市傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)在動力

一種文化形式、文化模式或一種重要文化特質(zhì)一旦有所形成，就具有相對的持久性與穩(wěn)定性。而本文所表現(xiàn)的內(nèi)在傳承動力主要為對中華傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與弘揚民族精神2個要素。

1.對中華傳統(tǒng)文化的認(rèn)同

中華民族五千年的文明歷史，孕育了源遠(yuǎn)流長、燦爛輝煌的中華民族傳統(tǒng)文化，蘊涵著豐富的文化內(nèi)容和極強的文化生命力，體現(xiàn)著偉大民族精神、國家主導(dǎo)力量，是促進(jìn)民族健康發(fā)展的重要因素。其中對它的傳承與認(rèn)同，是對增強我國文化自信、文化自強，提升國家文化的實力具有重要的時代意義[7]。

作為中國傳統(tǒng)文化的重要部分的民族傳統(tǒng)體育，是在各民族共同的心理、風(fēng)俗習(xí)慣和價值觀念等多因素作用下而形成的。在傳統(tǒng)武術(shù)傳承過程中，中間的表現(xiàn)環(huán)節(jié)可能會弱化，但是傳統(tǒng)文化認(rèn)同的核心部分起決定性作用。如在這次武術(shù)非遺武術(shù)調(diào)查過程中發(fā)現(xiàn)，“何家棍”第五代傳承人提到：“中國傳統(tǒng)武術(shù)，不只是傳統(tǒng)文化的一部分，而是其中的重要精華，我們都是他們的傳承人，都應(yīng)該認(rèn)真思考它的傳統(tǒng)性與優(yōu)越性，不能讓它的光輝就逐漸消失。”傳統(tǒng)武術(shù)傳承與發(fā)展的深層心理基礎(chǔ)，也是傳承與發(fā)展的內(nèi)在動力。

2.弘揚民族精神

民族傳統(tǒng)體育以多元的民族文化、鮮活的時代精神、獨特的體育魅力在繁榮社會文化與弘揚民族精神中發(fā)揮著不可替代的作用。作為中華民族傳統(tǒng)體育的一部分，有著豐富兵器的傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)時傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中發(fā)揮著安邦定國的顯著作用，拔刀相助、行俠仗義等現(xiàn)象也在穩(wěn)定農(nóng)耕文明社會發(fā)展中變得十分普遍。吳忠武術(shù)中的“張家槍”傳承人曾強烈談到：“從以前的爺爺輩所知道，在明清時期，寧夏地區(qū)的武術(shù)，不是個人所防身的，而是為了保衛(wèi)地區(qū)的穩(wěn)定與人民的安全。不是為了榮耀，而只是為了“國家的團結(jié)”而奮斗的。”因此，在傳統(tǒng)社會里，通過傳統(tǒng)武術(shù)的智慧與實踐，將家與國的結(jié)合潛移默化地深植于人們的思想觀念之中，成為一代又一代人堅持不懈的奮斗動力。

可見，由對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與弘揚民族精神的需求構(gòu)成傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在傳承動力，推動著寧夏吳忠傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展，這也是其的客觀依據(jù)與動力源泉。

（二）寧夏吳忠傳統(tǒng)武術(shù)的外來推力

民族傳統(tǒng)體育文化作為社會結(jié)構(gòu)的一部分，它的傳承與發(fā)展并非是一種獨立的存在，而是鑲嵌于整個社會結(jié)構(gòu)之中的。而且它的結(jié)構(gòu)是受到社會的經(jīng)濟、政治、文化等外力產(chǎn)生的干預(yù)，這些外界力量對民族傳統(tǒng)體育文化的變遷起重要作用可稱為“外來推力”。本文通過調(diào)查與分析可以發(fā)現(xiàn)外來推力主要表現(xiàn)在社會結(jié)構(gòu)變遷與政治力量支持兩個方面。

1.社會結(jié)構(gòu)變遷

現(xiàn)代社會的快速發(fā)展，社會環(huán)境發(fā)生巨大變化，城市化的進(jìn)程呈現(xiàn)出由“鄉(xiāng)土中國”向“城市中國”的轉(zhuǎn)型特征。中國發(fā)展歷史上，城市人口在首次超過了農(nóng)村的人口，小城鎮(zhèn)的建設(shè)得到快速發(fā)展[4]。在傳統(tǒng)社會時期，吳忠地區(qū)的歷史上就經(jīng)歷了一些戰(zhàn)亂，有中原文化、游牧文化、黃河文化和少數(shù)民族文化的相互交融，相對是進(jìn)入了一個農(nóng)耕與游牧文明并存的社會形態(tài)。在進(jìn)入現(xiàn)代多元社會時期，游牧與農(nóng)耕文明開始向多元文化方向轉(zhuǎn)變，西方文明的強烈沖入?yún)侵业谋镜夭⒋娴亩嘣幕?，給武術(shù)傳承帶來了危機。

在以前傳統(tǒng)文化的約束下，傳統(tǒng)武術(shù)傳承主要依靠地緣、血緣或者模擬血緣關(guān)系的關(guān)系下而完成的。吳忠地區(qū)的傳統(tǒng)村落都設(shè)有“把式房”、專門寺院等習(xí)武場所來進(jìn)行武術(shù)傳授，成立習(xí)武的團體等組織來進(jìn)行團練，并在基礎(chǔ)上形成了家族傳系相對應(yīng)的武術(shù)拳種，如“何家棍”“張家槍”與“楊氏拳”。而在改革開放以后，以血緣關(guān)系維系的家族傳承方式受到危機。吳忠地區(qū)的武術(shù)傳承人利用所擁有的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的社會效應(yīng)外出開辦武術(shù)館校，紛紛向社會推廣武術(shù)，不再局限于封閉、狹小的傳承空間。

2.國家與政府的支持

隨著新時代的不斷更迭，傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展動力不僅有來自對傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與弘揚民族精神的訴求，也有來自從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的文化變革推進(jìn)、政治需要、經(jīng)濟的推動等。傳統(tǒng)武術(shù)作為民族傳統(tǒng)體育文化的一種形式，必然具備原生態(tài)的基本屬性，其發(fā)展必然除了受到社會的動力驅(qū)動外，還會受到國家與政府的政策激勵與支持[8]。

國家或政府往往會“通過權(quán)利的文化網(wǎng)絡(luò)，利用合作性的商人團體、廟會組織、神話及大眾文化的象征性資源等與鄉(xiāng)風(fēng)民俗密切相關(guān)的渠道深入下層社會，實現(xiàn)政權(quán)對鄉(xiāng)村社會的深入”[9]。20 世紀(jì)80年代以來，民族傳統(tǒng)體育文化被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范疇，國家更是加大投入，對其有效傳承進(jìn)行了各種嘗試性的干預(yù)，并取得一定的成效，這些都在一定程度上成了民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的推動力[10]。在國家出臺的首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，武術(shù)就占6項，處于名錄體系中的第6項：雜技與競技類。隨著后之公示，傳統(tǒng)武術(shù)占據(jù)一部分，且名錄項目改為傳統(tǒng)體育類，并在逐漸增多。吳忠武術(shù)“何家棍”“張家槍”于十幾年前被列為國家級首批區(qū)級非遺保護項目；發(fā)展較理想的“楊氏拳”于8年前錄入第三批區(qū)級非遺保護項目，并為提供一定的資金和展示技藝的機會，已有參加區(qū)級與市級乃至國家武術(shù)大會的權(quán)力與發(fā)展的機遇。

三、結(jié)語

傳統(tǒng)武術(shù)是在傳統(tǒng)文化的繼承與創(chuàng)新中而傳承下來，本文的寧夏傳統(tǒng)武術(shù)的動力探究是基于調(diào)查的抽象分析，在內(nèi)在動力、外來推力的綜合作用下，傳統(tǒng)武術(shù)得以傳承與發(fā)展。值得注意的是，推動寧夏傳統(tǒng)武術(shù)的傳承動力并非是獨立存在的，而是相互聯(lián)系、相互滲透的。寧夏傳統(tǒng)武術(shù)就是在這種“內(nèi)在動力與外來推力”的結(jié)合中，共同促進(jìn)地域武術(shù)的傳承與發(fā)展。