王思杰
以儒家思想為中心的中華傳統(tǒng)文化,對于外來文化有著巨大的吸收和包容能力。這種文化包容的品質(zhì)是中華文化能夠傳承五千年,成為四大文明古國中唯一沒有中斷的偉大文明的重要基礎(chǔ),并為中國傳統(tǒng)文學、藝術(shù)、經(jīng)濟、社會的發(fā)展提供了堅實的保障。
在中國歷史的各個時期,外國文化都曾以各種形式傳入中土,但這些異域文化后來都在中國實現(xiàn)了本土化。無論是漢代從西域傳入的佛教文化,還是唐代以降,特別是宋元時代由“海上絲綢之路”傳入中國的各種外國宗教文化,最終都與中國文化融為一體。這體現(xiàn)出中國文化本身擁有驚人的吸收、改造其他文化的內(nèi)在機能,以及兼容并包的寶貴品質(zhì)。這也成為中國文化區(qū)別于世界其他文化的重要特點。那么,這種機能和品質(zhì)是如何產(chǎn)生的呢?這與儒家思想文化中蘊含的包容理念有著密切的關(guān)系。
儒家思想是一種充滿人文關(guān)懷和實踐品質(zhì)的思想,其著眼于現(xiàn)世的人倫秩序與政治考量,并不強調(diào)形而上的哲學思考或純粹思辨性的理論進路。因此,秉持儒家思想,一般不會落于偏狹的“純理性”思辨窠臼之中,相反,其以現(xiàn)實秩序的構(gòu)建為思考的原點,視野開闊,海納百川,對于各種不同的思想,能夠在其服從人倫與政治秩序的前提下,求大同而存小異,兼容并包,多元通和。因此,不僅法家思想、道家思想最終與儒家思想實現(xiàn)“合流”,宋代以后,佛教也實現(xiàn)了中國化,形成了中國傳統(tǒng)思想和宗教文化的重要支柱——“儒釋道”傳統(tǒng)。儒、釋、道三者之間的交流、沖突、融合,對中國社會歷史的發(fā)展產(chǎn)生了極為深遠的影響。
那么,儒家思想的這種文化包容的理念又是如何形成的呢?這其實是一個悠久的歷史過程,其源頭可以追溯到儒家思想的源頭——西周文明的形成時期。
武王克商是中國歷史上極為重要的事件。從殷商到西周的變革不僅是朝代的更替,更有統(tǒng)治思想和政治生活方式的革新,因此王國維說:“中國政治與文化之變革,莫劇于殷、周之際?!币笾茏兏镏H,很多后來成為儒家核心價值觀的思想得以奠定。其中最為重要的就是人本主義的價值觀。
眾所周知,殷商文明篤信鬼神,有著非常明顯的巫教文化氛圍。如《禮記·表記》所言:“殷人尊神,率民以事神。”殷商社會生活的關(guān)注點主要在于鬼神的意志。殷商信仰的對象尤以“帝”“天帝”為重,認為“天帝”不僅掌管一切自然現(xiàn)象,而且也掌管人間的一切事物,因此對之頂禮膜拜。與此同時,商人也將故去的祖先奉為民族與國家之神。他們還尋求一種在能力上超出祖先神與自然神的統(tǒng)一世界的力量。從這個意義上講,殷商社會基本上可以界定為神權(quán)社會,宗教氛圍極為濃烈。
而在“翦商”之后,作為勝利者的周人對這一點進行了重大改造。一方面,周人并沒有廢除對殷商“帝”等神明的崇拜,但周人以“天”代“帝”,給“天”賦予了理性原則與道德意志,讓天意不再不可捉摸,而是有跡可循?!疤臁痹谖髦芙y(tǒng)治集團的塑造中,本心是良善的,所謂“天非虐,惟民自速辜”(《尚書·酒誥》)。天也是有意志的,天與人之間是互動的。
此后,在西周的思想觀念中,“天”成為具有道德感知力的崇高主宰。這種崇高性與道德性讓“天”能夠通過人實現(xiàn)自身的意志,這種意志就是所謂的“天命”。天命與人具有本質(zhì)上的聯(lián)系,是人而不是其他因素最終反映了天命。這種思想既有對殷商思想的繼承,也有西周自身訴求的賦予。
西周的天命區(qū)別于殷商的一個重要特點就是它的人本主義,具有鮮明的道德屬性。天命與人的關(guān)系密切,人既可以彰顯天命,也可以被天命感召,天命通過人發(fā)生作用,對現(xiàn)實生活進行干預。人與天最重要的聯(lián)結(jié)是“德”,即人以德影響天,天以人之德的好壞給予獎勵或懲罰。因此,對天命的理解,重點不在于祭祀,不在于占卜,而在于履行人間的道德職責。
人本主義的確立在中國文化發(fā)展史上具有極為重大的意義,對中國文化主流思想的確立、中國文明基本氣質(zhì)的生發(fā)以及儒家思想的產(chǎn)生都有著不可估量的作用。在人本主義之下,社會的本位思考不再聚焦于宗教生活和鬼神祭祀,而是歸結(jié)于“人”在現(xiàn)世的發(fā)展與評價。這種轉(zhuǎn)變在西周文獻的表述與青銅器的風格上都有非常明顯的展現(xiàn)。自此以后,殷商的宗教氤氳基本褪去,中國社會由此從神權(quán)社會向人本社會轉(zhuǎn)變。
西周的人本主義精神后來又被歸結(jié)為“以德配天”等具體化的價值訴求,并為儒家思想的產(chǎn)生注入了核心價值。西周以降,中國人對超自然的神明保持克制,“敬鬼神而遠之”(《論語·雍也》)。對宗教生活、鬼神信仰以及死后世界的追求不再是中國人精神生活的重點。而基于對現(xiàn)實的思考,對人倫道德的重視以及對現(xiàn)實統(tǒng)治秩序的塑造成為中國人關(guān)注的中心。
人本主義價值觀的確立,使現(xiàn)世的“人”成為西周統(tǒng)治者關(guān)心的重中之重,此后,西周的統(tǒng)治者提出了“以德配天”“敬天保民”等具體的價值導向,構(gòu)建起非常堅實的道德框架。
“以德配天”在強調(diào)“天”的主宰性的同時,特別強調(diào)“天”的道德屬性,繼而要求統(tǒng)治者“為政以德”,以得到“天命”祜佑。而這也意味著,統(tǒng)治者如果執(zhí)政失德,也會失去“天命”。
西周初年,“以德配天”思想的提出有著重大的政治意義,其論證周人攻滅殷商、建立統(tǒng)治具有合法性。西周統(tǒng)治者對商紂王進行了系統(tǒng)性、全方位的批判,將其描繪成荒淫暴虐、兇惡歹毒的昏君,以此證明紂王失德無道,使天命改易,周人繼而“承天景命”,武王克商是順應天命,吊天罰罪,是真正得到上天庇佑的正義之舉。這一點在《尚書·牧誓》中有完整的表述:
今商王受,惟婦言是用,昏棄厥肆祀,弗答;昏棄厥遺王父母弟不迪,乃惟四方之多罪逋逃,是崇是長,是信是使,是以為大夫卿士,俾暴虐于百姓,以奸宄于商邑。今予發(fā),惟恭行天之罰。
以此為路徑,在強化了以德配天思想的重大意義之后,西周統(tǒng)治者繼而確立了“德”的內(nèi)在要求,包括三個基本方面:敬天、敬宗、保民,即要求統(tǒng)治者遵行天命、敬崇祖宗,并保守、愛護治下的黎元百姓。這幾個要求可以被總結(jié)為“敬天保民”。
從此以后,“敬天保民”成為西周統(tǒng)治者聿修厥“德”,并以此承受天命的理論根基。在周初的諸多政治文獻中,這一點都得到了反復、深入的闡述:文王之所以能夠鳳鳴岐山,武王之所以可以吊天罰罪,就是因為他們敬天保民,所以“文王受命,有此武功”(《詩經(jīng)·大雅·文王有聲》),而紂王之所以身死國滅,也是因為其“俾暴虐于百姓,以奸宄于商邑”。除此之外,西周統(tǒng)治者還特別強調(diào),雖然天下已定,但“侯服于周,天命靡?!保ā对娊?jīng)·大雅·文王》,如果想要保守天命,維系江山,就必須繼續(xù)敬天保民,否則“不敬厥德,乃早墜厥命”(《尚書·召誥》)。
由此,西周統(tǒng)治者塑造了一套以愛護百姓、憫恤蒼生為基礎(chǔ)的全新的價值理念。這種民本主義的思想是西周“德”觀點的核心,該理論的提出既是對周人克商的總結(jié),也是對后世統(tǒng)治者的警誡。經(jīng)由“德”的媒介,“促成了天對社會事物的普遍眷顧,使得天人交感的范圍決定性地擴大了,擴大到君主的道德、社會倫理、民彝的制訂、法律的實施、祭祀的儀式等”。從此以后,以德配天、敬天保民的思想成為中國政治思想的主流意識形態(tài),它也構(gòu)成了后世儒家政治話語與政治倫理體系最重要的基石,德與民本思想的形成,也表明西周文明中的確已經(jīng)孕育出中國最初的人文精神,對中國歷史的發(fā)展影響極為深遠。
孔子和儒家思想與西周禮樂文化有一脈相承的連接關(guān)系。孔子對周公為代表的西周統(tǒng)治者有著至高的崇拜,所謂“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”(《論語·八佾》)。而“以德、禮為主的周公之道,世世相傳,春秋末期遂有孔子以仁禮為內(nèi)容的儒家思想”,以孔子為代表的儒家思想繼承了周公開創(chuàng)的西周禮樂文化的精髓,并以之為基礎(chǔ),進一步對之進行闡揚??鬃印笆龆恢?,信而好古”(《論語·述而》),其所“述”,其所信之“古”,都直接指向周公及其禮樂文化。因此,西周思想系統(tǒng)地體現(xiàn)在后世的儒家意識形態(tài)之中,其歷史影響因此延存至今。概括而言,儒家繼承的西周思想,從文化觀的角度看,最核心的部分有以下幾個方面。
首先,人本主義的文化觀。儒家思想延續(xù)了西周人本主義的價值觀和思維方式,并將其發(fā)展成為一種非常典型的文化觀,由此形成了儒家文化特有的氣質(zhì)?!斑@種氣質(zhì)表現(xiàn)為崇德貴民的政治文化、孝悌和親的倫理文化、文質(zhì)彬彬的禮樂文化、天民合一的存在信仰。這些既是世界的,也是宇宙的,最后是遠神近人的人本取向?!边@使中華傳統(tǒng)文化的進路始終是以“人”作為出發(fā)點和旨歸的。只要有利于現(xiàn)世、服務于人間,鬼神皆可為我所用,信仰亦可因之形塑,并不會陷入狂熱的超自然追求或偏執(zhí)的宗教思維之中。對“來生”的向往始終不敵對“此岸”的建構(gòu),對今生的考量高于任何形而上的追求。要言之,儒家思想并不是一種宗教思想,沒有宗教中的那種別除“異端”“外道”的慣有思維,也沒有將自己的價值理念代替“他者”的強烈沖動,而是恪守“中庸之道”,不偏不倚。這就構(gòu)建起一個非常堅實的,能夠兼容各種不同思想和宗教的價值框架,自然擁有了強大的文化包容力和寬容精神。
其次,實用主義的文化觀。西周的文化是特別講求實用的,其文化構(gòu)建的起點就是對“克商”合法性與正當性的論證,而其禮樂文化的關(guān)注點始終立足于國族的建構(gòu)、人倫的敦睦、統(tǒng)治秩序的穩(wěn)定,也是具有非常明顯的實用主義特征。雖然周人強調(diào)“以德配天”,但“天”始終是一種虛化的背景,真正的實質(zhì)與重點在于“人”所體現(xiàn)出來的“德”。這種思維方式同樣為后世儒家所承繼。誠如學者所言:“儒家在本質(zhì)上是一種實用理性,既然是實用理性,它就不會去關(guān)注那種在現(xiàn)實中沒有任何價值的問題,其主導意向的現(xiàn)實性、實踐性和問題性是儒學思維方式的主要特性?!迸c實用主義相關(guān)的,儒家還體現(xiàn)出了一種經(jīng)驗主義的文化氣質(zhì)。不同于一些文化中的理性主義傾向,儒家思想更多地體現(xiàn)了經(jīng)驗主義進路?!叭鍖W不是由先秦的思想家構(gòu)造的理論,而是中國經(jīng)驗發(fā)展的必然結(jié)果。”正是在家庭、宗族、社會和國家日復一日的生活實踐中,儒家思想不斷豐富和發(fā)展起來,“忠”“孝”“仁”“義”都不是抽象的理性演繹,而是必須契合于“親親”“尊尊”的生活經(jīng)驗的實際總結(jié)?!皽毓识隆逼鋵嶓w現(xiàn)的就是儒家生動的經(jīng)驗主義文化立場。在儒家看來,“沒有什么是絕對的,一切都是流動的和可變的”。只要能夠“裨益治道”、增進民生,任何思想、文化都可以借鑒和汲取,儒家廣博的胸懷和氣度由此形成。
最后,維新主義的文化觀?!对娊?jīng)》有云:“周雖舊邦,其命維新?!蔽髦艿奈幕芯哂幸环N維新的觀點與信念,這也被后世的儒家所承繼和體現(xiàn)。儒家文化主張“維新”,強調(diào)革故鼎新,與時俱進,所謂“茍日新,日日新,又日新”(《禮記·大學》)。儒家贊同和支持古為今用、洋為中用的實踐模式。如果一種新的思想,哪怕是外來的,能夠起到入世的積極作用,儒家思想是愿意接納的,并能夠與之融合且共同發(fā)展的。這是中國古代儒家思想能夠不斷繼受和吸收新思想、新養(yǎng)分,實現(xiàn)自身更新迭代的重要內(nèi)因。
總而言之,繼承了西周思想而產(chǎn)生的儒家思想,因為具有人本主義、實用主義與維新主義的文化觀,形成了強大的文化包容理念。這使以儒家思想為核心的中國古代傳統(tǒng)文化具有了很強的文化吸收能力和兼容并蓄的文化品質(zhì)。面對歷史上各時期不同的外來文化,包括各種宗教文化,中國文化并不會對之盲目排斥,相反,在中國歷史的大多數(shù)時期,中國文化都體現(xiàn)出了開放包容的良好風貌。這是我們中國文明延綿存續(xù)、生生不息、不斷進步的基礎(chǔ),也是中國文化面對各種挑戰(zhàn)依然能夠屹立東方,保有文化自信的力量之源。