許 光

引 言

古代學(xué)人常用“賓主”評論文章，如姚澍說：“文莫妙于賓主，無賓則正位不透，無賓則出落亦不醒；必有滿堂書吏，方顯官之尊嚴也?！?姚澍560)許恂儒也說：“故作文之法，必有賓筆，有主筆，或先賓而后主，或先主而后賓，互相襯托，互相發(fā)明，則一篇之中，用筆既有變換，措辭亦有經(jīng)緯，不致直率無味?！?許恂儒26)“賓主”作為一種章法，在古文寫作中有著舉足輕重的地位，不僅影響文章主旨的闡發(fā)，還能決定文章的風(fēng)格類型。本文擬以歐陽修古文“賓主”為討論中心，通過對其古文“賓主”呈現(xiàn)的梳理以及與韓愈、蘇軾等人對比，力圖尋索出歐陽修古文“賓主”的特質(zhì)及文章學(xué)意義。

一、 “賓主”內(nèi)涵解讀

雖然早在《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》《孟子·萬章下》等先秦儒家文獻典籍中，“賓主”一語就已經(jīng)出現(xiàn)了，但此時基本含義主要指涉主人與賓客?！百e主”作為批評術(shù)語，較早出現(xiàn)于唐宋時期。北宋理學(xué)家張載就曾用“內(nèi)外賓主”的概念，闡發(fā)《論語·雍也》“回也，其心三月不違仁”(張載377)一句。不過，王夫之卻認為張載以“賓主”解讀儒家心性并不妥當(dāng)，因為“‘賓主’二字，又自釋氏來”(王夫之676—677)。王氏的論斷頗具慧眼，直接點明了“賓主”的理論淵源。至于“賓主”源于何種釋氏，王氏并沒有給予闡釋。實際上，曹洞宗的“四賓主”說與此關(guān)聯(lián)密切。論及曹洞宗“四賓主”說，不得不提及其核心思想“五位君臣旨訣”。所謂五位者，即“正位”“偏位”之間的五種回互關(guān)系，也就是“偏中正”“正中偏”“正中來”“偏中至”“兼中到”。其中，“正位”是“第一義”，是宇宙萬物的本體，無物無形，不可言說，為“體”“理”等；而“偏”與“正”相對，是“第二義”，指的是現(xiàn)實中的一切客觀現(xiàn)象，為“用”“事”等。雖然“正位”不可言說，但“偏位”可以將其表顯，二者缺一不可，互為融合。

在此基礎(chǔ)上，曹洞宗還將“正偏”與“賓主”相聯(lián)系，《人天眼目》卷三載：“正中偏，乃垂慈接物，即主中賓，第一句奪人也。偏中正，有照有用，即賓中主，第二句奪境也。正中來，乃奇特受用，即主中主，第三句人境俱奪也。兼中至，乃非有非無，即賓中賓，第四句人境俱不奪也。”(智昭315)若如此解釋，則“主中賓”即“正中偏”，即從本體引出作用?！捌姓奔础百e中主”，即作用中蘊含著本體。“正中來”即“主中主”，即本體未涉及作用?！捌兄痢奔础百e中賓”，即作用與本體背違。而所謂的“境”就是可言說的對象，“奪境”就是跳過言說對象?！叭恕笔茄哉f的主體，“奪人”就是忽略言說。有“境”的言說是障礙，它會阻礙了解屬于“正位”的第一義，所以要“奪之”。只有超越了“境”，才能獲取“第一義”。值得注意的是，禪宗中的另一家——臨濟宗，也有“四賓主”說。然曹洞、臨濟二家對于“四賓主”之說，其義不同。臨濟宗主要用“賓主”來關(guān)注教學(xué)勘驗問題，追求的是“禪師與弟子雙方能夠透徹明了，不為境所左右，自能主事”，而“有無鼻孔(禪理)問題不是他關(guān)注的中心問題”(杜寒風(fēng)62—67)。也就是說，臨濟宗主要就師生關(guān)系講“賓主”，而曹洞宗則是就體用關(guān)系說“賓主”。

宋代以來，曹洞宗以“賓主”說禪法，很快滲透至儒學(xué)及文學(xué)批評領(lǐng)域。無論是上文中張載以“賓主”講《論語》，還是任淵謂“讀后山詩，大似參曹洞禪，不犯正位，切忌死語”(任淵2)，都顯示了“賓主”影響的活躍。在此背景下，有學(xué)人發(fā)現(xiàn)，文章學(xué)與參禪也有著內(nèi)在理路的一致性，《樽酒余論》載：“昔洞山禪立四賓主： 主中主，賓中賓，賓中主，主中賓，故曰我向正位中來，爾向賓位中接。文章亦然。”(《樽酒余論》779)誠然，“賓主”是中土固有之詞語，先秦時期就已用于文獻中，漢賦中也有主客問答的敘述模式，但此時的這個概念還較為樸素，尚無邏輯義。而正是由于曹洞宗體用不二、理事圓融思維觀念的影響，文評家受此啟發(fā)，才以“賓主”參悟原理來比擬文章學(xué)中的章法原則，并賦予了“賓主”辯證的邏輯內(nèi)涵，這也是其成為文學(xué)批評概念的基礎(chǔ)。

從批評實踐來看，宋代就已經(jīng)有人將相關(guān)概念運用到文章批評中，《漫齋語錄》說：“凡為文須有主客，先識主客，然后成文字。如今作文須是先立己意，然后以己說佐之，此是不知主客也。須是先立己意，然后以故事佐吾說方可?！?王構(gòu)36)“賓主”也被稱為“主客”或“主伴”?！白R主客”即區(qū)分“賓主”?！凹阂狻奔次闹迹凹赫f”即切定“文旨”的正面言說，他們都屬于“主”；“客”即用作敘述的典故、舊事等。所謂“先立己意，然后以己說佐之”，即確定文旨后，從正面圍繞文旨進行闡述。而“以故事佐吾說”，即在文章敘寫中，先確定文旨，然后既要有切定文旨的闡說，也要有典故、舊事等佐證。其后的元明清三代，以“賓主”論文者代不乏人，不勝枚舉。雖然“賓主”一語出現(xiàn)的批評場域不同，具體指向也有變化，但若仔細辨析，便會發(fā)現(xiàn)主要內(nèi)涵大致是一致的。簡言之，“賓主”即文章主位與賓部之間映帶配合關(guān)系的總和。二者之間不是截然對立，而是互相呼應(yīng)的。切題而述部分即為“主”，“主”是主旨所在；“賓”為文章中相關(guān)陪襯敘寫部分，處處關(guān)合著“主”，或為“主”之正面，或為“主”之反面，沒有固定的程式。

稍可注意的是，雖然受曹洞宗“四賓主”的影響，古文批評領(lǐng)域也有“四賓主”，即“主中主”“賓中賓”“賓中主”“主中賓”，但是四者中，文評家更為措意的是后兩者，即“賓中主”和“主中賓”，它們往往也被稱為“以賓形主”“借賓形主”“以客形主”等，而這在閻若璩的論述中也能夠得到印證，《潛邱札記》卷一說：“四賓主者： 一、主中主，如一家人唯有一主翁也；二、主中賓，如主翁之妻妾兒孫奴婢，即主翁之身分以主內(nèi)事者也；三、賓中主，如主翁之親戚朋友，任主翁之外事者也；四、賓中賓，如朋友之朋友，與主翁無涉者也。于四者中，除卻賓中賓，而主中主亦只一見，惟以賓中主鉤動主中賓而成文章，八大家無不然也。”(閻若璩413—414)“賓中主”和“主中賓”注重“賓”“主”相配，尤其注重“賓位”的敘述，強調(diào)的是通過陪襯敘述來映帶和突出文章主旨。需要指出的是，作為文章創(chuàng)作法，“賓主”法一直以來就被文家有意無意地使用著，唐宋八大家正是“賓主”法運用的代表。然而，此時的“賓主”法，多為古文家自發(fā)運用，并沒有一個明確的概念和原則指導(dǎo)，因此，具體創(chuàng)作也各不一致。直到禪理“賓主”出現(xiàn)后，文評家才確定了一個普適性的概念，去描述和評論這種章法，并指導(dǎo)著之后的文章創(chuàng)作。

總之，文章學(xué)視野下的“賓主”，既是批評法，又是作文法，彰顯的是通過“賓位”和“主位”的配合妙用，使得文章情韻自足，行文跌宕。其所呈現(xiàn)的結(jié)構(gòu)類型，正如上文閻若璩所說，純“主”和純“賓”的文章并不多見，“以賓形主”才最為常見，也最為文壇所激賞，唐宋八大家文章正是這種范式的代表。然而，“以賓中主鉤動主中賓而成文章”的唐宋八大家古文是如何運用此法的呢？這實值得進一步探究。

二、 歐陽修古文“以賓形主”的類型

清代學(xué)者劉熙載《藝概·文概》中有一段著名評議：“文有本位。孟子于本位毅然不避，至昌黎則漸避本位矣，永叔則避之更甚。凡避本位易窈眇，亦易選懦。文至永叔以后，方以避本位為獨得之傳?！?劉熙載47)這番話中“本位”意涵與“主位”相攝，“避本位”與“賓位”相攝。劉氏基于特定的“本位”立場，雖然一方面指責(zé)文章有逐代遞降的趨勢，但另一方面也從反面確認了歐陽修古文在“以賓形主”發(fā)展史上具有承上啟下的作用。無獨有偶，“清初三大家”之一的魏禧也曾從“以賓形主”的角度稱譽歐陽修的古文，他說：“歐文入手多配說，故逶迤不窮。相配之妙，至于旁正錯出，幾不可分，非尋常賓主之法可言也?！?魏禧3613)若我們將劉熙載、魏禧與上文閻若璩的論述結(jié)合起來，便很容易發(fā)現(xiàn)，唐宋八大家是“以賓形主”運用的代表，而歐陽修則是唐宋八大家中運用“以賓形主”的代表。

歐陽修作為宋代文章宗主，賦予了“以賓形主”新的維度，其成就也得到了后世的認可。下面我們就具體結(jié)合歐陽修古文，對其“以賓形主”的類型進行一番關(guān)照，大致而言，分為“先賓后主”“賓主相間”“賓主呈層級”三種。

所謂“先賓后主”結(jié)構(gòu)，即文章前部為“賓位”，后部為“主位”，由“賓位”來烘托“主位”，彰顯題旨。如《峴山亭記》，此篇以“名譽”為字眼，以羊祜、杜預(yù)為賓，襯托主位史中輝，呈現(xiàn)出先賓后主的結(jié)構(gòu)，并且透過“借賓形主”的運用，成功寄寓了對史君好名的微諷意。《峴山亭記》是應(yīng)襄陽知府史中輝之請而作的。歐陽修向來反對趨時邀譽，但面對好友，又不能直接發(fā)出譏評，如何才能更好地表達自己的想法呢？于是，歐陽修先從側(cè)面的“賓”入手，描寫了幾百年前羊祜和杜預(yù)兩位政治家，盛贊他們的功業(yè)“足以垂于不朽”。而對于他們汲汲于身后名，則用疑問的句式表達自己的困惑：“余頗疑其反自汲汲于后世之名者，何哉？”發(fā)出了“將自待者厚而所思者遠歟”的譏評。而現(xiàn)實中同輩友人史中輝的“好名”，和歷史上的兩位政治家并無二致，譏評否定他們，其實就是婉約地譏諷了主人公史中輝的“求記以揚名”。這種以古說今，先賓后主，以彼喻此，以賓襯主，行文中蘊含著深長的意味，所以宋文蔚說：“此題亭為史君所修，作記者自應(yīng)以史君為主，而以叔子為賓，若元凱則又賓中之賓也[……]賓主分明，照應(yīng)有情?！?宋文蔚76)何焯也說：“言外有規(guī)史君好名意。蓋叔子是賓，光祿堂卻是主也。史君非其人而尤汲汲于名，公蓋心非之，妙在微諷中有引而進之之意?！?何焯690)另如《游鰷亭記》，通篇分作五段。首句至“勇者之觀也”為第一段，敘述長江的浩瀚壯觀，為后文作鋪墊；“吾兄”至“壯矣”為第二段，簡述其兄晦叔的行為，而歸于安貧樂道，心胸高壯，既與第一段“壯”字呼應(yīng)，更導(dǎo)源下半篇文字，乃文之樞紐也；“夫壯者”至“浩然哉”為第三段，此段詮釋其舍棄長江浩瀚大觀而執(zhí)著于池亭小景，仍歸到心胸之壯；“夫視”至“壯哉”為第四段，由真勇引出真樂，回應(yīng)首段，章法完密。此文之“主位”為“浩然其心”，“賓位”為壯觀的長江與數(shù)丈的池水。但在局部范圍之內(nèi)，“主位”與“賓位”也不相同。在長江與池水這個特定范圍內(nèi)，浩瀚的長江即“賓”，數(shù)丈池水為“主”，在池水與亭榭范圍內(nèi)，池水又變成了“賓”，亭變成了“主”。

“先賓后主”典范莫過于《釋秘演詩集序》，全篇都是在借賓形主。秘演為當(dāng)時的大德高僧，與歐公熟悉，秘演請托歐陽修為其詩文作序。歐陽修一生力辟佛老，堅持禮義，此時代浮屠作詩文序，若前無交好，定不作序；若有交好，而又駁斥佛學(xué)，則言行不一。面對窘?jīng)r，歐陽修追憶當(dāng)年通過石曼卿與秘演相識，而秘演與曼卿又皆為隱于世間的奇人，于是將石曼卿作一陪客，看似是寫石曼卿，實則是褒釋秘演。文章層層推進，情感極為濃烈。過珙贊曰：“序秘演詩集，則秘演是主，曼卿是賓，歐公自己尤賓中之賓也。通篇妙以賓主陪襯夾敘。”(過珙39b)浦起龍也說：“曼卿為公友，秘演為曼卿友，故全以賓主搭間架；曼卿死，秘演老而別，故又以盛衰變易作激楚聲。然此等文實開時套。”(浦起龍9a)浦起龍“此等文實開時套”的論斷，恰好印證了歐陽修此類以“賓主搭間架”文章的原創(chuàng)性與生命力，也從側(cè)面反映出歐文所達到的藝術(shù)高度。

《通進司上皇帝書》是歐陽修任館閣?？睍r，通過通進司向皇帝進上的洋洋萬余言的奏章。文章開始部分，歐公論析西夏軍事侵擾策略，分為三類?！氨说贸嵌樱荒芫檬?，虜掠而去，可邀擊其歸。此下策也，故賊知而不為之。”此處“不為”為客意?！肮コ锹右?，敗則走而勝則來，蓋其常事。此中策也，故賊兼而用之?！贝颂帯凹嬗谩笔强鸵狻！叭舴蚣儋悦栆酝浔?，先擊吾之易取者一二，以悅其心，然后訓(xùn)養(yǎng)精銳為長久之謀[……]此兵法所謂不戰(zhàn)而疲人兵者，上策也，而賊今方用之?！?歐陽修1135)此處“今方用之”是主意。歐公此處運用“主中之賓”章法使得“主意”更為彰顯，凸顯敵人的狡猾與邊界憂患形勢的嚴峻。既然敵患攻擊策略如此高明，邊患形勢如此嚴峻，朝廷當(dāng)然要修整武備，迅速反擊。然歐陽修接下來頓開一筆：“夫訓(xùn)兵養(yǎng)士，同隙乘便，用間出奇，此將帥之職也，所謂閫外之事，而君不可御者可也?！睂嶋H上，所有的軍事策略應(yīng)對俱是“閫外之事”，非朝廷之大計，朝廷的當(dāng)務(wù)之急乃是“外料賊謀之心，內(nèi)察國家之勢”(1135—1136)。此為文章之主意，而“夫訓(xùn)兵養(yǎng)士，同隙乘便，用間出奇”的軍事策略顯然只是“主中之客”(孫琮2b)。

所謂“賓主相間”，即文章結(jié)構(gòu)中“賓位”與“主位”之間形成的錯綜間雜的形態(tài)。運用“賓主相間”結(jié)構(gòu)形式，可使文章在“眾賓拱主”情形下，產(chǎn)生反復(fù)申論、須臾跌宕、主旨彰著的文學(xué)效果?！渡戏端局G書》為歐陽修于宋仁宗明道二年寫給右司諫范仲淹的一封書信，旨在勖勉范仲淹承擔(dān)諫官的職責(zé)，直言進諫，不辜負君臣殷切期望。文章第二段采“賓主”章法結(jié)構(gòu)而成。就內(nèi)容而言，作者分別針對諫官的“權(quán)限”“地位”“職責(zé)”三方面來論述諫官的重要性。就形式而言，作者則是以宰相為“主中賓”，以九卿、百司、郡縣吏為“賓中主”，襯托“主位”諫官之職責(zé)與地位，并形成賓主相間的結(jié)構(gòu)。在諫官權(quán)限方面，以九卿、百司、郡縣吏為“賓中主”，說明他們的權(quán)限分別受到“有守”“有司”的局限，借此烘托出“主”位即諫官所享有的特殊待遇與實權(quán)。在諫官的地位方面，將宰相與諫官對舉，以宰相為“主中賓”，烘托出“主”位即諫官和宰相具有同等的崇高地位。在諫官的職責(zé)方面，以宰相、九卿、百司、郡縣吏為“賓”，以諫官為“主”，借由兩者在失職時處置方法和結(jié)果之相異處，烘托出諫官職責(zé)的任重而道遠。此文前面借九卿、宰相作陪，中間借洛之士大夫作反跌，后面借陽城立論，將“有待”二字來回翻騰，所以自具千回百折之勢。其中，引洛中士大夫之言語及陽城有待極諫辯駁，都是“以賓形主”之法。

另外，《釋惟儼文集序》以石曼卿為陪襯，鮮明刻畫惟儼這位通曉儒學(xué)、耿介嫉惡的儒僧形象。此文在章法結(jié)構(gòu)上雖有似《釋秘演詩集序》，同樣以好友曼卿陪襯，但亦獨具特色。此篇是典型的賓主相間結(jié)構(gòu)，起首一段“惟儼姓魏氏，杭州人，少游京師三十余年，雖學(xué)于佛而通儒術(shù)，善為辭章，與吾亡友曼卿交最善”簡敘惟儼通儒術(shù)，善辭章，并側(cè)入曼卿。而第二、三兩段為文章主體：

惟儼姓魏氏，杭州人。少游京師三十余年，雖學(xué)于佛，而通儒術(shù)，喜為辭章，與吾亡友曼卿交最善。曼卿(賓)遇人無所擇，必皆盡其忻歡。惟儼(主)非賢士不交，有不可其意，無貴賤，一切閉拒，絕去不少顧。曼卿(賓)之兼愛，惟儼(主)之介，所趨雖異，而交合無所間。曼卿(賓)嘗曰：“君子泛愛而親仁?！蔽﹥?主)曰：“不然，吾所以不交妄人，故能得天下士；若賢不肖混，則賢者安肯顧我哉？”以此一時賢士多從其游。

居相國浮圖，不出其戶十五年[……](主)人亦復(fù)之，以謂遺世自守，古人之所易，若奮身逢世，欲必就功業(yè)，此雖圣賢難之，周、孔所以窮達異也。今子老于浮圖，不見用于世，而幸不踐窮亨之涂，乃以古事之已然，而責(zé)今人之必然邪？(賓)雖然，惟儼傲乎退偃于一室。天下之務(wù)，當(dāng)世之利病，與其言終日不厭，惜其將老也已！(歐陽修1055)

第二段以曼卿相經(jīng)緯，起落銜接，極其變化，又皆出于自然。一主一賓，構(gòu)冠映帶，互照互曉。而第三段自“然嘗竊怪平生所交皆當(dāng)世賢杰”至“醉則以此誚其坐人”為惟儼責(zé)人之語，為主意。而“人亦復(fù)之”至“而責(zé)今人之必然邪”則為世人回應(yīng)之語，為賓意。

所謂“賓主呈層級”結(jié)構(gòu)，即文章出現(xiàn)兩個或兩個以上的“賓主”結(jié)構(gòu)，而且“賓主”結(jié)構(gòu)間又形成具有主從層級關(guān)系的文章。“賓主呈層級”結(jié)構(gòu)可使文章緊湊織結(jié)、層次井然。而且，多角度的烘托關(guān)系，亦可以使文勢呈現(xiàn)跌宕多姿、波瀾翻騰的美感?！墩撆_諫官唐介等宜早牽復(fù)札子》即“賓主呈層級”典范。宋仁宗嘉祐年間，諫官唐介、范師道等五人因向朝廷彈劾樞密使陳旭，遭降罪貶謫。為此，身在樞府的歐陽修上書求情召還。這篇奏疏主要是圍繞“大臣難言”這一主意而行文，但若直接展開，不僅文章敘述板滯、單調(diào)，而且易激怒人主。歐公寫作此文時，秉持其一貫的“賓主”章法，欲說大臣進諫之難，先說諫人主之易，使圣上能聽其言而易入。其中，“大臣進諫”與“人主聽言”就構(gòu)成一對“賓主”。而在“大臣進諫”與“人主聽言”中間，又各分賓主。“大臣進諫”方面，分為“諫人主者難，而言大臣者易”與“諫人主者易，言大臣者難”賓主結(jié)構(gòu)；“人主聽言”方面，分為“聽言難”與“聽言易”賓主結(jié)構(gòu)。一賓一主，一正一反，既可將激越與耿直隱匿于舒徐的氣度之中，婉切紆回，循循導(dǎo)入，避免激怒人主，又能通過一賓一主的論述將主意說透，所以能感動人主，“如此立論，兩層賓主顯然”(于光華3b)。

三、 比較視野中的“以賓形主”——以韓愈、歐陽修、蘇軾為中心

在上文論述中，我們已經(jīng)清楚了歐陽修古文“以賓形主”的具體呈現(xiàn)，然而，閻若璩“惟以賓中主鉤動主中賓而成文章，八大家無不然也”的論斷，還是會讓人產(chǎn)生疑問： 唐宋八大家古文“以賓形主”的呈現(xiàn)都是一樣的嗎？歐陽修古文“以賓形主”的特質(zhì)何在呢？這些疑惑須進一步討論。

實際上，“賓主”法的運用并不是唐宋時期才產(chǎn)生的。先秦兩漢時期，文章中就陸續(xù)出現(xiàn)了“賓主互用”的情況，如《左傳》中《聲子請復(fù)椒舉》《鄭子皮授子產(chǎn)政》《齊無知弒其君諸兒》，《莊子》中《北冥有魚》以及《史記》中《荀孟列傳》《季布傳》等，都關(guān)涉到了相關(guān)的章法布局。只是，這個時期文章中的“賓主”關(guān)系主要是“詳主略賓”。以孟子文為例，基本上都是舉主旨于前，而后圍繞大旨進行推衍論證，很少從側(cè)面旁處進行論述。如《孟子·梁惠王章句上》一節(jié)，文章一開始就開宗明義，提出主旨。其后，分別具體闡釋重“利”的弊端和重“義”的好處，極具說服力。再如“許行”一章(《滕文公上》)記載了孟子和許行的學(xué)生陳相之間的一場論辯。一開始孟子用連續(xù)發(fā)問使對手暴露弱點，欲擒故縱。接著，孟子據(jù)平常生活中的事實，駁斥了許行“君臣并耕”的說法，提出了社會分工的主旨。其后，他通過堯、舜、益、禹的歷史記載，后稷、契、堯因治理社會而無暇耕種以及圣賢的實際三個論據(jù)說明社會分工的必要性。文章層層從正面著筆，觀點明確，緊握“社會分工”的文旨，無一旁支，章法嚴整。孟子這種犀利無比、雄辯偉越文風(fēng)的形成，究其原因，是孟子重邏輯，喜歡緊扣主旨敘寫，不太喜歡“以賓形主”，這樣的文章，義脈會更加緊湊，義旨也更為明確。

然而，從古文發(fā)展史的角度來看，“賓主”章法自先秦始，實經(jīng)歷一個由“詳主”向“詳賓”的漸變過程?！奥灾鞫斮e”的“變體”逐漸蔚為大觀，并在唐宋時期逐漸形成范式，而唐宋古文運動正是觸動此轉(zhuǎn)變的契機。

“韓文出于孟子”(劉熙載26)，韓文中不少篇章就如同孟文，緊扣“主位”，就自己的論點與主張進行敘述，最具典型性的《原道》《原性》《原人》《上宰相書》等文，就是正面闡發(fā)主旨的文章，雄博浩蕩，論辯清晰。然而，韓愈畢竟是唐宋古文運動的集大成者，“文至于韓退之[……]而古今之變，天下之能事畢矣”(蘇軾7909)。如果說革新是韓愈古文的一個重要面向，那么“以賓形主”章法則是革新的重要體現(xiàn)。韓文中《送李愿歸盤谷序》《送王含秀才序》《送楊少尹序》等深微婉曲之文，就是“以賓形主”運用的典型。這類文章多是從“賓”入手，不重邏輯而追波瀾，文章層次曲折，委婉含蓄，往往只有一兩段切定文旨而論，其他部分多從側(cè)面而論，騰空虛托。以《送楊少尹序》一文為例，序中主人公楊巨源年滿七十，歸隱故鄉(xiāng)，韓愈作序褒揚楊巨源能全隱退之義。文章先從與楊少尹并無直接關(guān)聯(lián)的疏廣、疏受叔侄的典故說起，為后文的對照設(shè)伏。接著，從與二疏對比的角度寫楊君告老歸鄉(xiāng)。一段敘二疏歸鄉(xiāng)時事，一段敘少尹歸鄉(xiāng)時事，平平提出，兩兩相對。最后一段才切定文章的歸鄉(xiāng)的主旨，點明楊君告老歸鄉(xiāng)的意義。顯然，這類文章的敘寫與孟子文有很大的不同，并沒有完全切定文旨而論，而是善于避開文旨的正面敘寫，從賓處借襯，映帶關(guān)合，富于變化。

歐陽修“以賓形主”之文與韓愈文又有不同。這種不同主要可分為三個方面： 一、數(shù)量上的增加。富于轉(zhuǎn)折波瀾、“以賓形主”的文章在韓愈文中所占的比例畢竟不高，而歐陽修文中“以賓形主”的運用無論在絕對數(shù)量上還是在文集中所占的比例都比韓愈要高。二、法度上的改變。雖然同是“以賓形主”，但韓文更為雄健，往往起筆不平，如《送溫處士赴河陽軍序》起始“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空”(韓愈315)一段，就以突兀的比喻突起；《平淮西碑》起始“天以唐克肖其德”(531)一段以天祖起，手筆很大。由于起筆不凡，再加上行文中喜歡以議論敘述，兼帶己意，故文風(fēng)有力。歐陽修卻舍棄了這種開頭形式，他的文章用“賓位”平緩的敘事代替主觀的論述，所以歐文幽靜曲折，紆徐舒緩。三、表達宗旨的變化。韓愈古文更注重的是社會功能和倫理道德規(guī)范的精神特質(zhì)與現(xiàn)實意義。與韓愈相較，歐陽修善以“賓主”言情，文中時時透發(fā)著生命的感慨與感動，呂思勉先生說：“今觀歐公全集，其議論之文，如《朋黨論》《為君難論》《本論》，考證之文，如《辨易系辭》，皆委婉曲折，意無不達，而尤長于言情。序跋如《蘇文氏集序》《釋秘演詩集序》，碑志如《瀧岡阡表》《石曼卿墓表》《徂徠先生墓志銘》，雜記如《豐樂亭記》《峴山亭記》等，皆感慨系之，所謂六一風(fēng)神也。”(呂思勉14)情感性是“六一風(fēng)神”的核心質(zhì)素，感情來回跌宕，反復(fù)慨嘆，風(fēng)神之態(tài)搖曳多姿，而這種表達與篇章結(jié)構(gòu)起伏相關(guān)，換言之，歐陽修古文含蓄吞吐、一唱三嘆的藝術(shù)效果與“以賓形主”章法息息相關(guān)?！百e位”的妙用，將歐文帶入了“不說”之態(tài)，于是歐文有了說而不說，說而又說，極具吞吐、往復(fù)、參差、離合之致。

歐陽修與蘇軾都是善用“賓主”的高手，“皆能具賓主為文而盡其妙”，區(qū)別在于，“子瞻善以賓主提衡而助談鋒；子叔善以賓主引援而致情款”(馮夢禎8a)。馮夢禎的這個論斷是準(zhǔn)確的。在上文我們舉出的實例中，歐陽修都是通過援引一個甚至多個“賓”來襯托“主”，并在文章的最后生發(fā)感慨，將情感推向極致，似乎有千萬波瀾，煙波浩渺，淋漓郁博，使人恍惚?？梢哉f，感慨深情的表達是歐文“賓主”區(qū)別于韓文、蘇文的特質(zhì)。蘇軾古文也是善于運用“以賓形主”章法的，因為它可以使文章結(jié)構(gòu)多生轉(zhuǎn)折，論述更為周密。更重要的是，這對蘇軾所要求的窮究萬物之理的表達，大有助益。檢閱蘇軾文集，發(fā)現(xiàn)“以賓形主”的古文中透發(fā)著濃重說理之風(fēng)，不斷參合議論與斷語，雄健恣肆，理透見新。試以《放鶴亭記》為例，這是典型的“以賓形主”的文章。全文通過活潑的對答歌詠方式，描繪了隱逸者恬然自適的生活圖景以及不為時事所囿的自由心境。而中間“插入飲酒一段，見人君不可留意于物，而隱士之居，不妨輕世肆志。此南面之君，未易隱居之樂也。中間‘而況于鶴乎’一句，玲瓏跳脫，賓主分明，極行文之能事”(沈德潛197)。蘇軾記述放鶴亭卻不實寫隱士好鶴，而且將話鋒一轉(zhuǎn)，于題外尋出“酒”字，與“鶴”相而論，而兩兩如此比勘，自分賓主，敘次議論并井然超逸。蘇軾通過超脫的議論將南面為君不如隱居之樂的道理透出，清音幽韻，文亦清通，但由于文章“疏曠爽然，特少沉深之思”(茅坤671)，所以余味無歐文紆徐跌宕，感喟無歐文濃烈。

唐宋古文運動是一次文體革新運動，結(jié)構(gòu)章法自然是改革的題中之義。古文至韓愈，文章的形式得到了關(guān)注，主旨的表達不再如孟子般那么明確，對邏輯的追求開始讓位于結(jié)構(gòu)波瀾等形式美。然韓愈之文尚有深厚雄博之風(fēng)，意思硬直，而“以賓形主”至歐陽修之文，“賓位”所占地位更高，文章從“賓位”入手，反處攻擊，格外歸空，最后與“主位”并合，以發(fā)感慨。與韓愈、蘇軾文的深透學(xué)識的論世說理相較，歐陽修文風(fēng)平實，情感跌宕，更容易引起共鳴。

余 論

古文家作文是追求意旨的，歐陽修古文正是以“賓主引援而致情款”。與明確主旨的相較，情感意涵難以言說，不易表達。可以說，文旨的幽微隱約，更加觸發(fā)了歐陽修避“主”就“賓”，“以賓形主”。歐陽修不再極力追摹形式層面的高古及粗硬格調(diào)，而是著意于“賓主”的轉(zhuǎn)換與推進，追求文章的形式舒緩和姿態(tài)優(yōu)美，促就了古文審美新風(fēng)格。然而，我們該如何評價歐陽修“以賓形主”呢？若依劉熙載的觀點，歐陽修古文“避本位”更甚，“蓋亦頗矣”。實際上，“賓主”的演變本身是一個多維復(fù)合的問題，無論正面透發(fā)，“詳主略賓”，還是從“賓位”著手，“以賓形主”，都存在著價值判斷上的非單純性。當(dāng)文章注重“質(zhì)實”和“自我作古”，強調(diào)對人生社會有關(guān)注意識和美刺批判精神時，“不避本位”的切題而述自然是相契合的。而當(dāng)文章注重動人的韻致、跌宕遒逸的美感時，“以賓形主”就有其價值。從這個意義上說，歐陽修古文“以賓形主”對以往文章章法布局而言，既是一種“變體”，亦是一種新范式。而且，這種新范式，隨著歐陽修宋代文章宗主地位以及唐宋八大家典范的逐步確立，不斷被后世學(xué)人討論，本文中所引用的相關(guān)“賓主”評論即是如此。這些評論大多出自名家的古文選本，是供廣大學(xué)子揣摩和借鑒用的，在古代文士中擁有很高的認可度。它們的出現(xiàn)，有力地證明了歐陽修“以賓形主”在后世文章學(xué)中有廣泛的影響力。

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