羅安憲

關(guān)鍵詞：利而不害 為而不爭(zhēng) 知常 知止 知足

〔中圖分類號(hào)〕B223〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕0447-662X（2021）07-0043-06

哲學(xué)的根本是人學(xué)，哲學(xué)是人對(duì)于世界、對(duì)于人類、對(duì)于自我的認(rèn)知、學(xué)說(shuō)、理論。人如何面對(duì)、看待以至于對(duì)待世間的各種事物？人如何與他人相處、如何處理個(gè)人與類群體的關(guān)系？人如何面對(duì)自己以及應(yīng)對(duì)自己內(nèi)心的各種欲望？這些問(wèn)題，大體是哲學(xué)所要應(yīng)對(duì)的根本問(wèn)題。各個(gè)哲學(xué)流派、各個(gè)哲學(xué)家的思想特點(diǎn)，也最集中地體現(xiàn)在這樣一些問(wèn)題上。

道家哲學(xué)的思想特點(diǎn)、道家哲學(xué)的現(xiàn)代意義，也可以從這三個(gè)方面加以理解和說(shuō)明。

一、如何正確處理人與自然界的關(guān)系

在西方，存在一種相當(dāng)流行的理論，即“人類中心主義”。認(rèn)為：只有人才是價(jià)值的原點(diǎn)，人類的利益是道德評(píng)價(jià)的原始依據(jù)。古希臘人普羅泰戈拉提出，“人是萬(wàn)物的尺度”，是人類中心主義的濫觴;康德的“人是目的”，是人類中心主義的完成。基督教的上帝造人、上帝造萬(wàn)物的學(xué)說(shuō)，對(duì)這一理論更起到了推波助瀾的作用。所以，人類中心主義在西方世界、在西方文化中有深厚的土壤。

早期儒家大體不涉及這一問(wèn)題?？鬃?、孟子最為關(guān)注的是人當(dāng)如何以及人與人之間關(guān)系的問(wèn)題。

道家則不同。道家哲學(xué)的基點(diǎn)是世間所有事物從哪里來(lái)的問(wèn)題，是事物以及世界起點(diǎn)的問(wèn)題。老子說(shuō)：世界起源于道，世間的一切都是由道演化而來(lái)的?！坝形锘斐桑忍斓厣?。”（《老子》第二十五章）這個(gè)先于天地而有的存在，就是道?！暗罌_，而用之或不盈，淵兮，似萬(wàn)物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。”（《老子》第四章）道是萬(wàn)物之宗，這里的“宗”，其實(shí)就是萬(wàn)物之根。河上公注曰：“道淵深不可知也，似為萬(wàn)物之宗祖。”①宗祖，意味著萬(wàn)物自其而生。作為“萬(wàn)物之宗”，道在一切存有之先，故曰“吾不知誰(shuí)之子，象帝之先?！蓖醢彩f(shuō)：“帝者生物之祖也……其道乃在天地之先。”②道是先于一切事物而存在的。吳澄說(shuō)：“天先乎萬(wàn)物，而道又在天之先，則天亦由道而生，無(wú)有在道之先者矣?！雹厶斓匾约疤斓亻g的一切，都是由道演化而來(lái)的。“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”（《老子》第四十二章）此處之一、二、三，到底何所指代，尚有不同解釋，然道為天地萬(wàn)物之根，天地間一切事物，都是由道化生而來(lái)的，則是老子以至于道家的基本觀點(diǎn)。

天下一切事物，都是由道化生而來(lái)的，他們也許有先后的不同，但卻沒(méi)有貴賤的區(qū)分。莊子說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。”（《莊子·秋水》）物是物，人也是物。就科學(xué)史而言，地球上的任何生物，無(wú)論是飛禽、走獸、魚(yú)蟲(chóng)、草木，無(wú)論是陸地生物，還是水域生物以至于深海生物，它們都比人類更早來(lái)到這個(gè)星球。早在人類出現(xiàn)之前的很久很久，它們就已經(jīng)在這個(gè)星球上繁衍生息。人類來(lái)到此星球，與其他生物的出現(xiàn)沒(méi)有任何區(qū)別。因?yàn)闆](méi)有造物主，所以人類也沒(méi)有從造物主或其他神靈那里得到授權(quán)，宣布自己是地球的主人，宣布自己可以統(tǒng)治、掠奪、殘害地球上的其他生物。從道家的觀點(diǎn)看，地球上的一切都是共生共在的，并且是天然平等的;地球上的一切并不是為了人類而存在的，因?yàn)樗鼈冊(cè)谌祟惓霈F(xiàn)之前，早就存在了;地球上的一切并非因?yàn)橛欣谒锘蛴欣谌祟惒庞写嬖诘膬r(jià)值和意義，每一存在都有自己獨(dú)立存在的意義。馬本來(lái)就是馬，不是因?yàn)槌蔀槿说墓ぞ?，它才成為馬;魚(yú)本來(lái)就是魚(yú)，不是因?yàn)槌蔀槿说氖称?，才成為魚(yú)?！读凶印ふf(shuō)符篇》記曰：

齊田氏祖于庭，食客千人。中坐有獻(xiàn)魚(yú)雁者。田氏視之，乃嘆曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚(yú)鳥(niǎo)，以為之用。”眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預(yù)于次，進(jìn)曰：“不如君言。天地萬(wàn)物，與我并生，類也。類無(wú)貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食;非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”

鮑氏之子雖年方十二，但識(shí)見(jiàn)甚高。天生五谷、生魚(yú)鳥(niǎo)，不是為了供人享用。天地萬(wàn)物與人并生，而非故為人而生。如果以為天地為人故生食物，那么，虱蚊之類，寄生于人，以人血為食，是否也意味著天地為虱蚊而故生人？

地球，本來(lái)是一片祥和。

至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁;萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并。（《莊子·馬蹄》）

人類初來(lái)地球，“同與禽獸居，族與萬(wàn)物并”。此時(shí)人類并沒(méi)有通過(guò)殘害其他生物而謀利于己，正因?yàn)榇?，“禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺”。《列子·黃帝篇》記曰：“海上之人有好漚鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止?！比伺c其他生物的關(guān)系，本來(lái)應(yīng)當(dāng)是這樣一種和睦、和諧的關(guān)系。

老子說(shuō)：“天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！保ā独献印返谄哒拢安蛔陨保床蛔运狡渖?。不自私其生，故天地可以長(zhǎng)久存在。不自私其生，是天地之大道。而人類社會(huì)的發(fā)展，明顯背離了這一大道。人類為了自己，只知自私其生。人類的生存，越來(lái)越對(duì)其他生物的存在構(gòu)成威脅與損害。人類無(wú)節(jié)制的活動(dòng)，造成環(huán)境污染、空氣污染、水質(zhì)污染、水土流失、大量物種滅絕，并且這一現(xiàn)象至今沒(méi)有得到有效的控制和制約。人類不無(wú)自負(fù)地說(shuō)，“人是世界上最高貴的動(dòng)物”，“人是理性的動(dòng)物”，但不容否認(rèn)的是，人真的是世界上最為殘忍的動(dòng)物，人真的在地球上制造了太多的垃圾，人真的給其他生物帶來(lái)了太多的災(zāi)難。人常說(shuō)：“老鼠是害蟲(chóng)，蒼蠅是害蟲(chóng)?！碑?dāng)然，老鼠、蒼蠅也會(huì)說(shuō)：“人是害蟲(chóng)。”但是，當(dāng)我們問(wèn)老虎：“老鼠、蒼蠅是不是害蟲(chóng)？”老虎可能會(huì)說(shuō)：“不知道?！碑?dāng)我們問(wèn)老虎：“人是不是害蟲(chóng)？”老虎一定會(huì)說(shuō)：“是。”我們問(wèn)天上、地上、水里的一切生物：“老鼠、蒼蠅是不是害蟲(chóng)？”它們可能會(huì)說(shuō)：“不知道?！钡钱?dāng)我們問(wèn)：“人是不是害蟲(chóng)？”它們一定會(huì)說(shuō)：“是?！闭l(shuí)才是這個(gè)世界上的大害蟲(chóng)？難道不正是人類嗎？莊子曰：

牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。（《莊子·秋水》）

馬本來(lái)就是馬，牛本來(lái)就是牛，而人“落馬首，穿牛鼻”，將牛馬當(dāng)成人類任意驅(qū)使的工具。自然界本來(lái)有其正當(dāng)?shù)姆▌t，這一法則的最高形態(tài)，就是道?！盁o(wú)以人滅天”，人類不應(yīng)該為所欲為，人類應(yīng)當(dāng)切實(shí)遵守自然界的基本法則。

自然界的最高法則是道。作為自然界最高法則的道，其具體內(nèi)容是什么？老子說(shuō)：“天之道，利而不害。”（《老子》第八十一章）何謂“天之道”？“天之道”與“天道”有別?！独献印芬粫?，言“天道”者2見(jiàn)，言“天之道”者5見(jiàn)。“天道”有別于地道、人道。《春秋左傳·昭公十八年》記子產(chǎn)之言曰：“天道遠(yuǎn)，人道爾。”《老子》書雖無(wú)“地道”“人道”之語(yǔ)，但有“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）這里的“地”，這里的“天”，其中也暗含有地道、天道的意思。天道與人道還是有層差的，雖然人也應(yīng)當(dāng)效法天道，但與人更接近的還是人道。但“天之道”則不同?！疤熘馈辈皇翘熘詾樘斓牡?。正像“人性”不同于“人之性”?！叭诵浴笔侨酥詾槿酥?，“人之性”是人天生具有的生物本能，是人與一切動(dòng)物相同的所在。孟子的理論是人性善。在孟子看來(lái)，人之為人，必有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。無(wú)惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，非人也。人之所以為人，正是因?yàn)槿擞写怂男?。而此四心，亦即本心，是本性的本體顯現(xiàn)。所以，作為人之所以為人的所在，人性是善。而荀子所講的“性惡”，并不是孟子所講的人之所以為人的所在，而是人天生所具有的生物性的本能。荀子將這一本能稱之為“人之性”。通覽《荀子》一書，荀子從來(lái)沒(méi)有講“人性”，而是講“人之性”。全書講到“人之性”者，共有40處，而無(wú)一處講到“人性”。傳統(tǒng)所謂孟子認(rèn)為人性善，荀子認(rèn)為人性惡的觀點(diǎn)是不對(duì)的，只能說(shuō)荀子認(rèn)為“人之性惡”。荀子說(shuō)：“人之性惡”，其原因在于，“生而有好利焉”“生而有疾惡焉”“生而有耳目之欲，有好聲色焉”，而這一切，是人與動(dòng)物相共的，并非人所獨(dú)有的，荀子將這些稱為惡。也就是說(shuō)，孟子認(rèn)為人性善，荀子并不認(rèn)為人性惡，荀子只是認(rèn)為人之性惡。孟子講的是“人性”，是人之所以為人的所在;荀子講的是“人之性”，是人與動(dòng)物共有的所在?！叭酥浴辈⒎蔷褪恰叭诵浴薄！疤熘馈笔翘斓亻g一切事物所共有、所共由、所共守的大道。這一天地間一切事物所共有、所共由、所共守的大道是什么？老子說(shuō)，就是“利而不害”。人類作為天地間存在的生物，不應(yīng)自私其生，而應(yīng)當(dāng)“利而不害”。人類應(yīng)當(dāng)認(rèn)真地向自己提出一個(gè)問(wèn)題：人類到底為宇宙、為自然界的一切事物帶來(lái)了什么？人類是否做到了“利而不害”？

儒家也有生態(tài)環(huán)境、生態(tài)保護(hù)的理論。如《論語(yǔ)》講的“子釣而不綱，弋不射宿?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）但儒家之所言，是站在人類的角度、為人作長(zhǎng)遠(yuǎn)計(jì)的理論，是從人類的角度來(lái)觀看世界和宇宙，是一種“可持續(xù)發(fā)展”的理論。道家則在站在人類之外來(lái)看待人，是站在宇宙的高處來(lái)觀看人，是將人類納入生物共同體范圍來(lái)觀看人。人類不是要對(duì)自己說(shuō)：“我們只有一個(gè)地球，地球是我們唯一的家，讓我們來(lái)愛(ài)護(hù)自己的家園，為了我們的子孫，而愛(ài)護(hù)我們的家園?！睉?yīng)當(dāng)從道家思想中開(kāi)發(fā)出一種意識(shí)：人只是天地萬(wàn)物中的一物。

現(xiàn)代生態(tài)文明要求人類樹(shù)立自覺(jué)而明確的意識(shí)：人作為天地間普通的一物，可以利用天下之物，但人不可以任意殘害、破壞天下之物，人不能認(rèn)為萬(wàn)物為人所用為理所當(dāng)然，更不可認(rèn)為天下之物原本就是供人使用的。作為天地間普通的一物，人沒(méi)有從任何機(jī)構(gòu)得到授權(quán)，宣布人類可以任意役使天下之物。人只是天下萬(wàn)物中之一物，既不是天下的主人，也不是萬(wàn)物的主人，甚至也不是天下萬(wàn)物的管家。人對(duì)待他物（包括資源和環(huán)境），應(yīng)當(dāng)心存敬畏，應(yīng)當(dāng)心存忌憚。人與天下萬(wàn)物的關(guān)系，不是奴役與被奴役、征服與被征服的關(guān)系，而是兄弟般共生、共在、親善、友愛(ài)、和睦、和諧、和平的關(guān)系。

這是從傳統(tǒng)道家學(xué)說(shuō)中開(kāi)發(fā)出來(lái)的思想意識(shí)，是現(xiàn)代人所應(yīng)具有的生態(tài)觀念，也是正確處理人與自然關(guān)系的基礎(chǔ)與關(guān)鍵。

二、如何正確處理人與人之間的關(guān)系

如何正確處理人與人之間的關(guān)系，是儒家學(xué)說(shuō)的重點(diǎn)。儒家不僅從人類的角度觀看自然界，也從人類的角度觀看人。在儒家看來(lái)，人與人的關(guān)系應(yīng)當(dāng)是親善而仁愛(ài)的。儒家的核心觀念是“仁”。何謂仁？樊遲問(wèn)仁，孔子曰：“愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）愛(ài)人即是真誠(chéng)無(wú)私地關(guān)心和愛(ài)護(hù)他人。人之所以為人，不在于人有身體、有生命，而在于人懂得什么該做，什么不該做，而在于人應(yīng)當(dāng)自覺(jué)遵守人的行為規(guī)范。人的行為規(guī)范，就是所謂的“禮”?！胺踩酥詾槿苏?，禮義也?！薄抖Y記·冠義》）“孝弟忠順之行立，而后可以為人?！保ㄍ希┤寮也⒉徽J(rèn)為一個(gè)人天生就是人，只有當(dāng)一個(gè)人知道什么該做、什么不該做，并且切實(shí)做到為其所當(dāng)為、行其所當(dāng)行的時(shí)候，才是一個(gè)真正意義上的人。儒家把這一過(guò)程稱之為成人。

道家也講人，也講如何處理人與人之間的關(guān)系。但是與儒家不同。儒家更多地是強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)如何、應(yīng)當(dāng)做什么，道家則更多地強(qiáng)調(diào)人不該做什么。不做什么，即是所謂的“無(wú)為”。道家所講的“無(wú)為”，并不是簡(jiǎn)單地不做事，是不做不該做的事，而是有意識(shí)地、堅(jiān)定地不做不該做的事。所以，嚴(yán)格意義上講，“無(wú)為”不是兩個(gè)字，而是三個(gè)字，是“為無(wú)為”。老子說(shuō)：“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味?！保ā独献印返诹拢┯种v：“為無(wú)為，則無(wú)不治?！保ā独献印返谌拢盀闊o(wú)為”的第一個(gè)“為”，是動(dòng)詞，是做，是做了一個(gè)“無(wú)為”?！盀闊o(wú)為”，不是沒(méi)有作為，也不是沒(méi)有做事，而是做了一個(gè)“無(wú)為”，無(wú)為也是一種“為”。這就類似于我們一個(gè)人可以說(shuō)話也可以不說(shuō)話。表面上看來(lái)，不說(shuō)話這是無(wú)為，但這里的不說(shuō)話，不是簡(jiǎn)單的不說(shuō)話。我們可能遇到這種情境：我們不能說(shuō)對(duì)方愛(ài)聽(tīng)的話。對(duì)方愛(ài)聽(tīng)的話，對(duì)于我們而言是違心的話，所以我們不能說(shuō)這樣的話;我們想要說(shuō)的話，說(shuō)出來(lái)又顯得不合時(shí)宜。那么我們?cè)趺崔k？我們只有保持沉默。說(shuō)了沒(méi)有，說(shuō)了。說(shuō)了一個(gè)什么？說(shuō)了一個(gè)沉默。“為無(wú)為”也是如此。

人們保持靜止，這個(gè)靜止表面上是靜止，但這個(gè)靜止是“保持”的，是做出來(lái)的。崗位上的衛(wèi)兵保持一個(gè)姿勢(shì)不動(dòng)，這不是簡(jiǎn)單地不動(dòng)，而是“保持”不動(dòng)。一個(gè)人知道什么該做，什么不該做。儒家強(qiáng)調(diào)人做該做的，道家強(qiáng)調(diào)人不做不該做的。所以，“無(wú)為”不是消極意義上的不做事，而是積極意義上的不做事，而是不做不該做的事。不做不該做的事，甚至比做該做的事，更為費(fèi)力、更為艱難。一個(gè)警察在廣場(chǎng)上巡邏兩個(gè)小時(shí)，是一件很平常的事，但讓一個(gè)警察在崗位上站崗，兩個(gè)小時(shí)保持不動(dòng)，一定是一件很難的事。老子說(shuō)：

上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為?！跋碌聼o(wú)為而有以為”，河上公本、王弼本作“下德為之而有以為”，傅奕本、范應(yīng)元本作“下德為之而無(wú)以為”，帛書甲本、乙本及《韓非子·解老》無(wú)此句。朱謙之以為當(dāng)作“下德無(wú)為而有以為”。理由是：“傅、范本下句‘下德為之而無(wú)以為，較以碑本（唐景龍碑本）‘下德無(wú)為而有以為，傅、范本‘下德與‘上仁句無(wú)別，‘下德為之而無(wú)以為與‘上仁為之而無(wú)以為二句全同，于理安乎？畢沅曰：‘無(wú)，河上公、王弼作‘有。案應(yīng)作‘有，或奕本傳刻誤。畢說(shuō)是也。”（朱謙之：《老子校釋》，中華書局，1984年，第151頁(yè)。）上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。（《老子》第三十八章）

這里涉及精神境界的四個(gè)層次。最高的層次是“上德”。“上德無(wú)為而無(wú)以為”?！耙浴笔窃?、是目的、是用心。“上德”之人不做不該做的事，是沒(méi)有用心、沒(méi)有目的，是自然而然的，他沒(méi)有想通過(guò)這件事達(dá)到什么、得到什么，不做不該做的事對(duì)他而言是理所當(dāng)然的，是沒(méi)有原因的。這是最高的境界。其次是“下德”。“下德無(wú)為而有以為”?！跋碌隆迸c“上德”一樣，也是不做不該做的事。但“下德”之人不做不該做的事，是有原因的、是明確的，他知道什么該做、什么不該做，他知道做不該做的事，不會(huì)有一個(gè)好結(jié)果，所以他明確地、自覺(jué)地不做不該做的事。其次是“上仁”。“上仁為之而無(wú)以為”?！吧先省辈皇遣粸椋菫?，而是做該做的事。但“上仁”之人和“上德”之人有一點(diǎn)是相同的，就是無(wú)目的、無(wú)用心。“上仁”之人，就是孟子所講的：“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也?！保ā睹献印す珜O丑上》）救孩子就是救孩子，不是要通過(guò)救孩子這件事得到什么。這就是儒家所大力倡導(dǎo)的人格。其次是“上義”?！吧狭x為之而有以為”?！吧狭x”也是為，這是“上義”和“上仁”的相同之處。但是這樣一種為，在“上仁”是沒(méi)有目的、沒(méi)有用心、沒(méi)有意圖的，而在“上義”是有目的、有用心、有意圖的。就是說(shuō)，一個(gè)人知道自己在做什么事，他做這件事是有用心的，也是有期待的。如果沒(méi)有這種期待，如果不能達(dá)到目的，他寧肯不做。

道家所標(biāo)榜的境界是“上德”，是“無(wú)為而無(wú)以為”，而不是簡(jiǎn)單的“無(wú)為”，甚至不是簡(jiǎn)單的不做不該做的事，不是明確地不做不該做的事，不是“無(wú)為而有以為”?！吧系隆辈蛔霾辉撟龅氖拢抢硭?dāng)然的，并不是需要考慮而明確的。所以，“無(wú)為而無(wú)以為”，就是自然。而明確的“無(wú)為”，即“無(wú)為而有以為”，是狹義的“無(wú)為”。理所當(dāng)然地、自然而然地不做不該做的事，這是“上德”之人，也可以說(shuō)是有道之人。自覺(jué)而明確地不做不該做的事，這是“下德”之人，也可以說(shuō)是有德之人。無(wú)有用心地做該做之事，這就是仁人。有意識(shí)地做該做的事，這就是義人。所以老子接著說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！保ā独献印返谌苏拢┑?、德、仁、義，對(duì)應(yīng)的正是前述四種不同的道德境界。道家真正提倡的不是“無(wú)為”，而是“無(wú)為而無(wú)以為”的“上德”。

道家甚至不反對(duì)“為”，道家反對(duì)的是“爭(zhēng)”。老子說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)?！保ā独献印返谌拢┵t之下半部分為貝，原為財(cái)貨之義。賢之義，約有三：其一為財(cái)貨，其二為才能，其三為賢德?！吧小睘闃?biāo)榜?！安簧匈t”，不標(biāo)榜才能，也不標(biāo)榜財(cái)貨。之所以不標(biāo)榜，是因?yàn)闃?biāo)榜必然會(huì)引起紛爭(zhēng)。儒家也反對(duì)爭(zhēng)?？鬃诱f(shuō)“君子無(wú)所爭(zhēng)”（《論語(yǔ)·八佾》），荀子說(shuō)“爭(zhēng)則亂，亂則窮?！保ā盾髯印ざY論》）但儒家又講“見(jiàn)賢思齊焉”（《論語(yǔ)·里仁》），見(jiàn)到才能與德行比自己好的，就要向他看齊，就要向他學(xué)習(xí)。所以儒家是提倡“尚賢”的。道家則主張“不尚”，對(duì)于最高統(tǒng)治者，甚至于“不尚”一切，不僅不尚賢，不尚才能，也不尚財(cái)貨，道家所提倡的狀態(tài)是：財(cái)貨多者、才能高者，不因?yàn)樨?cái)貨多、才能高而自傲;財(cái)貨少者、才能低者，不因財(cái)貨少、才能低而自卑。多者不以多財(cái)、多智而自傲，少者不以少財(cái)、少智而自卑。如此，才會(huì)減少社會(huì)上的各種紛爭(zhēng)。

道家標(biāo)榜的最高的人格境界，是“為而不爭(zhēng)”。老子說(shuō)：“圣人之道，為而不爭(zhēng)?！保ā独献印返诎耸徽拢盀槎粻?zhēng)”與“利而不害”是連成一片的?！袄缓Α笔翘幚砣伺c自然界關(guān)系的原則，“為而不爭(zhēng)”是處理人與人關(guān)系的原則。而這兩個(gè)基本原則，都源自老子對(duì)于水的感悟。

儒家也很看重水對(duì)于人的哲學(xué)啟示?？鬃诱f(shuō)：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。”（《論語(yǔ)·雍也》）劉向說(shuō)：“夫水者，君子比德焉。遍予而無(wú)私，似德;所及者生，似仁;其流卑下句倨皆循其理，似義;淺者流行，深者不測(cè)，似智;其赴百仞之谷不疑，似勇;綿弱而微達(dá)，似察;受不讓，似包;蒙不清以入，鮮潔以出，似善化;至量必平，似正;盈不求概，似度;其萬(wàn)折必東，似意;是以君子見(jiàn)大水必觀焉爾也?！保ā墩f(shuō)苑·雜言》）德、仁、義、智、勇等，是人才會(huì)有的品德操守，但人在物上看到了他的影子，從而直觀到他的存在。

與儒家從倫理層面感悟水的存在形態(tài)不同，老子從哲理層面、從道的層面觀察水。

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。（《老子》第八章）

在老子看來(lái)，水有兩個(gè)基本特性，一是利萬(wàn)物，水是生命之源，水給一切生物帶來(lái)生機(jī);二是不爭(zhēng)，水總是向低處流，不與任何事物相爭(zhēng)。水的第一個(gè)特性，使人感悟到，人也應(yīng)當(dāng)向水學(xué)習(xí)，利萬(wàn)物而不是害他物，這就是“利而不害”的原則，是“天之道”，是宇宙間一切事物的最高法則，是處理人與自然關(guān)系的基本原則。水的第二個(gè)特性，使人感悟到，人也應(yīng)當(dāng)向水學(xué)習(xí)，不爭(zhēng)搶，不能將別人所擁有、所具有的，通過(guò)強(qiáng)力、通過(guò)搶奪據(jù)為己有，這就是“為而不爭(zhēng)”的原則，是“圣人之道”，是處理人與人關(guān)系的基本原則。

在老子看來(lái)，一個(gè)人做到了“為而不爭(zhēng)”，就不是一個(gè)普通的人，而是一個(gè)純粹的人、一個(gè)脫離了低級(jí)趣味的人，并因此而是一個(gè)“圣人”?！盀槎粻?zhēng)”是“圣人之道”，能以“圣人之道”立身，即是“圣人”?！吧仙迫羲?，最高的善就像水一樣。“水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”，因其利萬(wàn)物而又不爭(zhēng)，“故幾于道”。人們學(xué)道、遵道、守道，而道不可見(jiàn)，水則“幾于道”，最接近于道，所以，人們以道為法，首先應(yīng)當(dāng)以水為法。以水為法，就應(yīng)當(dāng)“利而不害”，就應(yīng)當(dāng)“為而不爭(zhēng)”。

現(xiàn)代社會(huì)問(wèn)題很多。就道德意識(shí)而言，最大的問(wèn)題可能是自私自利、唯利是圖、急功近利、不擇手段、無(wú)法無(wú)天。自私自利也就罷了，加之以唯利是圖;唯利是圖也就罷了，加之以急功近利;急功近利也就罷了，加之以不擇手段;不擇手段也就罷了，加之以無(wú)法無(wú)天。老子說(shuō)：“大道甚夷，而人好徑?！保ā独献印返谖迨拢┯幸粭l廣闊而平坦的大道擺在我們面前，而人們總是脫離大道，尋求一種捷徑。我們很多人總是希望不勞而獲，總是希望將別人的據(jù)為己有。我們很多人所謂的成功，就是過(guò)人上人的生活，就是我坐著別人站著，我吃著別人看著。這是一種非常不正常、不正當(dāng)、非常扭曲的思想意識(shí)?？鬃诱f(shuō)：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）人們可以求富貴，但一定要遵守道德。老子也一樣，人與人關(guān)系的最高原則是“為而不爭(zhēng)”，是通過(guò)自己的努力而獲取自己所需要的，而不是把別人的據(jù)為己有，不是通過(guò)損害他人、打擊他人，獲得自己想得到的。

有人說(shuō)，道家反對(duì)爭(zhēng)，不利于社會(huì)發(fā)展。道家反對(duì)的是“爭(zhēng)”，不是“競(jìng)”。競(jìng)、爭(zhēng)是兩個(gè)根本不同的概念，“競(jìng)”是齊頭并進(jìn)，是你好，我也希望通過(guò)努力像你一樣好，所以，“競(jìng)”也是“為”;而“爭(zhēng)”則是爭(zhēng)搶、爭(zhēng)奪，是通過(guò)強(qiáng)力將別人的據(jù)為己有，是通過(guò)損害他人、打擊他人，而謀求自己的私利，是把他人當(dāng)成自己的障礙、當(dāng)成自己的對(duì)手，是為了一己之私而不擇手段。道家提倡“為而不爭(zhēng)”，道家并不反對(duì)“競(jìng)”。

如何正確處理人與人之間的關(guān)系，現(xiàn)代人可以從道家哲學(xué)獲得豐富的思想智慧。

三、如何保持良好的心理狀態(tài)

人類為何不能以“利而不害”的態(tài)度對(duì)待自然界？人們?yōu)楹尾荒芤浴盀槎粻?zhēng)”的態(tài)度對(duì)待他人？老子認(rèn)為，因?yàn)槿藢?duì)于物質(zhì)利益有過(guò)度的追求。由此，老子提出“知?！薄爸埂薄爸恪?。

“知常”，即認(rèn)知、把握并守住事物的根本、事物的常態(tài)。老子曰：

致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。（《老子》第十六章）

事物樣態(tài)各異，不一不同，應(yīng)時(shí)而變，順時(shí)而生、而長(zhǎng)、而盛、而衰，然其根本則是靜而不動(dòng)的。靜而不動(dòng)是事物的根本，也是事物的命?！皻w根”，即回歸到生命的本根?！皬?fù)命”，即復(fù)歸性命的本真。性命本真其實(shí)只是“靜”，而復(fù)歸性命本真的過(guò)程就是“?！?，守護(hù)住自身性命的本真（亦即靜），是謂“知?！??！爸！倍笆仂o”，即是“明”，“明”謂明了、明白、明達(dá)，即所謂“明白四達(dá)”（《老子》第十章）。相反，“不知常，妄作，兇?！辈弧爸！?，不能“守靜”，任意作為，那一定是非常兇險(xiǎn)的。

莊子進(jìn)一步發(fā)揮了老子的思想，在莊子看來(lái)，“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之本，而道德之至?！保ā肚f子·天道》）虛靜恬淡，是天地的根本，也是道德修養(yǎng)的最高境界。

在道家看來(lái)，人的心性本來(lái)是虛靜恬淡的?！痘茨献印氛f(shuō)：“人生而靜，天之性也;感而后動(dòng)，性之害也?！保ā痘茨献印ぴ烙?xùn)》）又說(shuō)：“水之性真清，而土汩之;人性安靜，而嗜欲亂之。”（《淮南子·俶真訓(xùn)》）人性本來(lái)清靜而安，外在事物引發(fā)了人的欲望，使人產(chǎn)生過(guò)分的追求，從而迷失了自己的本性。老子講：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨?！保ā独献印返谑拢┤祟悓?duì)于物質(zhì)享受的追求，應(yīng)當(dāng)有一個(gè)限度，應(yīng)當(dāng)適可而止。對(duì)于個(gè)體而言，是如此;對(duì)于人類總體而言，也是如此。正因?yàn)槿绱?，《文子》曰：“古之為道者，理性情，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適。”（《文子·九守·守易》）“養(yǎng)以和”，即保持心理的平和;“持以適”，即維持心性的中和與適度。

如何才能保持心理的平和、中和與適度？道家的基本態(tài)度是“知止”“知足”。

“知止”，即知曉人的認(rèn)識(shí)、人的能力、人的行為的限度。老子說(shuō)“知止不殆”（《老子》第四十四章），又說(shuō)“知止可以不殆”（《老子》第三十二章）。莊子更為明確地指出：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！”（《莊子·養(yǎng)生主》）人要不使自己陷入危險(xiǎn)的境地，就要知曉行為的限度，就要為自己的行為劃定一個(gè)限度。

“知止”之外，道家還講到“知足”?！爸恪?，即懂得滿足?！爸恪钡姆疵婢褪秦?，是永不滿足的貪得無(wú)厭。貪是人類最大的弱點(diǎn)，也是人類一切罪惡的根源。老子說(shuō)：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（《老子》第四十六章）人類種種的惡行，必然招致各種各樣的災(zāi)禍，但各種災(zāi)禍中最大的禍，則是“不知足”。因?yàn)椤安恢恪?，不僅是禍，并且一定招致其他的禍。所以，老子講：“知足不辱”（《老子》第四十四章），“知足”者不會(huì)使自己陷于屈辱。又講：“知足者富”（《老子》第三十三章）。懂得“知足”，就是一個(gè)富人。富人并非一定非常富有，而是有一種“知足”的態(tài)度。人能“知?！薄爸埂薄爸恪?，人就可以保持良好的心理狀態(tài)，就能保守內(nèi)心的平靜與安寧。

道家關(guān)于如何處理人與自然界關(guān)系的理論、如何處理人與人之間關(guān)系的理論、如何保持良好心理狀態(tài)的理論，極具理論高度，并且相互關(guān)聯(lián)，形成一個(gè)理論系統(tǒng)?，F(xiàn)代社會(huì)在這三個(gè)方面都有問(wèn)題，并且問(wèn)題還很嚴(yán)重。從道家哲學(xué)尋求解決問(wèn)題的途徑，是一個(gè)好的思路，而這正是道家哲學(xué)的現(xiàn)代意義。

作者單位：中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院

責(zé)任編輯：王曉潔