摘要：君子人格是中國傳統(tǒng)文化特別是儒家文化的審美典范，《周易》總結(jié)為“君子豹變，小人革面”，君子小人之辨也成為亙古不衰的話題?！熬尤烁瘛边@種儒家范式經(jīng)歷了先秦至漢魏六朝的嬗變，逐漸融入老莊之道，其內(nèi)涵不斷豐富，歷久彌新。作為一種精神理想，對“君子”的呼喚從人物品鑒、社會文化滲透到了文藝?yán)碚摵兔缹W(xué)范式，深刻影響了文學(xué)審美，采用君子人格理想來作為文學(xué)理論批評標(biāo)準(zhǔn)成為漢魏六朝文人的自覺，這在《文心雕龍》中尤其突出。

關(guān)鍵詞：人格美? 君子人格? 君子豹變? 文學(xué)批評

作者袁濟喜，北京大學(xué)美學(xué)與美育研究中心教授、博士生導(dǎo)師（北京? 100080）。

君子人格是中國傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成部分，也是儒家思想中的精華。君子小人之辨，是古代倫理思想的重要命題，它也影響到中國古代文藝?yán)碚撆c美學(xué)批評。然而，君子人格理論也是歷史地嬗變著的，在嬗變中不斷去除糟粕，形成新的內(nèi)容。漢魏六朝之際，君子人格發(fā)生了變化，舊的東西經(jīng)過反思與批評，獲得新生，而新的思想觀念則在反思過程中生生不息，并且產(chǎn)生了《文心雕龍》這樣的文論巨典?！吨芤住じ镓浴坟赞o提出“君子豹變，小人革面”，意謂君子與時俱進，日新其業(yè)，豹文之蔚縟，而小人只會察言觀色以順上，不能有所創(chuàng)新。漢魏六朝君子理論的創(chuàng)變，是其思想文化成就的重要成果?？偨Y(jié)這種嬗變，是我們研究君子人格理論的重要課題。本文擬就此展開探討。

一、秦漢時期君子人格思想的形成 [見英文版第41頁，下同]

先秦時代的百家爭鳴，涉及君子學(xué)說。在《論語》中，我們不難發(fā)現(xiàn)，君子學(xué)說是孔子構(gòu)建其倫理思想的重要范疇。中國文化是一種世俗文化，人格理想與精神信仰，是通過現(xiàn)實的人格范式與理想得以實現(xiàn)的，而不是如西方那樣，委之以彼岸世界的上帝來建構(gòu)。因此，從現(xiàn)實生活出發(fā)，來談人格范式，賦予其合法性與合理性，這是儒道兩家思想的基本路數(shù)?？鬃訉⒕尤烁衽c日常生活相聯(lián)系，是為了提升人們超越現(xiàn)實的人格理想，例如《論語·學(xué)而》開頭就記載：“子曰：‘學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”孔子指明，君子人格并不神秘，也不難達到，短短的兩句“人不知，而不慍”，就可以達到君子人格的境地。孔門認為，君子人格最核心的是孝悌：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學(xué)而》）何晏注曰：“本，基也。基立而后可大成。先能事父兄，然后仁道可大成。”君子人格在生活方式上也彰顯出來。《論語·學(xué)而》記載孔子說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！笨鬃佣啻螐娬{(diào)君子志于道，就不能回避艱苦的生活。他贊揚顏回的安貧樂道，也是從這一角度去說的。當(dāng)然，作為一名君子，最重要的是關(guān)鍵時刻的弘毅剛強：

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也，君子人與？君子人也！”

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）

千百年來，“天行健，君子以自強不息;地勢坤。君子以厚德載物”，《周易》中標(biāo)舉的君子人格，成為中華人格理論的精華并非偶然。

儒家強調(diào)，君子人格中蘊含的這種精神意志，來自內(nèi)心的堅定。《論語·顏淵》記載：“司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：‘內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”有了這種精神意志，才能夠克服困難?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》記載：“在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：‘君子亦有窮乎？子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣?！笨鬃舆€說：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！保ā墩撜Z·堯曰》）所以，這種君子人格是孔子思想的重要內(nèi)容。中庸則是儒家最高的道德人格境界，《中庸》記載仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也。”儒家將中庸之道作為君子與小人之別的界限，這是很有道理的。中庸在今天看來，其實也就是做人的底線。

儒家認為，君子人格是內(nèi)在修養(yǎng)與外在風(fēng)度儀態(tài)的統(tǒng)一，是內(nèi)美與外美的有機結(jié)合?？鬃釉唬骸百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）《周易·坤·文言》說：“君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！薄洞蟠鞫Y·勸學(xué)》記載孔子曰：“野哉！君子不可以不學(xué)，見人不可以不飾。不飾無貌，無貌不敬，不敬無禮，無禮不立?！薄洞髮W(xué)》用《詩經(jīng)》中的句子贊美這種君子人格：

《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮！”“如切如磋”者，道學(xué)也?！叭缱寥缒ァ闭?，自修也。“瑟兮兮”者，恂栗也?！昂召庑狻闭?，威儀也?！坝徐尘樱K不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

在文藝領(lǐng)域，君子承擔(dān)著正樂的職責(zé)與義務(wù)，《荀子·樂論》指出：“故君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言，此三者，君子慎之。凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相象，故君子慎其所去就也。君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧，美善相樂。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂;以欲忘道，則惑而不樂?！薄抖Y記·樂記》還提出：“唯君子為能知樂?！?/p>

而對于道家的老莊來說，這種君子人格換一個角度來看，是以犧牲個體人格的自由來實現(xiàn)的，是一種異化的產(chǎn)物。他們提出，遠古時代，人們自由自在地活著，沒有什么君子小人之分，而君子為博取名譽犧牲自己的利益與自由，那才是最可悲的。所以他們對于儒家津津樂道的君子人格，大加嘲弄。莊子批評：“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸;素樸而民性得矣。”（《莊子·馬蹄》）莊子還假托寓言人物批評“中國”君子的虛偽：“溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：‘不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也?！保ā肚f子·田子方》）對儒家所倡導(dǎo)的君子人格產(chǎn)生的虛偽與背離人性的批判，是老莊思想的重要觀念，它也影響到后世的思想文化。

傳說老子曾用他的君子人格斥責(zé)孔子的浮躁，告誡他要小心為人。《史記·老子韓非列傳》記載：“孔子適周，將問禮于老子。老子曰：‘子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。孔子去，謂弟子曰：‘鳥，吾知其能飛;魚，吾知其能游;獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”這段記載未必真實，但可以肯定的是，老子對于孔子主張的君子人格是持否定態(tài)度的。老子提出：“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君?！保ā独献印返诙拢├献铀^君子，其人格特點是見素抱樸，少私寡欲。以清靜為正。司馬遷在《史記·老子韓非列傳》中慨嘆：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子?！啦煌幌酁橹\，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正?！笨梢姡兰业娜烁窭硐肱c儒家的人格模式，是“道不同不相不謀”。老子的這種人格思想，影響了魏晉時嵇康的君子思想。

兩漢時代以儒學(xué)治國，在成書于秦漢時期的《禮記》中，君子人格的論述是該書的主要內(nèi)容?！抖Y記》中的君子人格，大體上指用禮義熔鑄而成的士人人格。如《禮記·曲禮上》論述：“道德仁義，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定?；聦W(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮?！倍Y成為君子的精神信仰與行為模則。也是圣人的代名詞?！抖Y記·禮運》中指出：“故禮之于人也，猶酒之有糵也，君子以厚，小人以薄。故圣王修義之柄、禮之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學(xué)以耨之，本仁以聚之，播樂以安之?！倍Y與樂配合，陶冶人的性情，培養(yǎng)君子人格?！抖Y記·仲尼燕居》中記載孔子曰：“禮也者，理也。樂也者，節(jié)也。君子無理不動，無節(jié)不作。不能《詩》，于禮繆;不能樂，于禮素;薄于德，于禮虛?！痹姇Y樂，是君子人格的標(biāo)配。《禮記·聘義》中還提出：

夫昔者君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也;縝密以栗，知也;廉而不劌，義也;垂之如隊，禮也：叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也;瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁達，信也;氣如白虹，天也;精神見于山川，地也;圭璋特達，德也;天下莫不貴者，道也?！对姟吩疲骸把阅罹樱瑴仄淙缬??！惫示淤F之也。

這是從美學(xué)的角度，采用比德的手法，對君子人格進行了比況與贊美，樹立了君子人格由內(nèi)及外的風(fēng)采。漢代的儒學(xué)，將君子文化的方方面面，構(gòu)建成完整的道德人格修養(yǎng)體系。因名立教，形成了名教之治，繁文縟禮，也成為社會不堪重負的負資產(chǎn)。讀書人皓首窮經(jīng)，為經(jīng)學(xué)所累，缺少獨立人格與思想自由，人格精神是不健全的。

漢代儒家倡導(dǎo)的禮教成為讀書人信奉的科條，一方面培養(yǎng)了許多道德人格高尚的君子人物，特別是在東漢晚期政治黑暗、社會動蕩的時代，許多士人奮不顧身地投身到當(dāng)時的政治改革與社會批評活動之中，發(fā)起了風(fēng)起云涌的社會運動，后受到皇帝與宦官的迫害，是為“黨錮之禍”。然而，自東漢光武帝劉秀倡導(dǎo)以儒學(xué)綱常作為治國理政之器具后，儒學(xué)又與人才選舉與官員選用相結(jié)合，許多讀書人為了謀取好的名聲不惜欺世盜名，人才的任用也是往往名不副實。到東漢晚期這種現(xiàn)象越來越嚴(yán)重，君子人格觀念受到嚴(yán)重的扭曲，出現(xiàn)了所謂“舉秀才，不知書;察孝廉，父別居”的現(xiàn)象。范曄《后漢書·方術(shù)列傳》中評論：“漢世之所謂名士者，其風(fēng)流可知矣。雖弛張趣舍，時有未純，于刻情修容，依倚道藝，以就其聲價，非所能通物方，弘時務(wù)也。及征樊英、楊厚，朝廷若待神明，至竟無它異。英名最高，毀最甚。李固、朱穆等以為處士純盜虛名，無益于用，故其所以然也?！迸c此同時，名教成為鉗制人們思想行為的枷鎖，一些“正人君子”往往以名教為幌子來標(biāo)榜自己、打擊別人，出現(xiàn)了君子人格被污染的情況。故漢魏之際，君子人格的重構(gòu)也就勢在必行。

二、魏晉以來君子人格美的變遷 [43]

東漢末年，發(fā)生了黃巾起義與董卓之亂，東漢政權(quán)名存實亡，繼之而起的是三國鼎立。作為這個政權(quán)的意識形態(tài)的儒學(xué)及其綱常名教也發(fā)生了變化，其中君子人格思想也產(chǎn)生了漸變。

在動蕩的歲月中，有些士人繼承了傳統(tǒng)的君子人格思想，作為特定年代的精神操守，比如建安文士中的徐幹，寫作了《中論》，宣揚儒家的政治理論與人格思想，他在《中論序》中自敘：

世有雅達君子者，姓徐名幹，字偉長，北海劇人也。其先業(yè)以清亮臧否為家，世濟其美，不隕其德，至君之身十世矣。君含元休清明之氣，持造化英哲之性，放口而言，則樂誦九德之文;通耳而識，則教不再告，未志乎學(xué)，蓋已誦文數(shù)十萬言矣。年十四，始讀五經(jīng)，發(fā)憤忘食，下帷專思，以夜繼日。父恐其得疾，常禁止之。故能未至弱冠，學(xué)五經(jīng)悉載于口，博覽傳記，言則成章，操翰成文矣。此時靈帝之末年也。國典隳廢，冠族子弟，結(jié)黨權(quán)門，交援求售，競相尚爵號，君病俗迷昏，遂閉戶自守，不與之群，以六籍娛心而已，君子之達也。

徐幹在動亂年代堅守自己的操守，以雅達君子自居，他以自己的家風(fēng)為榮，篤好六經(jīng)，發(fā)憤忘食。在靈帝末年，士風(fēng)敗壞，士子競相交游，結(jié)交權(quán)門，而他對此不屑一顧，潛心讀書，閉戶自守，君子之達。當(dāng)時這類士人還不少，如大儒鄭玄、趙岐、何休等人，在演繹經(jīng)學(xué)、潛心著述中，實現(xiàn)自己的君子人格理想。當(dāng)然，還有一些人則在動亂中，因卷入政治而罹難，如李膺、陳蕃、蔡邕等人。

建安年代的士大夫，許多人盡管不得已投靠、依附于曹操、袁紹、劉備、孫權(quán)等軍政集團，但是他們并未放棄傳統(tǒng)君子人格的思想，有些人甚至因為不愿意與曹操等人合作而被迫害，比如楊修、崔琰、孔融等人，但是也確實有不少人對傳統(tǒng)的君子人格思想進行了反思。三國時蜀國政治家諸葛亮在《誡子書》中說：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫?qū)W須靜也，才須學(xué)也，非學(xué)無以廣才，非志無以成學(xué)。淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世;悲守窮廬，將復(fù)何及？”這是用傳統(tǒng)的儒家君子學(xué)說來勉勵其子。

從統(tǒng)治者的用人政策來說，也需要與時俱進，為此他們提出了新的用人方針，傳統(tǒng)的君子人格模式受到挑戰(zhàn)。曹操提出《求賢令》：“自古受命及中興之君，曷嘗不得賢人君子與之共治天下者乎！及其得賢也，曾不出閭巷，豈幸相遇哉？上之人不求之耳。今天下尚未定，此特求賢之急時也?！辈懿偬岢觯怨乓詠?，中興之君都是希望獲得君子賢人，但是時當(dāng)用人之際，有時候就不見得非要那些名聲好的君子了，“若必廉士而后可用，則齊桓其何以霸世？今天下得無有被褐懷玉而釣于渭濱者？又得無有盜嫂受金而未遇無知者乎？二三子其佐我明揚仄陋，唯才是舉，吾得而用之”。（《三國志·魏書·武帝紀(jì)》）所以他公開提出，即使那些名聲有虧、道德缺失之人，也不妨用之。據(jù)《三國志·魏書·武帝紀(jì)》裴松之注引《魏書》記載，曹操在《舉賢勿拘品行令》中甚至提出：“昔伊摯、傅說出于賤人，管仲，桓公賊也，皆用之以興。蕭何、曹參，縣吏也，韓信、陳平負污辱之名，有見笑之恥，卒能成就王業(yè)，聲著千載。吳起貪將，殺妻自信，散金求官，母死不歸，然在魏，秦人不敢東向，在楚則三晉不敢南謀。今天下得無有至德之人放在民間，及果勇不顧，臨敵力戰(zhàn);若文俗之吏，高才異質(zhì)，或堪為將守;負污辱之名，見笑之行，或不仁不孝而有治國用兵之術(shù)。其各舉所知，勿有所遺?！边@種唯才是舉的用人思想，對于以往的君子學(xué)說是一種沖擊。

曹魏政權(quán)的用人思想，對于東漢晚年以名教取人的思想，以及君子理念，產(chǎn)生了變革作用，曹魏的考核官劉邵《人物志序》提出：

夫圣賢之所美，莫美乎聰明;聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業(yè)興矣。是以圣人著爻象，則立君子小人之辭;敘《詩》志，則別風(fēng)俗雅正之業(yè);制禮樂，則考六藝祗庸之德;躬南面，則援俊逸輔相之材，皆所以達眾善而成天功也。

劉邵主張對于人才要依據(jù)其才性量能授官，反對名實不符?！度龂尽の褐尽⑸蹅鳌酚涊d，劉邵上《都官考課疏》，其中提出：“百官考課，王政之大較，然而歷代弗務(wù)，是以治典闕而未補，能否混而相蒙。陛下以上圣之宏略，愍王綱之弛頹，神慮內(nèi)鑒，明詔外發(fā)。臣奉恩曠然，得以啟蒙，輒作《都官考課》七十二條，又作《說略》一篇。臣學(xué)寡識淺，誠不足以宣暢圣旨，著定典制?！辈芪杭瘓F提出的這些思想，對于君子人格思想的影響也是很明顯的。

從文化思想上，對于兩漢君子學(xué)說以及禮教思想進行激烈批評的，主要是魏晉之際竹林七賢中的阮籍、嵇康。阮籍的《答伏義書》與《大人先生傳》集中表達了這位名士對于禮法之士的輕蔑與鄙夷。他生活在司馬氏集團興起、意欲取代曹魏政權(quán)的時代。司馬氏集團以名教治天下，于是產(chǎn)生了一批依附他們的禮法之士，其中有一位叫伏義的禮法之士，他以君子自居，指責(zé)阮籍的放蕩任誕有違于君子所為：“蓋聞建功立勛者，必以圣賢為本;樂真養(yǎng)性者，必以榮名為主。若棄圣背賢，則不離乎狂狷;凌榮超名，則不免乎窮辱?！比罴畡t嘲笑他：“觀吾子之趨：欲炫傾城之金，求百錢之售;制造天之禮，擬膚寸之檢;勞玉躬以役物，守臊穢以自畢;沉牛跡之邑薄，慍河漢之無根;其陋可愧，其事可悲。”阮籍在《大人先生傳》中，以寓言的方式寫道：

汝君子之禮法，誠天下殘賊、亂危、死亡之術(shù)耳;而乃目。以為美行不易之道，不亦過乎？今吾乃飄飖于天地之外，與造化為友，朝飧湯谷，夕飲西海，將變化遷易，與道周始，此之于萬物豈不厚哉？故不通于自然者不足以言道，暗于昭昭者不足與達明，子之謂也。

阮籍明確申明，他的君子理想則是逍遙游放，“飄飖于天地之外，與造化為友，朝飧湯谷，夕飲西海，將變化遷易，與道周始”，這說明，魏晉風(fēng)度所追求的君子人格，已經(jīng)發(fā)生了變化。阮籍還在《達莊論》中指出：“夫山靜而谷深者，自然之道也;得之道而正者，君子之實也。是以作智造巧者害于物，明著是非者危其身，修飾。以顯潔者惑于生，畏死而榮生者失其真。故自然之理不得作，天地不泰而日月爭隨，朝夕失期而晝夜無分，競逐趨利，舛倚橫馳，父子不合，君臣乖離?！比罴杂X地用老莊的自然之道來充實君子人格，認為這種人格以自然為法，而違背這種自然之道則會導(dǎo)致天地失泰、日月失明、父子不合、君臣乖離。魏晉名士以自然風(fēng)度為美，重構(gòu)君子的內(nèi)涵，反對司馬氏集團虛偽的君子人格。嵇康觸犯了鐘會而遭受暗算，死于非命。這說明真?zhèn)尉又疇?，已然成為漢魏之際的政治斗爭與思想交鋒的內(nèi)容。

嵇康不僅在現(xiàn)實中與司馬氏集團的偽君子交鋒，而且在思想領(lǐng)域?qū)τ诰永碚撨M行了重新論證，最著名的是其《釋私論》。自古以來，儒家鼓吹公與私的區(qū)別在于外在的行動，而嵇康則認為，判別公私的標(biāo)準(zhǔn)在于內(nèi)心的真誠，不應(yīng)以外在的是非來決斷。他指出：

夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存于矜尚;體亮心達者，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然;情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情順通，故大道無違;越名任心，故是非無措也。是故言君子，則以無措為主，以通物為美。言小人，則以匿情為非，以違道為闕。何者？匿情矜吝，小人之至惡;虛心無措，君子之篤行也。

這確是驚世駭俗之論。嵇康認為，所謂君子，就是心地不為外在是非所左右，心地坦蕩，氣靜神虛者，不會貪圖外在的是非功利，“矜尚不存乎心，故能越名教而任自然”，如果為外在是非與毀譽所左右，行為就會失去價值，產(chǎn)生虛偽，言外不一。嵇康深恨那些小人，所以他說：“匿情矜吝，小人之至惡;虛心無措，君子之篤行也?！边@樣，他抓住了兩漢君子人格理論的要害問題。漢代以降用名譽來判斷一個人是否是君子，東漢晚期的人物品藻風(fēng)習(xí)亦大抵如是，這樣一來，就會滋生許多沽名釣譽之徒。嵇康有鑒于此，提出君子人格關(guān)鍵在于內(nèi)心世界的坦蕩，以是否真誠坦蕩作為判斷君子的尺度，這從某種意義來說，也是對君子人格理論的挽救，如果沒有這種挽救，傳統(tǒng)君子人格學(xué)說則會墮入泥潭而難以自拔。嵇康提出君子的標(biāo)準(zhǔn)：

君子既有其質(zhì)，又觀其鑒。貴夫亮達，希而存之;惡夫矜吝，棄而遠之。所措一非，而內(nèi)愧乎神;賤隱一闕，而外慚其形。言無茍諱，而行無茍隱。不以愛之而茍善，不以惡之而茍非。心無所矜，而情無所系，體清神正，而是非允當(dāng)。忠感明天子，而信篤乎萬民;寄胸懷于八荒，垂坦蕩以永日。斯非賢人君子高行之美異者乎！

嵇康對于君子的重新定義，既傳承了忠信等內(nèi)容，又融入了老莊所倡導(dǎo)的自然之道，可謂是名教與自然的合成。他贊美這樣的人格“斯非賢人君子高行之美異者乎”，可以說代表了漢魏之際君子人格思想的浴火重生。這也是他自己人格精神的寫照，他以其自身的形象，對君子人格重新進行了塑造?！稌x書·嵇康傳》在引述了嵇康的這段話后寫道：“蓋其胸懷所寄，以高契難期，每思郢質(zhì)。所與神交者惟陳留阮籍、河內(nèi)山濤，豫其流者河內(nèi)向秀、沛國劉伶、籍兄子咸、瑯邪王戎，遂為竹林之游，世所謂‘竹林七賢也?！敝窳制哔t也可以說是新的君子人格的代表，是所謂“君子豹變”的產(chǎn)物。唐人編撰的《晉書》中對于嵇康形象的描述：

（嵇）康早孤，有奇才，遠邁不群。身長七尺八寸，美詞氣，有風(fēng)儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天質(zhì)自然。恬靜寡欲，含垢匿瑕，寬簡有大量。學(xué)不師受，博覽無不該通，長好《老》《莊》。與魏宗室婚，拜中散大夫。常修養(yǎng)性服食之事，彈琴詠詩，自足于懷。

嵇康《養(yǎng)生論》還指出：“是以君子知形恃神以立，神須形以存。悟生理之易失，知一過之害生。故修性以保神，安心以全身。愛憎不棲于情，憂喜不留于意。泊然無感，而體氣和平。又呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟也?！庇帧巴馕镆岳坌牟淮妫駳庖源及转氈?曠然無憂患，寂然無思慮，又守之以一，養(yǎng)之以和，和理日濟，同乎大順。然后蒸以靈芝，潤以醴泉，晞以朝陽，綏以五弦，無為自得，體妙心玄，忘歡而后樂足，遺生而后身存，若此以往，庶可與羨門比壽，王喬爭年，何為其無有哉！”這是將漢魏之際的養(yǎng)生理論引入君子人格之中，嵇康的養(yǎng)生重在養(yǎng)神，而精神的頤養(yǎng)與對外物的誘惑的抗?fàn)幨欠植婚_的，顯然，這是弘揚了傳統(tǒng)的君子人格理論中的獨立精神。他所處的年代，正是一個士人奔競的年代，面對外物的誘惑與威權(quán)的壓迫，嵇康堅持人格的獨立與精神的自由，他倡導(dǎo)的“養(yǎng)生”，正是吸取了當(dāng)時的養(yǎng)生理論以充實君子人格學(xué)說。

不過，嵇康的君子思想在當(dāng)時難免曲高和寡，他自己時常有一種孤獨感，就連他的兄長嵇喜也與他大異其趣。嵇喜是一個熱衷權(quán)勢的利祿之徒，曾遭阮籍的白眼。嵇康在兄長嵇喜從軍時，寫下著名的《兄秀才公穆入軍贈詩》，抒發(fā)了兄弟睽違的悵惘：“所親安在，舍我遠邁。棄此蓀芷，襲彼蕭艾。雖曰幽深，豈無顛沛。言念君子，不遐有害?！蓖瑫r表達了自己的人生理想：“流俗難悟，逐物不還。至人遠鑒，歸之自然。萬物為一，四海同宅。與彼共之，予何所惜。生若浮寄，暫見忽終。世故紛紜，棄之八戎。澤雉雖饑，不愿園林。安能服御，勞形苦心。身貴名賤，榮辱何在。貴得肆志，縱心無悔?！边@些詩句既是自勉也是對其兄的勸導(dǎo)。

然而，即使是親兄弟，也是道不同不相為謀。嵇喜在《秀才答四首》中反而規(guī)勸弟弟嵇康：“君子體變通，否泰非常理。當(dāng)流則義行，時逝則鵲起。達者鑒通塞，盛衰為表里。列仙徇生命。松喬安足齒?？v軀任世度。至人不私己?！毖酝庵?，是勸嵇康不要太固執(zhí)，要與時俱進，隨順時流，“達人與物化，無俗不可安。都邑可優(yōu)游，何必棲山原?？赘覆吡捡?，不云世路難。出處因時資。潛躍無常端。保心守道居。視變安能遷”。這些話語，反映了當(dāng)時一些士人的人格世界，已經(jīng)離真正的君子人格相去甚遠，成了一種庸俗哲學(xué)的化身。嵇康被殺，嵇喜卻官運亨通，深受司馬氏信任，就連他的兒子嵇紹也成為司馬氏后代晉惠帝的忠臣義士，因護衛(wèi)晉惠帝死于兵亂中。可見君子意義在當(dāng)時的分裂。

作為竹林七賢之一的向秀也批評嵇康的《養(yǎng)生論》，寫了《難養(yǎng)生論》，勸導(dǎo)嵇康要隨順欲望，與世俗妥協(xié)，不要過于清高。嵇康則反唇相譏，寫了《答難養(yǎng)生論》，毫不客氣地批評向秀的人生哲學(xué)是一種追求當(dāng)下、放棄理想的觀念。嵇康倡導(dǎo)：“以大和為至樂，則榮華不足顧也;以恬淡為至味，則酒色不足欽也。茍得意有地，俗之所樂，皆糞土耳，何足戀哉？今談?wù)卟欢弥翗分椋蕼p年殘生，以從所愿，此則李斯背儒，以殉一朝之欲，主父發(fā)憤，思調(diào)五鼎之味耳?！薯樚旌鸵宰匀唬缘赖聻閹熡?，玩陰陽之變化，得長生之永久，任自然以托身，并天地而不朽者，孰享之哉？”這種養(yǎng)生理論滋潤了君子思想，將道家思想融入傳統(tǒng)的君子之美。同時代的李充在《吊嵇中散》一文哀悼：“先生挺邈世之風(fēng)，資高明之質(zhì)。神蕭蕭以宏遠，志落落以遐逸。忘尊榮于華堂，括卑靜于蓬室。寧漆園之逍遙，安柱下之得一。寄欣孤松，取樂竹林。尚想蒙莊，聊與抽簪。味孫觴之濁膠，鳴七弦之清琴。慕義人之元旨，詠千載之徽音。凌晨風(fēng)而長嘯，托歸流而詠吟?！边@可以說是對嵇康人格風(fēng)度的高度贊美。

三、君子人格美與文學(xué)審美的轉(zhuǎn)變 [47]

魏晉南北朝的君子人格理論浸潤著文學(xué)思想，使這個時代的文學(xué)與美學(xué)思想煥發(fā)出不同于漢代的光芒。

對于君子人格美的贊嘆，是當(dāng)時經(jīng)常出現(xiàn)的文辭。鐘會《菊花賦》云：“故夫菊有五美焉：圓花高懸，準(zhǔn)天極也;純黃不雜，后土色也;早植晚登，君子德也;冒霜吐穎，象勁直也;流中輕體，神仙食也?！辩姇跃栈▉肀扔骶又拢速x寫得文采斐然，只可惜他自己并未做到那么高潔。郭璞《瑾瑜玉》中詠嘆：“鐘山之寶，爰有玉華。光采流映，氣如虹霞。君子是佩，象德閑邪?！睗h魏以來的詠物賦中，這類贊美君子德行的作品不少，人們往往用美好的事物來比況君子，這說明君子文化依然富有感染力，在《世說新語》中，對于君子人格形象的寫照與贊美，是基本的格調(diào)與主旨，只不過對君子內(nèi)涵的理解與兩漢已有所不同。

魏晉之際，君子作為文學(xué)寫作的擔(dān)當(dāng)者，其內(nèi)涵與兩漢相比，更多了一層自覺的價值。具體說來，文學(xué)寫作不再是“美人倫、厚教化、經(jīng)夫婦、成孝敬”的工具，而是君子人生價值的表征。三國時魏國的曹植，曾經(jīng)認為：“辭賦小道，固未足以揄揚大義，彰示來世也。昔揚子云，先朝執(zhí)戟之臣耳，猶稱‘壯夫不為也;吾雖德薄，位為藩侯，猶庶幾戮力上國，流惠下民，建永世之業(yè)，留金石之功，豈徒以翰墨為勛績，辭賦為君子哉？若吾志未果，吾道不行，則將采史官之實錄，辨時俗之得失，定仁義之衷，成一家之言，雖未能藏之于名山，將以傳之于同好，此要之皓首，豈今日之論乎！”他提出自己不愿意成為文士，希望建功立業(yè)，但是當(dāng)他不能實現(xiàn)這番抱負時，只好將人生的感慨寄托在文學(xué)寫作中。曹植在《前錄序》中指出：“故君子之作也，儼乎若高山，勃乎若浮云，質(zhì)素也如秋蓬，摛藻也如春葩，泛乎洋洋，光乎皓皓，與《雅》《頌》爭流可也。余少而好賦，其所尚也，雅好慷慨，所著繁多，雖觸類而作，然蕪穢者眾。故刪定，別撰為《前錄》七十八篇?！辈苤矊τ谖膶W(xué)寫作的神圣功能做了闡釋，將其作為君子的象征。西晉士人嚴(yán)隱《答陸士龍書》中贊美陸云的寫作：“奉詠美旨，流風(fēng)綽遠，復(fù)禮興仁，命世之作，獲尚齒之況，無高賢之報。抱此永懷，愧嘆何有！君子弘道，厚文無施，是用釋筆，歸于神要?！边@是嘆賞陸云的創(chuàng)作志尚高遠、文筆優(yōu)美。

另一些保守派文人則用君子人格來評判文學(xué)創(chuàng)作，指責(zé)當(dāng)時的詩文創(chuàng)作背離了圣人之道。例如南朝裴子野作《雕蟲論》指出：“古者四始六藝，總而為《詩》，既形四方之氣，且彰君子之志，勸美懲惡，王化本焉。后之作者，思存枝葉，繁華蘊藻，用以自通。若悱惻芳芬，楚騷為之祖，磨漫容與，相如和其音。由是隨聲逐影之儔，棄指歸而無執(zhí)，賦詩歌頌，百帙五車，蔡應(yīng)等之俳優(yōu)，楊雄悔為童子，圣人不作，雅鄭誰分?！迸嶙右巴瞥纭对娊?jīng)》創(chuàng)立的四始六藝詩教，贊美它“既形四方之氣，且彰君子之志，勸美懲惡，王化本焉”，反對后來楚辭與漢賦的靡麗，斥責(zé)其為雕蟲小技，消解了詩教。

在魏晉六朝時期，采用君子人格理想來作為文學(xué)理論批評標(biāo)準(zhǔn)，并且兼容并包的著作，則當(dāng)屬南朝齊末的《文心雕龍》。這本書堪稱體大思精，就在于它對儒道佛兼收并蓄，其中有關(guān)君子人格的論述是全書的重要內(nèi)容。劉勰《文心雕龍》通篇貫穿著君子與文學(xué)關(guān)系的論述。查檢《文心雕龍》全書，有19處提到“君子”一詞，而鐘嶸《詩品》則無一處提到“君子”一詞。可見劉勰受到儒家君子思想的影響之深，君子理想是劉勰寫作《文心雕龍》的重要標(biāo)桿。《文心雕龍》中的“君子”是一種原道、征圣、宗經(jīng)的擔(dān)當(dāng)者，他認為文學(xué)寫作不是娛悅的器具與方式，而是承載著神圣責(zé)任的事業(yè)。《程器》篇中提出：“是以君子藏器，待時而動，發(fā)揮事業(yè)，固宜蓄素以弸中，散采以彪外，楩楠其質(zhì)，豫章其干，摛文必在緯軍國，負重必在任棟梁，窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績。若此文人，應(yīng)《梓材》之士矣?！边@也是他自己人格理想的寫照。劉勰強調(diào)，真正的君子“窮則獨善以垂文，達則奉時以騁績”，君子藏器，待時而動，他自己在孤獨時遁入寺廟整理佛經(jīng)，而入仕時則奉時騁績。

劉勰在《序志》篇還指出：“夫有肖貌天地，稟性五才，擬耳目于日月，方聲氣乎風(fēng)雷，其超出萬物，亦已靈矣。形同草木之脆，名逾金石之堅，是以君子處世，樹德建言，豈好辯哉？不得已也！”他的看法，彰顯出了魏晉以來的人生自覺思想，并且與傳統(tǒng)的“三不朽”學(xué)說相結(jié)合，提出君子處世，樹德建言。他之所以寫作《文心雕龍》也正是為了實現(xiàn)這一人生目標(biāo)，效法孟子的寫作精神。在《諸子》篇中，他提出：“諸子者，入道見志之書。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯;君子之處世，疾名德之不章。唯英才特達，則炳曜垂文，騰其姓氏，懸諸日月焉?！眲③倪@里借評價諸子寫作的機緣，再一次表達了他的君子觀，感嘆君子處世的價值與追求，贊美文章的價值可以懸諸日月。

在《征圣》篇中，劉勰提出：“泛論君子，則云情欲信，辭欲巧。此修身貴文之征也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣?！睂τ诰又牡囊笞隽嗣鞔_的提示，即“志足而言文，情信而辭巧”?！墩卤怼菲澰唬骸懊C恭節(jié)文，條理首尾。君子秉文，辭令有斐?！眲③脑凇稌洝菲刑岢觯?/p>

大舜云：“書用識哉！”所以記時事也。蓋圣賢言辭，總為之書，書之為體，主言者也。揚雄曰：“言，心聲也;書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣?！惫蕰撸嬉?。舒布其言，陳之簡牘，取象乎夬，貴在明決而已。

劉勰直接提出，“書記”這種文體，表達了作者的心聲，從中可以見到作者的心靈世界。他引用了揚雄的話，強調(diào)從書記中可以辨別君子與小人。劉勰當(dāng)時標(biāo)榜君子的寫作垂范作用，是為了糾正當(dāng)時“訛、濫、淫”的寫作風(fēng)氣，回歸文學(xué)寫作的雅正傳統(tǒng)。他在《樂府》篇中提出：“故知詩為樂心，聲為樂體。樂體在聲，瞽師務(wù)調(diào)其器;樂心在詩，君子宜正其文。好樂無荒，晉風(fēng)所以稱遠;伊其相謔，鄭國所以云亡。故知季札觀辭，不直聽聲而已?！本釉谶@里具備了正樂的職責(zé)。具體到每一種文體，劉勰也往往以君子的要求來對待，例如對于“論說”這類文體，劉勰《論說》篇中提出：“是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷;辭辨者，反義而取通。覽文雖巧，而檢跡如妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉？”

文學(xué)鑒賞是實現(xiàn)文學(xué)價值的重要途徑，沒有鑒賞環(huán)節(jié)的介入，文學(xué)作品的全部價值也就無從談起。因此，劉勰非常重視鑒賞能力。但鑒賞能力又是其次的，關(guān)鍵是人格心胸的高低。劉勰在《知音》篇中提出：“然而俗監(jiān)之迷者，深廢淺售，此莊周所以笑《折楊》，宋玉所以傷《白雪》也。昔屈平有言：‘文質(zhì)疏內(nèi)，眾不知余之異采。見異唯知音耳。揚雄自稱心好沉博絕麗之文，其事浮淺，亦可知矣。夫唯深識鑒奧，必歡然內(nèi)懌，譬春臺之熙眾人，樂餌之止過客。蓋聞蘭為國香，服媚彌芬;書亦國華，玩澤方美。知音君子，其垂意焉。”劉勰渴望君子成為優(yōu)秀作品的知音，將“知音”作為文學(xué)作品價值實現(xiàn)的最后途徑。

在《文心雕龍》一書中，“君子”一詞幾乎成為《文心雕龍》中的寫作楷模與審美理想的代名詞，這并非偶然，而是劉勰人生理想的投射。從另一方面，也可以說是劉勰對中國古代君子文化的貢獻。

四、余論 [49]

君子人格作為傳統(tǒng)文化的遺產(chǎn)，依然存活在當(dāng)今，對于這一份精神遺產(chǎn)，我們通過反思與梳理，可以看到其樞機在于個體與群體關(guān)系的處理。君子人格固然是理想人格，但它如果偏離了人體的真實存在與自然情性，片面以道德規(guī)范個體人格。用專制淫威扭曲個體人格，難免會造就一批偽君子，污染社會風(fēng)氣。這樣的社會形態(tài)，不可能是正常與健康的，反而如同清代李汝珍的小說《鏡花緣》中的君子國一樣，到處是兩面人飾演的偽君子。所以即使在孔孟的語匯中，鄉(xiāng)愿與佞人一樣是貶義詞。在文學(xué)與美學(xué)領(lǐng)域，優(yōu)秀的作品是作者發(fā)自內(nèi)心的吟詠情性、言志緣情的產(chǎn)物，是自然之道與六藝之教、寫真與美育的統(tǒng)一?！段男牡颀垺返膬r值，就在于論證了這一點。漢魏六朝時期君子人格美的變化與文藝活動的特點，可以給我們今天道德人格的構(gòu)建，提供深刻的啟示。

（責(zé)任編輯：陳? ?真? ?責(zé)任校對：楊翌琳）