張 磊 李彥頡

北方草原游牧民族對(duì)茶葉情有獨(dú)鐘，諺語(yǔ)“寧可三日無(wú)糧，不可一日無(wú)茶”就是游牧民族茶飲狀態(tài)的生動(dòng)寫(xiě)照。北方游牧民族本無(wú)飲茶習(xí)俗，《新唐書(shū)》為陸羽作傳時(shí)言及：“其后尚茶成風(fēng)，時(shí)回鶻入朝，始驅(qū)馬市茶?！保?］（卷196《陸羽傳》，P5612）茶馬貿(mào)易的繁盛表明唐代中期茶飲習(xí)俗已逐漸被北方游牧民族所接受。契丹在唐朝時(shí)期主要居于北方草原地區(qū)東部，活動(dòng)于西拉木倫河流域，由于氣候緣故該地區(qū)本身不產(chǎn)茶葉，其茶的來(lái)源全自于中原和南方地區(qū)。下迄遼代，飲茶之風(fēng)盛極一時(shí)，遼墓壁畫(huà)中形象生動(dòng)地展現(xiàn)了遼人飲茶的場(chǎng)景，以宣化遼壁畫(huà)墓為例，墓室中基本都繪有《備茶圖》，其中M10前室東壁《備茶圖》［2］（P31）中展示了碾茶、烹茶、飲茶等茶事的全過(guò)程①，茶具有茶碾、茶壺、茶杯、茶盞、盞托，足見(jiàn)過(guò)程之考究，茶具之多樣。

遼代豐富的茶具形制，為透過(guò)茶具考察遼茶文化的多元屬性以及區(qū)域文化交流提供了新的視角。從材質(zhì)的角度對(duì)遼代茶具進(jìn)行分類(lèi)，主要有金銀器與陶瓷器，其中金銀質(zhì)茶具在形制及紋飾上自成體系，有別于陶瓷質(zhì)地的茶具。西京道為遼代五道之一，主要轄今山西北部、內(nèi)蒙古南部以及河北西北部地區(qū)，以往的考古發(fā)掘工作中，大同市東風(fēng)里遼代壁畫(huà)墓東壁壁畫(huà)“侍酒散樂(lè)圖”（圖1）前排一侍者手端托盤(pán)，盤(pán)內(nèi)所置兩盞為飲茶所用［3］；出土的飲茶器具實(shí)物主要有大同市馬家堡遼墓出土透明釉圓口盞［4］、呼和浩特市腦包溝遼墓出土白釉圓口盞［5］以及內(nèi)蒙古烏蘭察布市卓資縣忽洞壩墓葬出土的一對(duì)銀質(zhì)茶盞及盞托［6］。值得注意的是，忽洞壩墓葬出土的這套盞及盞托為遼代西京道地區(qū)首次出土的銀質(zhì)茶具，文化意義不言而喻。鑒于此，本文從內(nèi)蒙古忽洞壩遼墓出土的這組銀質(zhì)飲茶具入手，將其置于同類(lèi)器具中進(jìn)行對(duì)比考察；同時(shí)以茶為“媒”，著重探究忽洞壩墓葬出土茶具背后的多元文化因素及其區(qū)域緣由，進(jìn)而對(duì)區(qū)域視野下農(nóng)牧交錯(cuò)與草原絲綢之路的文化交流現(xiàn)象進(jìn)行深層次觀察。

一、忽洞壩與遼代銀質(zhì)飲茶器出土情況

1980年，內(nèi)蒙古卓資縣碌碡坪鄉(xiāng)忽洞壩村南端的一座遼墓中出土一批金銀器，其中一套銀質(zhì)茶具以其獨(dú)特的造型、精湛的制作技藝引起了研究者的關(guān)注。這套茶具包含盞托1件、茶盞2件，盞托高3.6、口徑15.0、圈足高2.2厘米，綜合運(yùn)用了錘鍱、鏨刻、浮雕、線雕等技術(shù)，制作工藝臻于成熟（圖2）；茶盞高3.0、口徑7.2、底徑3.6厘米，錘鍱成型，器形為侈口五瓣花形（圖3）［6］。在目前出土的遼代茶具中，銀質(zhì)茶具較為少見(jiàn)，忽洞壩墓葬出土的這套盞及盞托，是目前遼代西京道地區(qū)發(fā)現(xiàn)的唯一銀質(zhì)茶具。

銀質(zhì)茶具屬于銀質(zhì)飲食器的一種，為銀器大宗。根據(jù)王春燕《遼代金銀器研究》的成果，遼代銀質(zhì)茶具的組合有兩類(lèi)，一為碗加盤(pán)，一為壺加盞托［7］（P79）。實(shí)際上，作為飲茶器具，盞托與盞一般需要組合使用。除忽洞壩遺址出土銀質(zhì)茶具，一覽遼代銀質(zhì)飲茶器的出土情形，從次頁(yè)表1、表2可以看出，多數(shù)銀質(zhì)盞（杯）及盞托都發(fā)現(xiàn)于遼代東、中部，即今天的遼寧西部、內(nèi)蒙古東部以及河北北部一帶。與表1、表2所示遼代其他地區(qū)發(fā)現(xiàn)的盞（杯）及盞托相比，忽洞壩墓葬出土的盞及盞托規(guī)制略小，外形樸素，形制和紋飾均呈現(xiàn)出不同于其他區(qū)域的顯著特征，因此分析器物背后的文化因素及緣由有一定必要性。

表1 遼代銀質(zhì)盞（杯）②出土情況

表2 遼代銀質(zhì)盞托出土情況

二、忽洞壩遼代銀質(zhì)茶具的多元特征

忽洞壩遼墓的這套茶器既屬于特色鮮明的契丹銀器，又因其特殊的地理位置和文化譜系而頗有韻致。具體而言，其獨(dú)特性主要體現(xiàn)在：

（一）大唐遺韻——唐文化元素

盞托又名茶托、茶船等，晚唐時(shí)期李匡乂的《資暇集》記載蜀相崔寧之女在奉茶時(shí)“以茶杯無(wú)襯，病其熨指，取碟子承之”［17］（P163），其中“碟子”即為文獻(xiàn)中有關(guān)盞托的最早記載。唐代早、中期盞托一般飾有繁復(fù)的花紋，內(nèi)托較低矮，唐中期至兩宋時(shí)期內(nèi)托不斷增高，到宋代時(shí)流行高臺(tái)式的盞托，立體感增強(qiáng)，以至于“有的托子本身就仿佛是盤(pán)子上加了一只小碗”［18］。受宋影響，遼代盞托一般內(nèi)托高出托盤(pán)，如遼陳國(guó)公主駙馬合葬墓、朝陽(yáng)溝M2遼墓等出土盞托均與宋器形保持一致，是遼宋時(shí)期盞托形制的典型代表。忽洞壩盞托并非遼代典型盞托形制，其內(nèi)托幾乎與托盤(pán)齊平，且盞托上紋飾精美，雕刻立體，與唐代盞托相似，具有唐代遺風(fēng)。

忽洞壩出土茶盞素面簡(jiǎn)樸，盞腹有四條短曲線將茶盞分成五瓣花形。張景明談及茶盞器形特點(diǎn)時(shí)認(rèn)為，唐代典型器一般以一條淺折棱將茶盞進(jìn)行分曲，折線自然樸素，互不相連，以四、五、六曲花瓣形最為常見(jiàn)［19］（P346）。忽洞壩茶盞口形、曲線均與唐代茶盞器型風(fēng)格一脈相承。

總之，忽洞壩茶盞及盞托具有濃郁的唐代器形特征，推測(cè)其應(yīng)該是受唐文化影響較深的銀質(zhì)飲茶器具。

（二）茶酒同器——草原文化元素

遼代所處的北方草原，冬季寒冷漫長(zhǎng)，飲酒并非僅僅為了娛樂(lè)，更有驅(qū)寒蓄熱的實(shí)用價(jià)值，而茶對(duì)于契丹人也是為了幫助消化油脂類(lèi)食物，兩個(gè)具有同等重要作用的飲品，契丹人需要經(jīng)常飲用。遼代盞及盞托的實(shí)用性相較于宋朝來(lái)說(shuō)要強(qiáng)得多，從這個(gè)意義上來(lái)講，茶、酒同用顯得必要且合理。

盞在產(chǎn)生之初既是酒器也是茶器，到唐代末期才逐漸固定成為茶器的專(zhuān)屬，兩宋時(shí)期盞為飲茶器基本成為定制。與宋代情形不同的是，遼代茶盞重實(shí)用，茶、酒具難分，《遼史》中記載大臣進(jìn)酒時(shí)“執(zhí)臺(tái)盞進(jìn)酒，皇帝、皇后受盞”［20］（卷53《興宗二》，P870），表明遼代在盛大的典禮上用盞作為飲酒器的習(xí)俗仍然存在。從形制上看，忽洞壩出土茶盞屬于侈口花瓣形式，區(qū)別于純粹用于飲茶的斗笠式大盞和黑釉盞，一器兩用的可能性較大。

遼代多樣化的溫酒方式，為盞托的普遍使用提供了可能。第一種方式是用溫碗盛熱水后，將裝有酒的執(zhí)壺浸入溫碗，用物理熱傳遞的方法加溫，操作起來(lái)簡(jiǎn)單快捷，朝陽(yáng)商家溝M1、喀左北嶺遼墓M1、M4均發(fā)現(xiàn)有專(zhuān)門(mén)用于溫酒的溫碗。第二種方式為直接將裝有酒的酒瓶放到炭火上加熱，見(jiàn)于敖漢旗羊山M3的“火盆溫酒圖”［21］，圖中繪有火盆、紅炭以及長(zhǎng)頸瓶。契丹地處我國(guó)北方草原，冬季漫長(zhǎng)而夏季短暫，氣候寒冷而凜冽多風(fēng)，對(duì)溫酒的需求更加強(qiáng)烈，尤其是上述提到的第二種溫酒方式，具有較強(qiáng)的民族特色。大火溫酒對(duì)酒溫也不好把控，溫度過(guò)高是常有的事，這為盞托的使用提供了可能。忽洞壩墓葬出土盞托盤(pán)大而平坦，實(shí)用性較強(qiáng)，置茶置酒均可。

遼代西京道用盞飲酒的情況并非個(gè)例。雖然有學(xué)者認(rèn)為烹茶與溫酒的方式完全不同，溫酒一般是用熱水間接加溫，所以酒溫一般并不會(huì)太燙，不必像喝茶一樣需要較高的足［18］，然而遼代西京道地區(qū)已有考古成果表明高足類(lèi)器具亦可用于盛酒。大同東風(fēng)里遼墓中發(fā)現(xiàn)一對(duì)影青高足碗［3］，六曲花瓣口，敞口高足，形制與盞幾乎無(wú)異，僅口徑較一般盞略寬，劉貴斌認(rèn)為此類(lèi)盞和碗可以互稱［22］。大同東風(fēng)里遼墓的影青高足碗是典型的飲酒器，而忽洞壩出土的茶盞足部狹高且瘦長(zhǎng)，二者同出于遼西京地區(qū)，推測(cè)高足應(yīng)該是此地飲酒器的一大特征。

（三）東西融合——域外文化元素

從忽洞壩墓葬出土盞托的制作工藝來(lái)看，盞盤(pán)與盞底是分開(kāi)制作的，分別成形后再進(jìn)行鏨刻浮雕，最后焊接成形，盞盤(pán)四周飾有五條折線，使得成形后的盞托呈五瓣花形，俯看尤為明顯。整體而言，忽洞壩盞托輕而薄，錘鍱與鏨刻高度統(tǒng)一，工藝臻于成熟，具有盛唐制作工藝遺風(fēng)。紋飾方面，其形成了三個(gè)圈層的浮雕圖案：

第一，最外層等距離鏨刻五支團(tuán)花，一花連二葉，葉片略曲，團(tuán)花之間的空隙鏨刻蓮瓣，紋飾卷曲而圓潤(rùn)，營(yíng)造出一種繁華富貴的氣息。相似紋飾還見(jiàn)于內(nèi)蒙古克什克騰旗二八地M1金花銀碗、內(nèi)蒙古科爾沁左翼后旗吐?tīng)柣竭|墓金花銀碗等，團(tuán)花紋飾是遼代早期最常見(jiàn)的紋飾之一。

第二，中間層以向外不規(guī)則的水花作為底襯，等距離刻有三條游魚(yú)。魚(yú)嘴微張，魚(yú)尾分開(kāi)，作游動(dòng)狀，顯得活靈活現(xiàn)。魚(yú)紋在唐代較為常見(jiàn)，如陜西耀縣柳林背陰村出土的魚(yú)紋羽觴、伊川鴉嶺唐齊國(guó)太夫人墓出土的雙魚(yú)飛雁銀淺盤(pán)等。魚(yú)諧音“馀”，寓意美好，稍有不同的是唐代魚(yú)紋一般以雙魚(yú)出現(xiàn)，而忽洞壩盞托底部魚(yú)紋為三條，有可能是紋飾演變的結(jié)果或文化差異所致。

第三，最內(nèi)層盞托中央點(diǎn)綴兩條首尾相接的摩羯，雙摩羯戲珠而彼此競(jìng)逐，呈現(xiàn)出動(dòng)態(tài)之美。摩羯本為水中凸鼻獠牙的異獸，源于印度神話，經(jīng)由佛教傳入中國(guó)。唐末五代時(shí)期，摩羯紋在北方草原地區(qū)盛行，內(nèi)蒙古科爾沁左翼后旗吐?tīng)柣竭|墓出土的銀盆，底部亦為雙摩羯戲珠，圖案與忽洞壩盞托類(lèi)似。

與盞托相比，忽洞壩墓葬出土茶盞顯得大方而樸素。茶盞以花形為構(gòu)思，盞口似五花瓣向外伸展，呈花朵盛開(kāi)狀。值得注意的是，多瓣形器原本源于粟特銀器，忽洞壩茶盞與上述所述的盞托均為五瓣花形，一方面充分證明二者為成套茶具無(wú)疑，另一方面也是對(duì)金銀器分瓣花形工藝的繼承與發(fā)展。

忽洞壩茶盞及盞托做工精巧而樸素大方，鏨刻細(xì)密而新穎別致，精心布局又寓意深刻，呈現(xiàn)出一種流暢美、動(dòng)態(tài)美及和諧美，即便不作為實(shí)用器具，也是一件精美的擺件，具備一定的觀賞價(jià)值。其中，摩羯紋為印度佛教文化的典型元素，多瓣形源于粟特文化同時(shí)又有所發(fā)展，多重域外文化同唐文化元素相互交融，彰顯出遼代西京道地區(qū)較為獨(dú)特的文化風(fēng)貌。

三、忽洞壩墓葬茶具多元文化形成的區(qū)域緣由

忽洞壩墓葬出土茶具展現(xiàn)出的多元文化特征不僅在一定程度上反映了遼代茶飲禮俗的嬗變，更透露出遼西京一帶在文明交流上的區(qū)位優(yōu)勢(shì)。地處“十字路口”式的文明輻輳地帶，是忽洞壩墓葬出土茶具多元特色的區(qū)域緣由，具體可從以下兩個(gè)方面分析：

（一）農(nóng)牧交錯(cuò)帶——南北文化薈萃

忽洞壩墓葬處在陰山以南，陰山自古以來(lái)就是一條重要的地理界線。陰山北部是茫茫的草原與沙漠景觀，南部零星分布有河流、湖泊以及高矮不一的植被景觀。韓茂莉在《遼金農(nóng)業(yè)地理》一書(shū)中用以區(qū)分游牧區(qū)與半農(nóng)半牧區(qū)的重要地理界線即為陰山——燕山一線［23］（P140）。

忽洞壩墓葬以南地區(qū)的另一關(guān)鍵標(biāo)識(shí)為長(zhǎng)城。正如拉鐵摩爾所說(shuō)，長(zhǎng)城“是環(huán)境分界線上社會(huì)影響的產(chǎn)物”［24］（P25），長(zhǎng)城一般具有明顯的界限屬性，因而圍繞長(zhǎng)城形成了廣狹不一的長(zhǎng)城文化帶。具體而言，長(zhǎng)城一般位于高原地貌與平原地貌、中溫帶與暖溫帶的過(guò)渡區(qū)域；其經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式有一定的交叉過(guò)渡性，既有與草原環(huán)境相適應(yīng)的游牧經(jīng)濟(jì)形態(tài)，又有與平原地貌相適應(yīng)的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)形態(tài)［25］。有遼一代，漢長(zhǎng)城已經(jīng)成為遼的內(nèi)長(zhǎng)城而不具備軍事防御功能，但其農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式的標(biāo)示作用依舊顯著，《遼史》記載：“長(zhǎng)城以南，多雨多暑，其人耕稼以食?！保?0］（卷32《營(yíng)衛(wèi)志中》，P373）遼境內(nèi)長(zhǎng)城南北具有完全不同的經(jīng)濟(jì)、人文景觀。

考古與文獻(xiàn)中的相關(guān)線索表明忽洞壩墓葬所處的西京道農(nóng)業(yè)較為發(fā)達(dá)。距忽洞壩墓葬不遠(yuǎn)且?guī)缀跆幵谕痪暥壬系奶戽?zhèn)縣夏家溝遼墓，出土了不少鐵農(nóng)具，如鍘刀、車(chē)轄等，鐵農(nóng)具的廣泛使用昭示出這一帶農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的活躍［26］。另外，《遼史》中載有詔命西京賑災(zāi)的記錄也從側(cè)面反映出該區(qū)域的農(nóng)業(yè)發(fā)展情況，如“以東京、平州旱、蝗，詔振之”［20］（卷10《圣宗一》，P111）?？傮w而言，遼代有五個(gè)行道，按照自然經(jīng)濟(jì)大致可以劃分為以畜牧業(yè)為主、農(nóng)業(yè)為輔的上京道，以農(nóng)業(yè)為主、畜牧業(yè)為輔的南京道和西京道，半農(nóng)半牧的中京道［27］。

需要注意的是，即便反映遼西京地區(qū)農(nóng)業(yè)發(fā)展情況的資料甚多，也不能過(guò)分夸大這一區(qū)域的農(nóng)業(yè)承載性。美國(guó)學(xué)者魏特夫《遼代社會(huì)史》認(rèn)為遼王朝雖然對(duì)中國(guó)本土取得了政治上、軍事上的勝利，也吸收了大量的中原文化，但是他們沒(méi)有因 此 改 變 傳 統(tǒng) 的 游 牧 生 活［28］（P5）。遼 王 朝 素 來(lái) 是以“行國(guó)”為基本特征的游牧國(guó)家，而行國(guó)政治最顯著的特點(diǎn)就是以畜牧業(yè)為經(jīng)濟(jì)依托，因此，雖然西京道地區(qū)以農(nóng)業(yè)為主、畜牧業(yè)為輔，但畜牧業(yè)仍居于主體地位。由于自然條件所限，西京道地區(qū)的農(nóng)作物大部分為一年一熟，農(nóng)作物產(chǎn)量較低，只有農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)結(jié)合，才符合自然條件以及當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治實(shí)際。

一定的生產(chǎn)方式孕育出一定的文化特色，如果生產(chǎn)方式?jīng)]有發(fā)生變化，生活習(xí)俗一般不會(huì)輕易改變。韓茂莉認(rèn)為游牧民族的生活習(xí)慣、經(jīng)濟(jì)方式、文化習(xí)俗相當(dāng)穩(wěn)定，若沒(méi)有強(qiáng)烈的異質(zhì)文化沖擊則輕易不會(huì)改變［23］（P1-12）?？梢哉f(shuō)，忽洞壩出土茶具的文化多元性恰恰反映出西京道地區(qū)生產(chǎn)生活方式的多元嬗變，同時(shí)也揭露出這一區(qū)域多重文化碰撞、交融的局面。

隨著農(nóng)牧界限的逐漸模糊，在南北經(jīng)濟(jì)文化交流的逐漸強(qiáng)化過(guò)程中，榷場(chǎng)也起到了推波助瀾的作用。榷場(chǎng)是宋遼金元時(shí)期一種特殊的交易場(chǎng)所，一般為敵對(duì)的兩國(guó)在接界地所設(shè)。遼對(duì)宋設(shè)置的榷場(chǎng)主要集中在燕云十六州中南部，比較大的榷場(chǎng)有朔州城南榷場(chǎng)（今山西朔州城區(qū)）、振武軍榷場(chǎng)（今內(nèi)蒙古和林格爾縣）、永清榷場(chǎng)（今河北廊坊永清縣）等，其中振武軍榷場(chǎng)在大同府的西北側(cè)，距忽洞壩墓葬直線距離約60公里，榷場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的繁榮勢(shì)必對(duì)這一帶農(nóng)牧文化的交流產(chǎn)生推動(dòng)作用。

忽洞壩墓葬出土茶具的多元特征恰昭示出上述由經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式嬗變以及南北貿(mào)易交流而帶來(lái)的變化。如圖4所示，忽洞壩墓葬地處農(nóng)牧交錯(cuò)帶的北緣，南北人口、財(cái)貨的頻繁溝通與交流構(gòu)成了文化多樣性的基礎(chǔ)之一。忽洞壩銀器與唐代耀州銀器在器形上高度相似，即是南北文化溝通強(qiáng)有力的證明。不同于遼代腹地的是，忽洞壩處于與宋對(duì)峙的前沿地區(qū)，生產(chǎn)方式上可農(nóng)可牧，容易形成多民族人口聚集繁衍與多重文化和諧共生的局面。忽洞壩與耀州出土茶具分別代表了關(guān)中地區(qū)以及黃河以北地區(qū)兩個(gè)文化區(qū)的同質(zhì)文化因素，在文化傳播的順序上究竟是自南向北還是自北向南，這背后涉及更深層次的文化傳播理論，需要更多同時(shí)期文化交流的遺跡予以說(shuō)明，但無(wú)論如何，南北文化的交流是確定無(wú)疑的。

（二）草原絲綢之路——東西文化輻輳

遼代草原絲綢之路極其暢通，東西交往絡(luò)繹不絕，逐漸形成了南北兩線。北線是從遼上京（今內(nèi)蒙古巴林左旗）行至漠北，再向西，經(jīng)中亞、西亞地區(qū)抵達(dá)歐洲；南線是從中京（今內(nèi)蒙古寧城縣）或南京（今北京市）出發(fā)，經(jīng)西京（今山西大同市）沿陰山以南地區(qū)過(guò)今集寧、呼和浩特等地，折轉(zhuǎn)向北與北線會(huì)合［35］。草原絲綢之路是長(zhǎng)期以來(lái)地理環(huán)境自然選擇的結(jié)果，是一條經(jīng)貿(mào)交流之路，更是東西方文化溝通的重要橋梁。忽洞壩墓葬處于遼代控制下草原絲綢之路南線的必經(jīng)之地，其地商貿(mào)、文化繁盛。

遼通過(guò)草原絲綢之路積極開(kāi)展與沿線諸國(guó)的貿(mào)易交流。文獻(xiàn)中記載高昌、于闐、龜茲、大食、小食等國(guó) “時(shí)以物貨至其國(guó)交易”［30］（卷346四裔考二十二《契丹下》，P2798），“三年一次遣使，約四百余人，至契丹朝貢”［31］（卷21《外國(guó)貢進(jìn)禮物》,P201），這些都是通過(guò)草原絲綢之路實(shí)現(xiàn)的。草原絲綢之路不啻是一條民族交融的通道，遼王朝緊緊控制住草原絲綢之路，其實(shí)也就掌握了軍事進(jìn)攻、貿(mào)易朝貢的主動(dòng)權(quán)，在此過(guò)程中，不同文化之間得以溝通融合。

地處草原絲綢之路必經(jīng)之地的忽洞壩墓葬，其出土茶具所體現(xiàn)的融合特征，既顯現(xiàn)出東西融合色彩的趨同性，又表達(dá)出一定的差異性。

首先，趨同性集中表現(xiàn)在同西方器物風(fēng)格的相似性。忽洞壩墓葬出土茶盞，盞口為多瓣形，源于粟特地區(qū)的銀器，表明了粟特文化直接或間接對(duì)忽洞壩出土茶具產(chǎn)生影響；盞托底部的摩羯紋飾源于印度佛教文化，與遼人的宗教信仰密切相關(guān)，很可能與草原絲綢之路傳播印度密教圖案相關(guān)［32］。忽洞壩墓葬處于遼代西部草原絲綢之路的活躍區(qū)域，是遼文化與外來(lái)文化融合碰撞的前沿，勢(shì)必會(huì)對(duì)遼代其他區(qū)域銀質(zhì)茶具紋飾及形制產(chǎn)生影響。在目前出土的諸多遼代銀質(zhì)茶具中有諸多波斯、粟特、印度文化遺風(fēng)，其文化傳播的順序極有可能為自西向東，即以草原絲綢之路為軸線逐漸濡染。

其次，差異性主要體現(xiàn)在同以往出土茶具的對(duì)比上。與大部分遼代墓葬所出土茶具為陶或瓷質(zhì)地不同的是，忽洞壩茶具為銀質(zhì)并兼具東西方文化元素而成為同時(shí)期出土茶具中的“特例”。以目前所出土的遼代茶盞為例，除宣化姜承義墓、建平張家營(yíng)子遼墓等少部分遼墓出土茶具盞托略低，顯系繼承唐代盞托風(fēng)格之外，絕大部分遼墓所出土盞托都與同時(shí)期宋所使用的盞托相類(lèi)似，即“托座高起若臺(tái)”［33］（P147），如宣化張文藻及張世卿墓、內(nèi)蒙古翁牛特旗解放營(yíng)子墓以及遼寧法庫(kù)葉茂臺(tái)M2、M23等。忽洞壩墓葬出土茶具的這一“特例”或非偶然，處于文化交融的前沿地帶是其文化多元、形制獨(dú)特的關(guān)鍵緣由。

四、結(jié)語(yǔ)

忽洞壩墓葬出土的這套茶具是草原絲綢之路上文明交流的象征，也體現(xiàn)了北方游牧文化與南方農(nóng)耕文化的互動(dòng)。契丹銀器不僅作為東西方文明的載體，更是南北文化溝通的象征，將各種文化因素集聚于一身，形成了獨(dú)特風(fēng)格。物質(zhì)與文化的流動(dòng)在草原上融合升華，二者相輔相成，這是文化意義上的“守望相助”［34］。草原文化是包容多元的文化，物質(zhì)文化的背后是深層次的文化交流，深入理解多種文化因素影響下草原文化的多元性，挖掘其背后的多重文化因子，有助于構(gòu)建草原文化獨(dú)特的文脈系統(tǒng)與發(fā)展方向。

費(fèi)孝通說(shuō)，游牧民族“落入精耕細(xì)作的農(nóng)業(yè)社會(huì)里，遲早就會(huì)服服帖帖地、主動(dòng)地融入漢族之中”［35］（P141-142）。 忽洞壩墓葬出土的茶具是遼代西部地區(qū)茶事活動(dòng)與茶文化交流的一個(gè)縮影，繼承著唐風(fēng)雅韻，融合中原茶文化的優(yōu)秀元素，在繼承中將文化交流的特征表達(dá)得淋漓盡致，在融合中將絲綢之路上文明互鑒的特質(zhì)傳遞得生動(dòng)形象?？梢哉f(shuō)，遼代忽洞壩墓葬出土的銀質(zhì)茶具，是草原絲綢之路東西溝通與農(nóng)牧文化南北交流的產(chǎn)物與象征。

注釋?zhuān)?/p>

①本文所討論之忽洞壩墓葬出土茶具，包括盞及盞托，屬于飲茶器；碾茶及烹茶器不在本文探討范圍。

②西晉郭璞為《方言》卷五“盞”作注曰“最小杯也”，即便如此，揚(yáng)之水先生仍言“大與小的界限也并沒(méi)有明確的劃分”（揚(yáng)之水：《揚(yáng)之水談宋元金銀酒器——杯盤(pán)》，《紫禁城》2009年第3期）。目前考古發(fā)掘報(bào)告中，杯、盞、碗三類(lèi)器物并無(wú)明確的劃分標(biāo)準(zhǔn)。本文對(duì)于口徑較小之器，不拘泥于發(fā)掘報(bào)告中所稱，暫視作盞。

③本圖根據(jù)《中國(guó)歷史地圖集》改繪而成。詳見(jiàn)譚其驤主編：《中國(guó)歷史地圖集》（第六冊(cè)：宋·遼·金時(shí)期），北京：中國(guó)地圖出版社，1996，第10-11頁(yè)。