閆 博

（銀川市西夏區(qū) 綜合執(zhí)法局，寧夏 銀川 750021）

2019 年7 月路過昔陽縣，有幸參觀了宋金文化博物館。昔陽縣宋金文化博物館建成于2018 年底，位于昔陽縣紅旗街與新西街交匯處西北角原昔陽縣中醫(yī)院舊址，館內(nèi)以山西省晉中市昔陽縣近幾年新發(fā)現(xiàn)的宋、金時期的墓葬為主要展覽內(nèi)容，展區(qū)由宋金墓葬遺址保護區(qū)、宋金石刻造像展和宋金文物精華展三部分組成。宋金墓葬遺址保護區(qū)匯集了2013 年到2017 年間考古發(fā)掘的八座宋金墓葬，其中有四座為2015 年縣中醫(yī)院原址重建時開挖基坑發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時決定原址保護，另四座為易地搬遷保護。這批宋金墓葬均為仿木結(jié)構(gòu)磚室墓，平面呈八邊形，穹隆頂，個別墓葬有后室或壁龕，其中四座墓葬內(nèi)壁繪制有精美的壁畫。

懊惱山一號墓是在昔陽懊惱山建筑工地施工時發(fā)現(xiàn)，因無墓志銘等有確切紀年的文物，根據(jù)墓葬形制和出土文物，被定為金代（1115-1234 年）。此墓壁畫共有4 幅，出土?xí)r比較完整，且對于研究金代晉中地區(qū)的人文社會環(huán)境幫助很大，被整體搬遷至博物館，成為館內(nèi)的精華展示。該墓的4 幅壁畫被高清放大掛在宋金墓葬遺址保護區(qū)東側(cè)墻上，并配有解說詞，從西至東分別是《放牧圖》《庖廚圖》《宴飲圖》《散樂圖》。介紹前三幅壁畫的銘牌文字對壁畫內(nèi)容解說清晰得當(dāng)，但是對于《散樂圖》中一人手中所持道具釋為“……一老者雙手持香為總指揮……”此處解說詞認為老者雙手“持香”值得商榷，根據(jù)文獻記載和以往的出土壁畫，老者手中為“竹竿子”較為合適。以“散樂”為題材的作品，在宋、遼、金墓葬中常見，內(nèi)容相似但又不完全一樣，同一情景場合中使用的道具可能存在不同的樣式，但使用方法、功能、目的相似，且又在文獻中有記載，為了進一步探究事物的本源，并得到準確有說服力的答案，筆者對存世資料進行了簡單梳理，以糾正《散樂圖》銘牌的解說詞。

一、文獻記載

因懊惱山一號墓的《散樂圖》是宋金時期的作品，所以宋金時期的文獻說服力最強。因此首先從宋代的文獻資料梳理。

（一）宋代對“竹竿子”的記載

我國最早記錄此類宋元時期的散樂“竹竿子”道具是孟元老創(chuàng)作于宋欽宗靖康二年（1127 年）的《東京夢華錄》，記載宋徽宗崇寧二年（1103 年）的汴梁見聞[1]。其《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》條：“……第四盞如上儀舞畢，發(fā)譚子，參軍色執(zhí)竹竿拂子，念致語口號，諸雜劇色打和，再作語，勾合大曲舞……第五盞御酒，獨彈琵琶。宰臣酒，獨打方響。凡獨奏樂，并樂人謝恩訖，上殿奏之。百官酒，樂部起三臺臺舞，如前畢。參軍色執(zhí)竹竿子作語，勾小兒隊舞……”[1]記載不但出現(xiàn)了“竹竿子”，而且后跟“拂子”，這兩個執(zhí)竹竿的人也有相應(yīng)的名稱，稱為“參軍色”，還可從中看出這個角色一般在舞隊的前面。

開始：“五人一字對廳立，竹竿子勾念：……勾念了，后行吹《雙頭蓮令》，舞上，分作五方，竹竿子又勾念：……勾念了，后行吹《采蓮令》，舞轉(zhuǎn)作一直了，眾唱《采蓮令》……”

結(jié)束：“唱了，后行吹《河傳》，眾舞，舞了竹竿子念遣對：……分作五方。竹竿子勾念……念了，后行吹《雙頭蓮令》，五人舞轉(zhuǎn)作一行，對廳杖鼓出場?！?/p>

這種舞蹈藝術(shù)的風(fēng)格需要持竹竿子的人位于表演隊伍前列，而且還參與表演?！爸窀妥印弊趾筮€有“勾念”“勾”字，指明了“竹竿子”持有者的動作和唱詞或者臺詞。

最后是吳自牧的《夢粱錄》。此書約成書于南宋度宗咸淳十年（1274 年）前后，其中《宰執(zhí)親王南班百官入內(nèi)上壽賜宴》條：“……參軍色執(zhí)竹竿拂子，走俳語口號，祝君壽。雜劇色打和畢，且謂：‘奏罷今年新口號，樂聲驚裂一天云。’參軍色再致語，勾合大曲……”書中記載的“竹竿拂子”，與《東京夢華錄》相同。

《夢粱錄》完成后，1276 年，既元世祖至元十三年二月，元軍圍臨安，宋室納表北降。下面是針對上述已知文獻記載，按照成書時間的先后時間列了下表：

表1 宋代“竹竿子”統(tǒng)計表

通過上表可得出，有“竹竿子”的筆記類文學(xué)創(chuàng)作時間都出現(xiàn)在南宋，直接或間接反映了整個宋代的“竹竿子”使用情況。而《宋史》《遼史》《金史》皆為元代官修，經(jīng)過檢閱，發(fā)現(xiàn)這三代史書在記錄散樂活動時未出現(xiàn)“竹竿子”或者相關(guān)道具的明確文字記載。這一時期雖然有文獻記載可查，但無有圖形記錄“竹竿子”的形制樣式，所以此時期對于“竹竿子”研究還是不夠全面。

（二）明清“戲竹”的記載

明代不見了宋代“竹竿子”的稱謂，出現(xiàn)一種叫作“戲竹”的稱謂，但兩者不一定為同一種道具。明代官修《元史·禮樂志五》“ 宴樂之器”條中記載了元“ 戲竹”的形制：“戲竹制如，長二尺余，上系流蘇香囊，執(zhí)而偃之，以止樂?！盵4《]元史·禮樂志五》“樂隊”條又言：“樂音王隊：（元旦用之）引大樂禮官二員，冠展角幞頭，紫袍，涂金帶，執(zhí)笏。次執(zhí)戲竹二人，同前服。次樂工八人，冠花幞頭，紫窄衫，銅束帶?！盵6]

明代官修《元史》編纂僅用了三百三十一天倉促完成，[6]可以推測其大量保留了元代原汁原味的典章制度。對“戲竹”的描寫，與宋代非官方所記載的“竹竿子”在功能上有相似的之處。但也沒有圖樣，二者的關(guān)聯(lián)性只能從其功能上判斷有一定聯(lián)系。

明清以降，“戲竹”多次在典籍出現(xiàn)?；艚ㄨは壬凇丁爸窀妥印迸c“前行色”考論》一文有詳細考證，《明史》《皇朝禮器圖式》《律呂正義后編》《清續(xù)文獻通考》都有“戲竹”記載，在宴饗、丹陛大樂等禮儀中使用，東宮樂器、諸王儀仗也用，區(qū)別在于裝飾顏色。《明史》為清代官方修撰，為了增加明代典章制度本有“戲竹”的說服力，霍建瑜先生還找出了《明會典》和《明集禮》兩部明人修撰的典籍，里面也有相關(guān)記載。其中《明會典》卷一八四“大樂制度”載：“戲竹一對，紅漆，竹長六尺，貼金，木龍頭，長七寸，口銜紅竹絲二十四莖，各長四尺五寸，上有彩線?！盵5]對“戲竹”外形記載詳細，與《元史》所記不同。通過“戲竹”功能的比較，可看出這種道具在不同時間段、不同場合有變化。

圖1 《散樂圖》

圖2 《散樂圖》銘牌

《皇朝禮器圖式》《律呂正義后編》還有圖片樣式（圖3、圖4）[7]。

圖3 《律呂正義后編》所繪戲竹

圖4 《皇朝禮器圖式》所繪戲竹

明代的文獻，還有于1986 年在山西潞城縣崇道鄉(xiāng)南舍村發(fā)現(xiàn)的明萬歷二年（1574 年）的手抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》，里面出現(xiàn)了“戲竹”，并與“前行”角色搭配使用[7]，說明民俗文化中這種道具的功能與宮廷表演相似。

下表是對明清的“戲竹”列表做一比較。這里把《元史》視為明代資料?！肚謇m(xù)文獻通考》雖成書于1921 年，但其起乾隆五十一年（1786 年）迄宣統(tǒng)三年（1911 年），所以列為清代文獻。

表2 明清“戲竹”統(tǒng)計表

通過比較得出，清代的官方禮制文獻所載的“戲竹”與懊惱山一號墓《散樂圖》中的道具有相似之處。但名稱不同，有可能是這一道具在不同朝代，不同地域，不同場合形制不同。但還不能就此說后世的“戲竹”就是宋代的“竹竿子”。

（三）域外文獻

中華文明對周邊國家的輻射自古至今，文化交流不斷，國家邦交頻繁往來。域外文獻保存了大量中國古代的歷史文化。所以在這些國家的文獻典籍中尋找相關(guān)證據(jù)對我們的研究非常有幫助。朝鮮半島的李氏王朝曾在15 世紀左右編撰《高麗史》，里面記錄了從宋代傳過去的舞蹈。而《宋史》也記載賜給高麗唐樂和鄉(xiāng)樂。而且《高麗史》所記錄的五種樂舞：《獻仙桃》《壽延長》《五羊仙》《拋樂》《蓮花臺》與全宋詞收錄的詞有相同部分，傳承關(guān)系十分明顯。19 世紀李朝還刻了一本《進饌儀軌》里面有《拋球舞》的人物圖（圖5）[7]，還記載：“宋時女子隊舞有《拋樂》隊，麗朝以端午節(jié)為《拋樂》，女妓當(dāng)?shù)畛~，我朝宴禮亦仿用之。用朱漆木作球門，畫龍鳳飾以紋緞，門上開一孔為‘風(fēng)流眼’，以彩球仰拋。女妓二人奉竹竿子前進相向，一人奉花立于球門之東，一人奉筆立于球門之西……”

圖5 《進饌儀軌·拋樂》人物圖

既有“竹竿子”的記載，又有圖示，目前發(fā)現(xiàn)的朝鮮李朝15 世紀的《樂學(xué)軌范》。該書扉頁“萬歷三十八年十月 日 內(nèi)賜太白山樂學(xué)軌范一件”序言中記載了“……至高麗中葉宋帝賜太常之樂至我朝。大明賜御府之藏……”[6]所以根據(jù)此書的“竹竿子”（圖6）[7]以及形制圖示，可以推知宋代的“竹竿子”及具體樣式。

圖6 《樂學(xué)軌范》竹竿子圖

表3 域外文獻“竹竿子”統(tǒng)計表

可見，域外文獻《樂學(xué)軌范》記載的“竹竿子”接近或者就是宋金時期原物，并且與明清官方的《皇朝禮器圖式》《律呂正義后編》在形制和功能上都有一定繼承關(guān)系。

二、出土文物

通過對目前已有文獻記載的梳理，基本上可以確定“竹竿子”的形制以及后代的演化情況。而我國的戲曲文物很多，近年來又不斷有新的發(fā)現(xiàn)，對于考證宋、金、元時期的竹竿子有很多的幫助。因為戲曲文物的形式和內(nèi)容多種多樣，現(xiàn)把范圍限定為手中持有“竹竿子”或者“戲竹”以及類似的桿杖形制的文物。

（一）宋代文物

發(fā)現(xiàn)最早宋代實證的當(dāng)前為浙江省臺州市黃巖區(qū)靈石寺佛塔內(nèi)刻于北宋乾德三年（公元965年）八月的6 塊雜劇人物形象磚雕，排除拿笏和空手的兩塊，有4 塊為人物手持桿狀物體。經(jīng)文物工作者辨認圖7 人物手中所持為桿杖，并有飄帶，頭戴展角幞頭。圖8 人物為所持為麾，圖9 為竹竿，人物頭戴介幘。圖10 人物五頭戴展腳幞頭，雖然手中所持模糊，但可辨認為一細長形桿杖狀物體[7]。

圖7

圖8

圖9

圖10

圖7、8、9、10 浙江省臺州市黃巖區(qū)靈石寺佛塔磚雕拓片

河南滎陽市東槐西村北宋哲宗（趙煦）紹圣三年（1096 年）石棺的兩側(cè)和后當(dāng)皆有細陰線刻畫，右側(cè)（石棺大頭北，小頭為北，東邊為左側(cè)，西邊為右側(cè)）的整幅線畫由大頭至小頭（圖從左往右）可按照內(nèi)容依次分為夫婦飲宴觀劇圖，仆人備駕圖和庖廚圖。其中夫婦飲宴觀劇圖從左往右第四人，頭戴無腳幞頭，穿圓領(lǐng)長袍，右手舉桿杖指揮，左手前指。這種桿杖形制與現(xiàn)在交響樂的指揮棒非常類似（圖11）[8]。古人有事死如事生的喪葬傳統(tǒng)，文物內(nèi)容可以直觀反映當(dāng)時真實具體社會風(fēng)貌。

圖11 河南滎陽市東槐西村石棺摹本

河南省禹州市白沙鎮(zhèn)出土北宋哲宗元符二年（1099 年）左右的磚雕兩組，一組為雜劇磚雕，另一組為伎樂磚雕。雜劇磚雕4 人，從右至左第一人以巾包頭，似諢裹，身著圓領(lǐng)長袍束腰，左手抓腰帶，右手執(zhí)桿杖，也與指揮棒相像（圖12）[9]。

圖12 禹州市白沙鎮(zhèn)北宋墓雜劇磚雕摹本

1982 年河南省溫縣前東南王村約為一北宋末年的墓葬出土一組五個雜劇角色磚雕，其中一人頭上戴似介幘，身著圓領(lǐng)長袍，右手食指中指并攏前指，左手持一桿，桿頭頂一骨朵狀物（圖13）[10]。

圖13 河南溫縣前東南王村宋墓雜劇磚雕拓本

河南溫縣西關(guān)宋墓1991 年4 月發(fā)現(xiàn)，無確切紀年。該墓西北壁砌一組雜劇人物磚雕，右起第二人所戴無腳幞頭，內(nèi)著交領(lǐng)內(nèi)衣，外穿方圓領(lǐng)窄袖上衣，腰圍裙，下著窄口長褲。右手舉桿，桿頂有裝飾物，文物工作者認為裝飾物為一金瓜（圖14）[11]。

圖14 河南溫縣西關(guān)宋墓磚雕拓片

2009 年10 月，河南洛陽市文物工作隊在洛龍區(qū)關(guān)林廟的鋼廠醫(yī)院基建中發(fā)掘了一座宋代墓葬。該墓出土了幾塊雜劇磚雕，其中一塊屬于樂部圖。磚面右上方立一屏風(fēng)，屏風(fēng)前六男子面向同一方向站立，演奏樂器；右下方兩人腰間橫置長鼓，中間一人面前兩圓凳之上置箏，左側(cè)一人雙手持杖，后方左側(cè)一人雙手持篥，右側(cè)一人持小槌敲擊方響。第一排最上者圓領(lǐng)大袖袍服展角幞頭，手持一桿狀物，桿狀物中間靠上似有一圓珠狀物體，圓珠狀物體以上部分為梨形，明顯粗于其以下部分，并略有傾斜（圖15）[12]。

圖15 河南洛陽市洛龍區(qū)關(guān)帝廟宋墓磚雕拓片

山西省浮山縣上東村一宋墓中有一幅壁畫人物戴展腳幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手持長桿，竿頂分叉。圖片現(xiàn)存山西師范大學(xué)戲曲文物研究所（圖16）。

圖16 山西省浮山縣上樂村宋墓壁畫

為了便于比較，特制作一個表格，按照文物年代先后順序排列，并把無腳幞頭以及像東坡巾的都視為“介幘”一類簡單處理：

表4 宋代出土戲曲文物表

表中第7 和第8 人物形象與懊惱山一號墓《散樂圖》中的場景人物最為相似。浙江臺州市黃巖靈石寺佛塔磚雕人物的服飾與懊惱山一號墓《散樂圖》中的人物有相似之處，只是在歷史歲月的風(fēng)化侵蝕作用下，手中的道具模糊不清了。

（二）遼代文物

山西省大同市臥虎灣1954 年發(fā)現(xiàn)幾座遼墓。2 號墓東壁繪月舞臺，共12 人，有一人戴東坡巾的手執(zhí)彎頭拐杖，可惜考古挖掘報告因為時代所限，[13]圖片不甚清晰。

（三）金代文物

山西省高平市西李村二仙廟露臺東側(cè)嵌一副金代雜劇樂舞石刻于金正隆二年（1157 年）完成。該圖中隊首一人戴展角幞頭，穿曲領(lǐng)寬袖長袍，雙手持一物分上下兩部分下半部為竿杖狀物，連接處一圓球狀物，上半部密細絲如鬃狀物略微鋪開（圖17）[14]。該處文物印證了宋代文獻記載。

圖17 高平市二仙廟露臺《宋金隊?wèi)驁D》摹本

1978—1979 年出土的金代大定二十一年（1181 年）左右的山西省稷山縣馬村段氏二號墓南壁門額內(nèi)雜劇磚雕有一人頭戴介幘，持一竿杖狀物（圖18）。五號墓南壁門額雜劇磚雕前排左起第二人手持竿杖狀物，頭部所戴為交腳朝天幞頭（圖19）。

圖18 山西省稷山縣馬村段氏2 號墓雜劇磚雕圖片

圖19 山西省稷山縣馬村段氏5 號墓雜劇磚雕圖片

2001 年出土于山西省襄汾縣東侯村金代明昌五年（1194 年）古墓南壁有散樂磚雕，其中一人頭戴云腳幞頭，手持一物下部為桿狀上部密篦形鬃狀物裝飾，連接處有拐折，拐折處將道具近似對半等分，這種形制類似掃帚又像拂塵（圖20）[15]。

圖20 山西省襄汾縣東侯村金墓散樂磚雕

山西省稷山縣化峪鎮(zhèn)西蘋果園三號金墓南壁有一雜劇磚雕，其中左起第四人手執(zhí)一桿杖于右肩前，頭戴介幘，身著圓領(lǐng)長袍（圖21）[12]。

圖21 山西省稷山縣化峪鎮(zhèn)西蘋果園三號金墓散樂磚雕

山西省垣曲縣古城鎮(zhèn)一處墓葬出土一組雜劇磚雕，從左往右第四人，頭戴局腳幞頭，身著方領(lǐng)長袍，左手持一桿杖。因無紀年，此墓斷代有兩種認識，一種觀點認為宋代，一種認為金代，暫時定為金代（圖22）[16]。

圖22 山西省垣曲縣古城鎮(zhèn)金墓拓片

河南省洛寧縣小屆鄉(xiāng)上村宋金墓發(fā)現(xiàn)于上村墓葬中，文物工作者依墓葬形制和出土文物斷為宋、金時代。每塊磚雕只雕一人，其中一塊雕一人頭戴無腳幞頭，似東坡巾，右手撫膝，左手持桿杖物于右肩前（圖23）。[17］

圖23 河南洛寧縣宋金墓雜劇磚雕

1988 年12 月，河南義馬市新市區(qū)南郊金墓西壁出土4 塊雜劇人物磚雕，從右至左第一塊磚雕上的人頭戴無腳幞頭，雙手持桿杖于左肩前（圖24）[18]。

1995 年5 月，河南省義馬市市區(qū)千秋西路北側(cè)狂口村一金墓東壁5 塊雜劇人物磚雕被發(fā)現(xiàn)，左起第一人頭戴黑色無腳幞頭，身穿圓領(lǐng)窄袖長袍束腰帶，雙手握桿杖于胸前，桿杖上端略粗于下段（圖25）[19]。

溫縣博物館還藏有一套著名雜劇磚雕，《中國戲曲文物志·四》認定為宋代文物，在李寶宗先生的《從洛陽金代紀年墓雜劇磚雕看戲曲成熟年代》一文里認為是金大定七年（1167年），左起第一人頭戴介幘，手持桿杖，圓領(lǐng)窄袖袍，腰部似為裹腰（圖26）。

山西省平定縣西關(guān)村1994 年發(fā)現(xiàn)兩座金墓，都有壁畫。其中一號墓的東壁是一幅雜劇圖，圖中左起第一人頭裹白巾，扎帶前翹，眉眼間豎畫一條墨痕，身穿白色圓領(lǐng)窄袖長襦，露紅色內(nèi)衣領(lǐng)，腰系黃帶，下穿長挎，腳著便鞋，面向后右手執(zhí)竿左手前指作呵斥狀（圖27）。

圖27 山西省平定縣西關(guān)村全墓壁畫

按照統(tǒng)計宋代戲曲文物所列表樣，把這一時期出土文物也以表格形式列出，便于比較：

表5 金代出土戲曲文物表

表中1 號的山西省高平市西李村二仙廟露臺線刻畫與懊惱山一號墓《散樂圖》在人物形象和道具形制上最為相似。

（四）元代文物

元代有桿杖狀道具的戲曲文物數(shù)量很少，目前在山西省運城市西里莊1986 年發(fā)現(xiàn)一座元墓。墓內(nèi)東西兩壁各繪一幅奏樂演劇團，東壁這幅左起第二人戴介幘，穿圓領(lǐng)窄袖袍，右手舉一短桿子，一尺左右。（圖28）

圖28 山西省運城市西里莊元墓人物壁畫

除了遼代壁畫不能辨別外，上面列舉的戲曲文物通過檢索《中國戲曲文物志》和相關(guān)考古挖掘報告，涵蓋目前發(fā)現(xiàn)的所有的拿“竹竿子”這類桿杖狀形制。通過對比發(fā)現(xiàn)，它們的區(qū)別在于手中的桿杖狀形制和穿戴的不同，以代表服飾特點幞頭和道具特點的形制作為區(qū)別，將所有涉及到的文物列為下表：

表6 文物表

通過上表文物樣本對比，大致可劃分兩種風(fēng)格。一種是頭戴展腳幞頭，手里所持桿杖上端有一個珠狀物，珠狀物上有細密的分絲裝飾，特別是山西省高平市西李村二仙廟金代露臺線刻畫為經(jīng)典代表，與《樂學(xué)軌范》的圖形制式非常相似；第二種是頭戴介幘，手里的桿杖樸素?zé)o裝飾或者頭部鑲一顆金瓜，也可能是大珠子、花骨朵的樣子，長度上也與“竹竿子”差距較大。當(dāng)然以上兩種形式只是從20 多個戲曲文物樣本中抽象出來；還有第三種人物戴展腳幞頭，手持樸素?zé)o裝飾的桿狀物，一般都不長，很可能是一種多功能指揮棒。但無腳幞頭的一定不拿《樂學(xué)軌范》所示的“竹竿子”的形制。

從服裝和道具的區(qū)別大致推測，在禮制為重的古代社會，不同服飾和道具分工不同，展角幞頭、圓領(lǐng)袍和竹竿子是一種固定的配置組合，而懊惱山一號墓《散樂圖》人物從服飾和道具上，也比較接近第一種風(fēng)格。

金代以后，墓葬中磚雕類的戲曲文物相比宋、金急劇減少，壁畫有反映雜劇、彈唱等內(nèi)容的，但“竹竿子”這種道具非常少見，這種現(xiàn)象有兩種可能。

一是“竹竿子”是封建王朝的娛樂工具，隨著宋代商業(yè)階層發(fā)展繁榮，這種貴族享用的東西民間也開始追捧，雖受僭越之嫌，也要將其帶入墓葬裝中，以備享用。元代外族入侵，原有的傳統(tǒng)打破，上層的喜好給民眾的欣賞水平帶來主觀意識形態(tài)影響，并且元代城市商業(yè)發(fā)達，演劇形態(tài)從元代后戲曲的表演形式發(fā)生了大的改革，舞臺表演已經(jīng)不需要“竹竿子”以及其他類似的桿杖道具。這類道具已不見于舞臺，人民群眾的審美已經(jīng)不在這個方面，所以墓葬中沒有它，如元代的瓷器發(fā)展到歷史的高峰，所以好多戲曲人物又出現(xiàn)在青花瓷上。而它們在宮廷的儀仗中繼續(xù)保留，或者在對戲的時候還繼續(xù)使用，但墓葬中很難見到此類道具。

二是戰(zhàn)爭的影響。1211 年蒙金戰(zhàn)爭開始一直到1234 年，蔡州城陷，金哀宗自殺，金末帝死于亂軍之中，金朝徹底覆滅。從正式斷交開始，滅金一共用了24 年。元宋戰(zhàn)爭又持續(xù)了44 年，也就是說當(dāng)時戰(zhàn)爭總共打了68 年。而元軍殘暴，所到之地化為焦土。戲曲文物的磚雕類，大多數(shù)是模制，生產(chǎn)模具和作坊已經(jīng)毀于兵燹。雕塑類和壁畫類匠人也不知死活。廣大農(nóng)村生產(chǎn)力水平已經(jīng)不能恢復(fù)到戰(zhàn)前水平，只有零散的還生產(chǎn)，大量破產(chǎn)農(nóng)民進入城市，給元雜劇的興盛帶來客觀基礎(chǔ)。而金滅遼之后宋室南渡，平陽等地幾乎不受戰(zhàn)火，戰(zhàn)后生產(chǎn)力水平迅速恢復(fù)。

（五）宋代以前的文物

自宋代以后，既有文獻記載，又有出土文物為證，二重證據(jù)，對于散樂中的道具演變可以勾勒出大概脈絡(luò)。而宋代之前，僅有文物佐證。雖然無文字記載，但存世文物中與“竹竿子”具有相關(guān)性的器具有十多種，如五代時期的陜西彬縣出土的五代馮暉墓出土的人物壁畫[20]，河北曲陽縣五代時的王處直墓人物壁畫[21]，唐代的文物有1973 年在陜西三原焦村發(fā)掘了貞觀五年（631 年）唐淮安靖王李壽墓內(nèi)槨室內(nèi)壁有線刻仕女圖[22]，2014 年公布的西安市長安區(qū)大兆鄉(xiāng)郭莊村唐玄宗時期尚書右丞韓休夫婦合葬墓的壁畫圖片[23]，江蘇鎮(zhèn)江丁卯橋唐代銀器窖藏中出土的鎏金嬰戲圖小銀瓶[24]，東魏時期的河北省磁縣茹茹公主墓里人物壁畫[22]，還有許多文物限于篇幅難以列舉。這些文物的形制與懊惱山一號墓《散樂圖》中人物所持道具既有區(qū)別又有聯(lián)系，說明“竹竿子”道具有多個源頭，但是在宋代經(jīng)過規(guī)范整理，《宋史·樂志一》一開始就說“……太祖以雅樂聲高，不合中和……”[25]而派人“為新度”了，可見宋代對散樂藝術(shù)加以改造，又有新的創(chuàng)制，所以就把目光聚焦在了散樂發(fā)達的重要歷史時期。

三、至今遺存的實物

目前河北和山西的一些偏僻地方還繼續(xù)使用這種道具，如河北武安固義村“捉黃鬼”中的“掌竹”（圖29），山西潞城南賈村迎神賽社中的參軍色（圖30），這兩種戲竹的長度差距很大。從山西潞城南賈村的樣式最接近宋金元時期的記載，關(guān)于儺戲還有賽社等的研究文章很多，涉及“竹竿子”的也不少，也有一些研究文章進行了區(qū)別比較，但山西潞城南賈村迎神賽社中的參軍色人物形象和道具，在服飾和道具上都是最接近懊惱山一號墓《散樂圖》的人物形象。

圖29 河北武安固義村“掌竹”

圖30 賈村迎神賽社中的參軍色

四、結(jié)論

經(jīng)梳理，昔陽縣宋金文化博物館的散樂圖中“老者”，從展腳幞頭，圓領(lǐng)寬袖大袍，所站的位置綜合考慮，在服飾和功能方面證明其手中所持為“竹竿子”。從道具形制上，桿部頂端鬃狀結(jié)構(gòu)過于稀疏，有可能是將一竹竿頂端直接劈開，也有可能是使用時間過長，細絲掉落許多，也有可能是地域流派的風(fēng)格，還有可能是為了區(qū)別官家形制，故意做成這個樣式，以防“僭越”，但一定不能是插香，因為在散樂里，主要作用決定其位置?！爸窀妥印庇脕砉?jié)樂，具有指揮功能，可見它在演出中處于主導(dǎo)地位，而壁畫中，這位恰與樂隊站在一起。綜合上述觀點，壁畫中人物所持為“竹竿子”最為恰當(dāng)。

不同時代、地緣、文化背景的人文內(nèi)涵及審美取向，使“竹竿子”多源發(fā)生，之后的演變軌跡也不同。自宋至今，隨時代、地域不同，“竹竿子”的名稱、形制、出現(xiàn)場合等都發(fā)生了變化，其功能甚至被其他道具取代。這一道具從娛樂嬉戲的不正式場合發(fā)展成王朝禮樂制度，最后隨著王朝的覆滅消失，現(xiàn)在偏遠地方還有孑遺，正所謂“禮失求諸野”。昔陽縣把反映古代戲曲活動的壁畫保存在博物館展覽，不啻為后人提供一個觀賞研究當(dāng)?shù)靥厣幕蜌v史文化的重要媒介手段。