張 鵬

無(wú)錫工藝職業(yè)技術(shù)學(xué)院 江蘇無(wú)錫 214200

前 言

我們常?？吹讲枞藗冏谇屐o、澄澈的茶室舉杯品茗，他們對(duì)喝茶的空間環(huán)境以及茶具的制作和審美，包括飲茶方式都有自己獨(dú)到的見(jiàn)解。在飲茶的過(guò)程中給茶人們帶來(lái)精神上的愉悅和享受，遠(yuǎn)勝于滿足生理需求上的解渴和去膩，因此選擇營(yíng)造舒適的品茶空間，以及契合茶人氣質(zhì)的茶具就成為一件異常重要的事情。今人的飲茶風(fēng)尚也是過(guò)去茶文化的一種延續(xù)和改進(jìn)，我們可以從當(dāng)代茶席間看到古時(shí)茶文化的一些縮影（見(jiàn)圖1），茶人們竭盡所能地營(yíng)造一種優(yōu)雅自在的環(huán)境，在優(yōu)雅的茶席中少不了古樸的紫砂壺、素雅的瓷杯以及湖石假山、插花、焚香等，對(duì)人與器物以及人與環(huán)境的和諧自然極為講究，從而最大限度地發(fā)揮了飲茶的藝術(shù)性和精神高度。

1、文人視角下的紫砂文化

紫砂壺從誕生、發(fā)展、成熟都和文人有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系。明代隨著茶制的改革，品茶習(xí)慣也隨之改變。紫砂壺正是隨著茶風(fēng)的改變而產(chǎn)生的一種兼實(shí)用性與藝術(shù)性的茶器，在整體氣質(zhì)上它與一般陶瓷器物截然不同，它沒(méi)有瓷器的華麗多彩，但又比一般陶器溫潤(rùn)高雅。明清時(shí)期江南地區(qū)人文薈萃，名家與名茶相互輝映，尤其是江南吳中地區(qū)的文人雅士非常重視品茶，他們從茶室空間的營(yíng)造、選茶、取水、用器、茶器陳設(shè)等無(wú)一不講究。正因?yàn)椴枋碌呐d盛，故明清時(shí)期的詩(shī)文著作以及繪畫(huà)中都保留了豐富的茶事記錄。如文震亨在《長(zhǎng)物志》中所記：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無(wú)熟湯氣”，此處的砂者就是宜興紫砂壺；另外馮可賓在《芥茶箋》中談及紫砂壺說(shuō)：“茶壺以小貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱”。在宜興紫砂陶短短的幾百年歷史之中，歷代學(xué)者為紫砂陶著書(shū)立說(shuō)的文字相當(dāng)之多，一方面紫砂文化在文人學(xué)者的推波助瀾之下愈加生機(jī)勃勃；另一方面足以可見(jiàn)紫砂陶藝術(shù)在文人心目中的地位之高。紫砂壺這種質(zhì)地古樸、工藝精巧、造型雅致的藝術(shù)風(fēng)格正符合明清文人所倡導(dǎo)的精神要求，他們所品評(píng)“茶壺以砂者為上”的標(biāo)準(zhǔn)引領(lǐng)了當(dāng)時(shí)茶文化的風(fēng)尚。

由于文人士大夫著書(shū)立說(shuō)競(jìng)相爭(zhēng)用，為宜興紫砂藝術(shù)的興盛起到推波助瀾的作用，加上文人士大夫們對(duì)茶事的要求以及他們的審美理念在很大程度上影響到制壺藝人。如《陽(yáng)羨茗壺系》中記載時(shí)大彬的事跡：“或陶土，或雜硇砂土，諸款具足，不務(wù)妍媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思。初始自仿供春得手，喜作大壺。后游婁東，聞眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠(yuǎn)之思，遂于陶人標(biāo)大雅之遺，擅空群之目矣?！庇纱丝芍獣r(shí)大彬游歷婁東（今江蘇太倉(cāng)、浙江一帶），受當(dāng)時(shí)文人王世貞、陳繼儒等品茶知識(shí)的啟發(fā)，改大壺制小壺，以便符合茶道中的功能需要以及審美趣味。

文人從不同的視野對(duì)紫砂壺提出見(jiàn)解和要求，雖然他們看上去就是一個(gè)局外人的身份，其實(shí)不然，他們才是茶道之中主要的參與者，在使用和把玩過(guò)程中對(duì)紫砂壺的藝術(shù)形式和使用功能最有發(fā)言權(quán)。很多文人也會(huì)參與到紫砂壺的設(shè)計(jì)制作之中，并起到深刻影響作用，清代文學(xué)家李漁就是其中一位，他在關(guān)注日常生活的同時(shí)，對(duì)生活觀察獨(dú)到而細(xì)微，并對(duì)生活所涉器物提出獨(dú)到的藝術(shù)理念，還將這一藝術(shù)理念運(yùn)用到生活中的方方面面。在其《閑情偶寄》之中就專門(mén)談過(guò)日用器皿和家具的設(shè)計(jì)，其中特別提到茶具設(shè)計(jì)：“蓋貯茶之物與貯酒不同，酒無(wú)渣滓，一斟即出，其嘴之曲直可以不論；茶則有體之物也，星星之葉，入水即成大片，斟瀉之時(shí)，纖毫入嘴，則塞而不流。啜茗快事，斟之不出，大覺(jué)悶人。直則保無(wú)是患矣，即有時(shí)閉塞，亦可疏通”。另外還有一些文人學(xué)者親自參與到紫砂壺設(shè)計(jì)和制作活動(dòng)之中，以至于自身也成為了紫砂界的名人。如前文所講溧陽(yáng)縣令陳曼生就參與設(shè)計(jì)壺樣，并在壺體上加以陶刻裝飾，由其設(shè)計(jì)的“曼生十八式”直到今天仍倍受人們喜愛(ài)。由此可見(jiàn)文人對(duì)紫砂藝術(shù)影響之大，也正是文人對(duì)紫砂藝術(shù)的參與作用，使得紫砂壺藝在形制、結(jié)構(gòu)、尺度和整體氣韻上都更趨完美。

2、文人心中的官窯

我們?cè)谇宕妒廊藞D》中也可以看到（見(jiàn)圖2），當(dāng)時(shí)博古架上放置著各類官窯瓷器，它們被束之高閣不再是以使用為主要目的，而他們身邊經(jīng)常使用的泡茶器具則少不了紫砂器具。同為宮廷用器，紫砂器和官窯瓷器的發(fā)展路線是大不相同的，過(guò)去官窯瓷器是按皇帝的意志去生產(chǎn)，由皇家影響到民間的；而紫砂陶的發(fā)展是興盛于民間，通過(guò)地方進(jìn)獻(xiàn)和宮廷定制進(jìn)入到宮廷的。

在今年年初的“故宮博物院珍藏宜興紫砂回鄉(xiāng)展”中有來(lái)自宮廷的紫砂器包括茶器、文房清供、花器等130多件，我們可以看到早期進(jìn)入宮廷的紫砂器物，他們將素胎紫砂經(jīng)過(guò)上漆、描金、鑲金、鑲銀等工藝重新包裝，總體而言做工更精致、更繁瑣，這些審美取向和文人心目中樸素雅致的審美理念是不同的。而有些發(fā)展觀念和觀賞模式需要我們站在新的歷史角度去思考，我們談到繼承傳統(tǒng)時(shí)主要談形式和制作方式，這只是一方面，而更重要的是要繼承傳統(tǒng)文化的精神財(cái)富，在這里文人對(duì)樸素和雅致的審美理念才是我們今天要繼承的重要的精神財(cái)富。

明清以來(lái)江南文人雅士的品茶風(fēng)氣也一度影響到宮廷品茶習(xí)俗，在宮廷茶器和文房器具當(dāng)中就有不少御制款宜興紫砂器物。特別是乾隆皇帝，不僅嗜茶還特別喜歡江南文人品茶的雅好。乾隆皇帝一生七下江南，在江南文人風(fēng)格的影響之下，他在故宮和各行宮苑囿內(nèi)專設(shè)品茶所用茶室，而且茶室配套的茶具與我們平時(shí)所見(jiàn)華麗富貴的宮廷用瓷有所不同，其茶器極為簡(jiǎn)樸素雅，主要使用江南的竹茶爐、宜興的紫砂壺和茶葉罐以及其它配套茶具，其中包括瓷杯都選用極為素雅的色調(diào)。乾隆皇帝還將御制詩(shī)文裝飾于宜興紫砂茶壺和茶葉罐上，綜上所述足以可見(jiàn)乾隆皇帝內(nèi)心對(duì)文人世界的向往，也側(cè)面印證紫砂壺在皇帝和文人雅士心目中的地位是一樣之高的。