晁福林

〔中圖分類號〕K224 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X （2021）09-0096-08

異好簋和爯簋都是近年面世的有比較重要學(xué)術(shù)價值的彝銘，并且它們都從不同的角度展示了西周時期家族教育的一些情況，值得重視和研究。西周時期的教育分為學(xué)校教育和家族教育兩類。西周時期的學(xué)校教育由官府進(jìn)行，當(dāng)代學(xué)者們依據(jù)“三禮”的材料，對此進(jìn)行過詳細(xì)深入的研究，正確地揭示出這個時期“學(xué)在官府”“官師合一”“政教不分”等時代特征?？墒牵瑢τ谶@個時期的家族教育則少有關(guān)注，主要原因在于相關(guān)的文獻(xiàn)資料不足。今補釋近年面世的兩件西周時期的彝銘，為此提供了新材料，以期能夠加深對于西周時期家族教育的認(rèn)識。

一、異好簋銘文補釋

異好簋，因其銘文風(fēng)格獨特引起專家關(guān)注。這件簋通高17厘米，口徑22.5厘米，器形深腹圜底，侈口方唇。頸部有四個牛首紐。簋的腹部飾對稱的垂葉紋，頸中及圈足飾蛇紋。器的內(nèi)底鑄銘文36字。關(guān)于此簋的斷代，可從朱鳳瀚先生說，定為康王時器。異好簋面世后，迭經(jīng)專家考釋，吳鎮(zhèn)烽、朱鳳瀚、董珊等先生皆有卓見，但尚有可以補釋的余地，今試說之，敬請專家指正。

為討論方便計，今據(jù)諸家所釋，并附以拙見，先將銘文楷寫如下：

非曰：“異好！我隹（唯）曰若，我王（往）渺（瀕）宣事，乍（作）器，無逢多為它（也）。異好小子，其肇乍（作）器，迫必興還。”異好自（幺+幺）（茲）?。ㄒ妶D1）

銘文有幾處頗為糾結(jié)難辨，下面略陳拙見以供參考。

首先，對于器主和器名的論定。

從銘文內(nèi)容看，除末尾四字外，通篇皆是名“非”者對于異好的訓(xùn)教辭語，或有專家將此器稱為“非盂”，是不妥當(dāng)?shù)?。這是因為此銘的主題是名異好者牢記訓(xùn)教以自警，若說是名“非”者記自己的訓(xùn)教之辭，于理不太講得通。此器之名，吳鎮(zhèn)烽初定它為“盂”，后來改為“簋”，朱鳳瀚亦認(rèn)為稱簋為妥，故此器當(dāng)稱為“異好簋”。

圖1

其次，對于銘文“我隹（唯）曰若”的理解。

“我”是名“非”者的自稱。銘文“若”之義當(dāng)即“如此”?！渡袝ご笳a》“寧王若勤”，楊筠如云：“‘若，可訓(xùn)如此，亦可訓(xùn)如彼?！薄睹献印ち夯萃酢飞稀耙匀羲鶠榍笕羲保f注訓(xùn)若為“順”，焦循云：“若，如此也。謂以如此所為求如此所欲”，兩相比較，焦循說為優(yōu)?！盾髯印ざY論》“若者必死”，梁啟雄引《史記·禮書》“正義”說“若，如此也。”銘文“我唯曰若”，意即以下便是我所講的話。

銘文的“王”，專家或依古音通假而讀若“往”，意指“過去”，朱先生曾舉《詩經(jīng)》和《莊子》中的兩例說明“王”可通假而讀為“往”。信而有征，是為卓識。可是，如此讀，雖然意亦可通。但尚有可議之處。關(guān)鍵在于這個“王（往）”字所表示的銘文之意是“前往”或是“以往”，并不明確。并且在今所見彝銘中，“王”絕大多數(shù)作君王字，找不見將“王”用若動詞，意為“往”的用例，本銘的“王”字，董珊說即指周王，此句意謂“遇到我們周王頒贈休寵之，則作器紀(jì)念”。這種解釋合乎對于“王”的一般理解，亦可通釋銘文，較將“王”字通假為“往”之說為優(yōu)。雖然，名“非”者得見周王，并得周王賞賜的機會不多，也沒有其他器銘可資為證，但也沒有理由絕對否定這種可能性。

銘文“事”字，諸家多讀若“使”，連下讀為“事（使）乍器”。古文字里，史、吏、使、事、士等字同源，每相通假?！笆隆薄笆埂蓖?，是沒有問題的，但此處卻不必通假。若用如動詞“使”，則語意難明?！笆拐Вㄗ鳎┢鳌闭呤呛稳四兀渴侵芡鯁?？彝銘中從無周王命令某人作器以紀(jì)念之例。是名“非”者嗎？若是的話，那就是名非者使自己作器，語意亦不通暢。因此，這個“事”字當(dāng)連上讀，意謂我遇到王獎勉之事?！笆隆庇米魇虑樽?，在銘文里亦常見，如“從邢侯征事”“朕褻事”“用司乃祖考事”“夙夜從其政事”等，異好簋的“宣事”與以上幾例用法相同，亦指某項事情而言。

遇賞而制器紀(jì)念，是西周前期彝銘的常例。馬承源先生的《商周青銅器銘文選》所列諸王王世之器，器數(shù)多且有普遍意義。今據(jù)此書將西周前期因賞（包括賜物、任官及表揚勉勵）而作的各王世之器的情況列為下表。

《西周早期制器情況表》

從這個表中可以看到因賞而制器占到總器數(shù)的4/5以上。由此可見《異好簋》所言“（川+步）（瀕）宣事，乍（作）器”，合乎當(dāng)時制器的普遍情況。此句銘文之意可用“遇賜作器”來表述。這種遇賜而作器紀(jì)念的情況，在商代晚期的彝銘中就有顯例。如：

甲寅，子賞小子眚貝五朋，眚揚君賞，用作父己寶彝。

第四，銘文“無逢無多為”，是對“異好”的告誡。

第五，銘文“興還”，意指看著規(guī)矩。

銘文的“還”字，《說文》訓(xùn)為“復(fù)也”，《爾雅·釋言》謂：“還，返也?！敝祢E聲說“還”字可以“假借為旋、為轉(zhuǎn)”?！稘h書·項籍傳》“還叱之”，師古注：“還，謂回面也?！睖?zhǔn)此，“還”字有回顧之義。關(guān)于“興還”，朱鳳瀚說其意為“起身而向后瞻望”，是很貼切的理解。名“非”者要異好回顧什么呢？銘文之意即謂，異好剛剛到可以制器的年紀(jì)和地位，用銘文的話來說就是“異好小子，其肇乍（作）器”。然而，異好還不大懂制作彝器的先例和規(guī)矩，所以要他回頭看看以前的制器的規(guī)矩。這先例和規(guī)矩就是得賞賜方制器紀(jì)念。能夠得到君主或上級的賞賜，是君主或上級對于制器者功勞的肯定和表彰，這才值得制器紀(jì)念。鑄造彝器在許多情況下，是制器者忠君和忠于上級貴族的表示，是非常鄭重的事情。制器之事是制器者對于君上和宗族的敬重和認(rèn)同。所以制器應(yīng)當(dāng)守規(guī)矩，名“非”者告誡異好的主旨就在這里。

若單論“興還”二字，止是回顧之義，并未說回顧什么。但是聯(lián)系銘文上下之意，可以推測它指回顧先例和規(guī)矩。董珊將銘文“還”訓(xùn)為“顧”，正確可從。但又將“還顧”理解為“眷顧”，卻似未達(dá)一間。這是宗族長教誨異好之辭，銘文“迺必興還”，是讓異好所做之事，而不是讓某人來眷顧異好。

第六，銘文“異好自（幺+幺）（茲）”當(dāng)是異好的自警之辭。

銘文“自（幺+幺）”的“（幺+幺）”讀若茲，用作“此”，例證甚多，不備舉。遍檢彝銘里的“（幺+幺）”字，尚未發(fā)現(xiàn)別種用法。異好簋的這個字用作“此”，當(dāng)無可疑。銘文的“自”字，疑當(dāng)訓(xùn)為“用”。《尚書·皋陶謨》“自我五禮有庸哉”，偽孔傳：“自，用也?！薄渡袝ふ僬a》“自時配皇天”，偽孔傳：“用是大邑配上天”?！对娊?jīng)·大雅·繇》“自土沮漆”，毛傳：“自，用。”《禮記·大傳》“自仁率親”，鄭注：“自，猶用也?！蓖跻f：“自，詞之用也?！稌た嫡a》‘凡民自得罪。某氏“傳”訓(xùn)‘自為‘用?！墩僬a》曰：‘自服于土中，鄭注亦曰：‘自，用也?！秉S侃批注云：“‘自本詞言之字?！便懳摹爱惡米越y(tǒng)統(tǒng)（幺+幺）（茲）”是聽聞名“非”者的教誨后，異好表示要用此教誨。將此語釋為異好的話，比釋為名“非”者，語意較為恰適。

通過以上對于異好簋銘文的補釋，我們可以把銘文意譯如下：

非說：“異好，我所說的話如下，我以前遇休賞之事才制作彝器，若不遇這樣的事就不隨意制器。異好，你這個年輕人，剛剛開始有制器的資格，一定要回顧看看制器的先例規(guī)矩?！碑惡脤⑦@些教誨鑄為器銘，永遠(yuǎn)自警牢記。此篇以大部分文字記載大宗宗子，即宗族長，對于名異好者的教誨，再以異好永記教誨的簡短文字結(jié)束，兩層意思表達(dá)得十分清楚。

二、教規(guī)矩：對于異好簋銘文的幾點認(rèn)識

如果我們理解銘文之意尚無大錯的話，就可以有以下的認(rèn)識。

首先，通過異好簋銘文可以窺見西周早期禮制的一些側(cè)面，最主要的就是宗族教誨子弟要懂規(guī)矩，守規(guī)矩。此篇銘文絕大部分是異好所記名“非”者對他的教誨。朱鳳瀚先生推斷名“非”者是“異氏宗族的宗子”，推測異好“很可能是小宗分支之長，當(dāng)然也可能只是宗族內(nèi)年少者”，是可信從的。從銘文里所說異好已到可以制器的年齡和地位看，朱先生所推測異好身份的前說，即異氏宗族“小宗分支之長”，可能更近乎是。今所見彝器銘文里面，小宗作器時，多不忘寫上“用享孝于大宗”之類的話，以表示對于大宗的敬重。宗子對于宗族內(nèi)部諸族有多方面的影響，《禮記·曲禮》下所云“支子不祭，祭必告于宗子”，就是一個顯例。

其次，宗族鑄器無論是祭祖，亦或是記賞，皆有極深的用意，此正如于省吾先生所言：“制器撰銘以其德業(yè)光烈，傳諸子若孫，以享以祀，世守而永寶之，冀其拊循遺澤，奮發(fā)濯磨，趾其前徽而不墜也?！睂＜已芯恐艽髌饔猛俱戅o，其中有“明言作器以告祖受賜事之銘辭”及“用受賜之品物祭獻(xiàn)祖考之銘辭”兩類，今見異好簋銘辭所言“遇賜作器”的慣例，可以加深對于這兩類銘辭的認(rèn)識。

通過對于異好簋銘文的分析，朱鳳瀚先生分析當(dāng)時的宗法制度，很有卓見。他指出“宗子對族人在制作青銅禮器方面也具有制約之權(quán)”，是非常正確的。就以宗族長對于小宗制器有制約之權(quán)來說，商代晚期已有這種情況出現(xiàn)，如小子（豕+刀+又）鼎：

叔史（使）小子（豕+刀+又）作寒姒尊鼎，其萬年子子孫孫永寶用。

銘文稱叔者應(yīng)當(dāng)是名“小子（豕+刀+又）”的族長，因得他的允許，所以“小子（豕+刀+又）”得以制器。這個銘文可為朱先生說的又一旁證。就周代而論，許多“先例”積而成規(guī)矩，不少規(guī)矩則演為制度?？梢娭贫葘嵟c長期實踐有著淵源關(guān)系。宗法之制內(nèi)容非常廣泛，由許多大大小小的規(guī)矩組成。異好簋所言讓我們看到宗子對于年輕的支族長的諄諄教誨，也讓我們看到了當(dāng)時規(guī)矩形成的一個側(cè)面。教誨規(guī)矩，不僅存在于當(dāng)時的官學(xué)之中，而且宗子對于貴族子弟亦有時時提點、教導(dǎo)的情況。

最后，西周青銅銘文，多載受封賞之事，以光耀家族或祖先，并記載對于周王或上級貴族的頌揚贊美。直抒胸臆或記載上級教誨的銘文到西周中、后期才漸有所見。這種記載宗子教誨的青銅器銘文出現(xiàn)在西周早期，是少見的，這對于研究青銅器銘文的發(fā)展有一定的意義。

三、爯簋銘文補釋

國家博物館近年入藏爯鼎1件，爯簋2件，吳鎮(zhèn)烽《銘圖》披露爯簋2件，再盨1件。從器形和銘文看，這六器皆屬名再者一人所制的成套禮器。六件再器銘文大同小異，其內(nèi)容經(jīng)吳振武、朱鳳瀚等先生精研，雖然已犁然可讀，但仍有一些問題有再議的余地。本文進(jìn)行若干補釋，冀求拾遺之效，敬請指正。

國家博物館入藏的爯簋（乙）銘文清晰，可以作為研究的基礎(chǔ)?，F(xiàn)將銘文具引如下（見圖2）：

細(xì)讀銘文，覺得有以下幾個問題，有再議的余地

圖2

因為銘文首言“遣伯乍（作）”，所以有專家以為“遣伯”即為制器者，他是銘文里名再者的父親。遣伯為其父作器，稱其父名爯者為“文考”。此說比較迂曲，所以信之者少。另一種說法也認(rèn)為遣伯為作器者，根據(jù)是銘文“乍”讀為“措”?！按胝?，施也”?！稄V雅·釋詁》“施，予也”，“即為贈送之義”?！罢А蓖俣x若“措”，是可以的，“措”亦有“施”意，施亦有“予”意，但施在“予”的意義上并無與“措”相通假的例證?！按搿敝慌c“施”的部分意義相通，并不與“施”的全部意義相通。所以這里的輾轉(zhuǎn)相通難以取信。還有一種說法比較可取，即讀“乍”為“胙”?！半选北局讣郎竦纳?，祭禮畢將胙分賜大家享用，所以它可以用為動詞“賜”，典型的用例即《左傳》所謂的“胙之土而命氏”。專家或指出爯鼎載此事謂“遣伯易（賜）爯宗彝”，可證“乍”必當(dāng)為賜之意。由此而言，遣伯為作器者，將器“賞賜給再宗彝”。此釋尚有不大明確之處。制作彝器須有一個過程，大致說來有籌措原料、聯(lián)系鑄銅作坊、交付制作用費、撰寫銘文等。按照一般的理解，爯簋的遣伯為大宗之長，而再是大宗下的小宗的宗子。大宗的族長為小宗不怕麻煩、如此制器并贈予小宗，不合常理。所以吳振武推測遣伯“乍爯宗彝”，“大抵是出資作器”，翟勝利說是“遣伯賜金，爯自鑄”。兩家說法當(dāng)近乎是。綜上，可以得出的認(rèn)識是遣伯是出資者，爯則是制作者和器主。

其二，“用夙夜享，邵（昭）文神”，當(dāng)作兩句讀。

金文的“發(fā)卲”讀為“昭”是為常例。這里的“昭”當(dāng)即周代習(xí)語“昭假”之省?！对娊?jīng)·魯頌·泮水》“昭假烈祖”，毛傳：“假，至也?！被蛑^“昭假烈祖”意即“使鬼神顯靈并來到人世”，裘錫圭贊成此說?！罢鸭佟币饧词构砩耧@靈，這種解釋是可取的。具體來說，西周春秋時期，人們認(rèn)為先祖辭世后，便隱然存在于另外一個世界，人之身體即化為“魄”，它是確實的存在，但又是人們所見不到的存在。這就像陰歷的晦朔前后，雖然天穹不見月亮，但人們依然意識到月亮此時是客觀實在的?？床灰姷娜梭w實在，在西周春秋時期的人看來，就是“魄”。作為“魄”的先祖，在子孫祭祀時來享用祭品的時候，會到祭祀的場所顯現(xiàn)，這就是“昭假”?！罢选庇惺刮锲坊驁鏊髁林猓凹佟庇?xùn)格、至，指來臨的先祖?！罢鸭佟豹q言照亮了來臨的先祖，謂其意“使鬼神顯靈”，是可以的。之所以將“用夙夜享邵文神”從中間斷開來讀，是因為享與卲（昭），本來就是兩回事，硬合為一，恐不妥。

其四，“朕文考其用乍（作）厥身”的“厥身”指遣伯所稱的“朕文考”之身，非是名爯者之身。

爯簋銘文以記載遣姬、遣伯對于名爯者之父的教誨為主題，銘文兩用的“朕文考”，皆當(dāng)為一人，即名再者之父，不應(yīng)當(dāng)分為二人。據(jù)銘文，可以分析出銘文所提到的人物輩分關(guān)系：

1.遣姬、遣伯（出資為再作器的遣伯）之母、父，是名爯者祖輩的“遣伯”;可以列為本銘所提到的遣氏宗族的第一代“遣伯”。

2.遣伯（遣姬、遣伯之子。他稱其父為“朕文考”），是名爯者父輩的“遣伯”;可以列為本銘所提到的遣氏宗族的第二代“遣伯”。

3.名再者（是其父“遣伯”的庶子，其嫡長兄當(dāng)是第三代“遣伯”，名爯者是遣氏宗族的小宗之長）。

確定銘文的人物輩分關(guān)系，為理解其意蘊鋪平了道路，方不致張冠李戴。

其五，“念再哉，亡匄”當(dāng)為名再者自勵之語。

此篇銘文結(jié)尾所云“念再哉！亡匄”，諸家多理解為希冀先祖常念名爯者，使其沒有災(zāi)害。細(xì)繹此篇銘文，愚以為這樣理解是有問題的。銘文謂大宗宗子名遣伯者為小宗宗子名爯者制作宗廟彝器，并且強調(diào)遣伯的父母常以德音教誨遣伯堅強，用德音振作遣伯。這些皆是遣伯父母在世時事，現(xiàn)在他們已經(jīng)逝世，當(dāng)然就不可能以德音教誨名再者。若是遣伯請其考妣以德音教誨名爯者，便是不情之請，是不合常理之祈求。再說，遣伯雖然為名爯者出資，但制作之事，具體還應(yīng)當(dāng)是名再者自己的事情，銘文以大部分文字記載了遣伯的教誥之辭，在銘文末尾處以“念爯哉”，表示自己不忘遣伯教誥的態(tài)度，乃是十分順理成章的事情?！墩f文》訓(xùn)念為“常思也”，正合此銘“念”字之義?！澳钤僭铡?，意即名再者常思遣伯的教誨辭語。職是之故，“念爯哉”就不可能是遣伯祈求其考妣之辭，而就當(dāng)是名再者的自勵之辭?！澳钤僭铡?，即“再念哉”，屬于謂語前置。

謂語前置在先秦語言里并不少見。早在甲骨文時代即有其例，如“受年商”，為了突出“受年”，就將“商受年”寫成“受年商”。周代有了更多的謂語前置情況。特別是在感嘆句里多有其例，《尚書》“勖哉夫子！”“肆哉爾庶邦君越爾御事！”“不義惟王”，《詩經(jīng)》“考卜維王”“有集維鷸”，就是典型。管燮初認(rèn)為這種情況是“為了突出謂語，謂語可以在主語之先”，張玉金也說這是“為了強調(diào)謂語”，并把這種句式稱為“主謂倒置句”。這些都是正確的認(rèn)識?！澳顮愒铡钡脑~序為了突出作謂語的“念（常思）”，所以把字前置，句式類同于“勖哉夫子”。

銘文最末兩字“亡匄”，諸家一致讀為“無害”，完全正確。此語是名爯者所牢記的常思遣伯的教誨之語所要達(dá)到的沒有禍害的目標(biāo)。

我們現(xiàn)在可以將再簋銘文意譯如下：

遣伯為爯制作宗彝，讓再用此彝器早晚祭享，祈求祖先顯靈，以此努力求得長壽。遣伯說：“我有文采的父考循行遣姬、遣伯的合乎懿德的善言，他們的教誨讓我堅強。我有文采的父考以此來完善自己的身心。”爯表示說自己要經(jīng)常思念遣伯的教誨，達(dá)到?jīng)]有禍害的目標(biāo)。

爯簋銘文，先以紀(jì)事開始，再接敘說遣伯的教誨辭語，最后以再表示個人牢記教誨作結(jié)。是一篇首尾完整的文字。爯簋以記敘教誨為主，與習(xí)見的銘功記事的彝銘相比，其特色是比較明顯的。

四、榜樣的力量：西周家族教育的一個特色

西周時期天子、諸侯、卿大夫的貴胄子弟自幼進(jìn)入“小學(xué)”，進(jìn)行啟蒙教育，此后轉(zhuǎn)入“大學(xué)”。各地方的貴族子弟則可以進(jìn)入稱為庠若序的“鄉(xiāng)學(xué)”進(jìn)行學(xué)習(xí)。這種教育所覆蓋人數(shù)是比較少的。大部分普通民眾的子弟，難以進(jìn)入這些學(xué)校學(xué)習(xí)。普通民眾子弟雖然可以觀摹貴族的各種禮儀，知道一些禮儀知識，但是他們學(xué)習(xí)的主要場所還是在家族內(nèi)部。從這個角度說，父、祖輩的言傳身教就是他們最好的“老師”。可以說祖輩的德言懿行，就是家族教育的核心，這就是榜樣的力量。我們從西周彝銘中，可以看到家族對于這種教育的關(guān)心。

居于榜樣頂層的是以文王、武王為代表的周天子，即大盂鼎所云“丕顯文王，受天有大令（命），在武王嗣文作邦，闢厥匿，匍（敷）有（佑）四方，畯正氒（厥）民”。天子以下，成為榜樣的是諸侯，《詩經(jīng)·魯頌》說：“穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭假烈祖，靡有不孝?！奔确Q贊了魯僖公，也贊頌了歷代魯侯，是一個典型材料。在諸侯之下稱頌本宗族先祖功勛的彝銘，今所見者以墻盤最著，它歷數(shù)了名墻者五世先祖的勛勞與貢獻(xiàn)。西周后期出現(xiàn)了彝銘中細(xì)數(shù)先祖，進(jìn)行贊頌的風(fēng)氣，彝銘習(xí)語“子子孫孫永寶”的根本意思就在于讓后世子孫永遠(yuǎn)以先祖的榜樣為“寶”，承繼家族的優(yōu)秀傳統(tǒng)。除此之外，以倫理道德教育家族子弟亦是各宗族族長的重要任務(wù)。對此，我們試可以爯簋所記遣氏宗族為例進(jìn)行說明。

西周早期的疐鼎記載周王曾經(jīng)命令名遣者征伐東夷;西周中期的昔須甗記載名遣者東征建立許多戰(zhàn)功，孟簋載遣仲曾和毛公一起出征;西周晚期的柞伯鼎記載遣氏曾隨柞伯出征?？梢酝茰y，遣氏宗族世代武功強盛。西周中、晚期彝銘有遣氏參與政務(wù)的記載，永盂載遣仲曾奉王命和邢伯、榮伯等大員一起參加周王賞賜土地給予師永的儀式，審鼎記載名遣仲者派員管理奠（鄭）的田地。爯簋時代為西周中期。由于彝銘缺乏諸名遣者相互關(guān)系的材料，因此難以推斷他和遣仲、遣叔等人的輩分關(guān)系。根據(jù)彝銘材料我們可以知道的僅有三項，一是，遣氏是西周時期綿延長久的有較大影響的宗族;二是，從“遣伯”之稱可以推測他是遣氏宗族的宗族長;三是，遣伯稱自己的妣考為遣姬、遣伯。從爯簋銘文里，我們可以看到遣伯不僅為名爯者制作祭器，而且以自己循行先祖的懿德善言而成長的經(jīng)歷，來教育名爯者要像自己一樣，以先祖為榜樣。

周代社會占主流的君子人格的形成，學(xué)校教育固然有作用，但家族教育應(yīng)當(dāng)是更重要的因素。父、祖輩的懿德與功勛，不僅是家族的驕傲，而且是家族子弟學(xué)習(xí)與模仿的最好榜樣。春秋時期宋國的正考父鼎應(yīng)當(dāng)也是爯簋類的文字，《左傳》記載宋國貴族正考父鼎的部分銘文：“一命而僂，再命而傴。三命而俯，循墻而走。亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以糊余口。”銘文說受君之獎勉，一定要益發(fā)謙遜。可知此鼎銘乃是正考父所記父祖之懿德善言，他以此自勉，以恭敬守禮著稱于世，所以魯國孟僖子稱贊他“三命茲益恭”。榜樣的力量無窮，它潛移默化的教育作用，比學(xué)校的教育更普遍和持久。本銘所載遣伯對于名再者的教誨言辭，說明他對于這一作用的認(rèn)識是清醒的。

責(zé)任編輯：黃曉軍