石奕龍

（廈門大學(xué)人類學(xué)系，福建廈門 361005）

一

在中國東南地區(qū)，甚至華南地區(qū)的許多地方的府志與縣志中，談到農(nóng)歷三月的“風(fēng)信”“風(fēng)潮”時，常有“三月……十五日真人暴，多風(fēng)，二十三日媽祖暴，多雨”的記載，如康熙版《臺灣府志》曰：“真人颶多風(fēng)，媽祖颶多雨。”乾隆版《續(xù)修臺灣府志》講：“三月……十五日曰真人颶，二十三日曰媽祖颶。真人多風(fēng)，媽祖多雨?！钡拦獍妗稌x江縣志》記：“三月……十五日真人颶；廿三日，媽祖颶；真人颶多風(fēng)，媽祖颶多雨。”民國版《同安縣志》說：“三月……十五日真人暴，多風(fēng)；二十三日媽祖暴，多風(fēng)?！薄督痖T縣志》說“三月……十五日真人暴，多風(fēng)，二十三日媽祖暴，多雨?！奔螒c版的《惠安縣志》記載的很簡單，其卷二氣候中的風(fēng)信附記載：“三月初三、十五、廿三”都有風(fēng)雨，這里所記載的三月初三是玄天上帝的生日，三月十五是保生大帝的生日，三月廿三是媽祖的生日。換言之，該縣志雖沒有記錄那幾天有風(fēng)雨之事，但從這些簡單的記錄，也可以清楚地看出，這些簡略的記載是來源于上述民間傳說故事的。除了中國東南地區(qū)的府志縣志有記載外，華南的有些地方志中也有記載，如廣東珠江口香山縣的道光七年版的《香山縣志》卷四“海防”“附風(fēng)潮”載：“三月……十五日真君颶，二十三日天后颶。”此外臺灣、福建南部各地的民間也流傳“三月十五，風(fēng)吹大道公巾，三月廿三，雨渥媽祖婆花粉”“三月廿三媽祖生，風(fēng)吹頭巾，雨渥花粉”“大道公風(fēng)，媽祖婆雨”“風(fēng)吹頭巾，雨渥花粉”等諺語或俗語。所有這些表述實際都是閩南人建構(gòu)的關(guān)于保生大帝與媽祖斗法故事的縮影或提煉。有的文獻(xiàn)也明確講，這些民間俗諺的表述源于保生大帝與媽祖斗法的故事，如臺灣的《苗栗縣志》說：“市井神話，謂帝爺公（保生大帝）與海神媽祖為仇，每逢帝爺生日，媽祖必作風(fēng)以吹其須；反之，遇媽祖生日，帝爺亦降雨以滌其脂粉。是以帝爺生日多風(fēng)，媽祖生日多雨?！北疚乃鸭溯^有代表性的傳說故事版本列表如下：

二

前述這幾則來自閩臺不同地方的傳說故事的表述雖然有一些差別或變異，有的是互開玩笑，有的是婚戀不成，因恨而導(dǎo)致斗法，有的則以未請客的小隙而開玩笑來解釋該地的媽祖誕日祭祀為什么提前。這些傳說故事表述生動與否，全靠講述者的文學(xué)水平，當(dāng)然，如深究，其邏輯并不甚嚴(yán)密，但卻表達(dá)了同一母題，它們都是說媽祖和保生大帝賭氣斗法時，是以風(fēng)和雨來作弄他者，所以，農(nóng)歷三月十五日保生大帝生日時常刮有大風(fēng)，農(nóng)歷三月二十三日媽祖圣誕日時也時常下雨?？傊?，閩南人都說農(nóng)歷三月里的這種又是風(fēng)又是雨的物候表象是媽祖和保生大帝相互賭氣或耍性子斗法導(dǎo)致的。也因此，在閩臺沿海、甚至華南沿海各地都有濃縮與象征這一民間傳說故事的諺語和俗語流傳下來，故這些地方的府志、縣志多有記述。

這種民間傳說故事實際上是閩南人地方知識體系對中國東南與南部農(nóng)歷三月里刮風(fēng)下雨連綿不斷的物候現(xiàn)象的一種地方的主位（emic）解釋。因為當(dāng)?shù)氐拿癖娬J(rèn)為保生大帝吳夲和媽祖林默娘實有其人，他們都是北宋人，他們的生日均在農(nóng)歷三月里。但根據(jù)民間傳說，媽祖林默娘生于宋太祖建隆元年（960），升天于宋太宗雍熙四年（987），享年27歲，虛齡28歲。而保生大帝吳夲則出生于宋太宗太平興國四年（979），歿于宋仁宗景祐三年（1036），享年57歲，虛歲58歲。換言之，媽祖林默娘升天成神時，保生大帝吳夲才8 歲。因此，如果歷史上實有其人，他們也不可能有這種因婚戀不成而反目的事。所以，這個民間傳說故事純粹是閩南人建構(gòu)出來的。而建構(gòu)這種民間傳說故事的可能性就在于，他們倆的生日均在農(nóng)歷三月，而且都是北宋人，年齡也相差無幾；同時，農(nóng)歷三月中國東南的臺灣、閩南地區(qū)與華南的廣東地區(qū)也的確經(jīng)常有刮風(fēng)下雨之事，因為這時是這些地區(qū)的雨季。所以，閩南人建構(gòu)出這樣一個生動的民間傳說故事來解釋這種自然界的氣候現(xiàn)象，使農(nóng)歷三月經(jīng)常刮風(fēng)下雨的純自然現(xiàn)象得到地方文化知識體系的文化闡釋，而使這種刮風(fēng)下雨的自然現(xiàn)象對人們社會生活的攪擾并形成的無序現(xiàn)象，變成文化上有序和可以理解和解釋的東西，從而使人們的日常社會生活在一種“人為的”“文化的”或“主位的”世界秩序狀態(tài)下進(jìn)行。

三

這種變自然現(xiàn)象為文化秩序的文化解釋形成后，一方面限定了人們?nèi)粘５纳钪刃颍谷藗冊谝环N有序的文化狀態(tài)下生活，即使無序的自然現(xiàn)象轉(zhuǎn)化成了有序的文化現(xiàn)象。但另一方面也造成一些其他的相關(guān)問題。

由于這一閩南的地方知識體系的解釋，是以保生大帝與媽祖的二元對立的矛盾與沖突來解釋自然界的氣候現(xiàn)象，因此，也建構(gòu)了保生大帝與媽祖戀愛不成反目成仇或互相賭氣開玩笑而形成對立的意義，這種象征、隱喻也影響著閩南人的日常社會生活。如在過去的閩南漳州府、泉州府和臺灣府甚或廣東的許多地方，雖然崇拜保生大帝吳真人的宮廟遍布，敬奉天上圣母媽祖的宮廟也遍及中國沿海和有航運業(yè)務(wù)的沿河地帶，但卻很少有在一座廟宇內(nèi)或同一神龕中共同祀奉這兩位神明。其次，閩南人有供奉和崇拜本家姓氏的神明——“祖佛”的慣習(xí)，如姓林的人們多崇拜媽祖，這是因為媽祖姓林名默娘，所以許多閩臺的林姓特別是“九牧林”姓稱媽祖為“姑婆”或“姑婆祖”。吳姓的人們則多崇拜保生大帝，這是因為保生大帝姓吳名夲，所以許多閩臺的吳姓也把他當(dāng)作“祖佛”崇拜。例如在臺灣基隆，農(nóng)歷三月十五日為保生大帝吳真人誕辰紀(jì)念日，“是日吳姓宗親聚會，設(shè)壇祭祖，拜祭（保生）大帝?！庇秩珀愋斩喑绨蓍_漳圣王陳元光、陳舜帝等，如廈門市同安區(qū)陽翟村的“浯陽陳”姓就供奉陳舜帝，而“丙洲陳”姓則供奉開漳圣王陳元光。郭姓多崇拜廣澤尊王郭忠福，如惠安白奇郭姓崇拜的主神就是廣澤尊王。呂姓多崇拜呂洞賓、姜太公呂尚，如廈門市同安區(qū)呂厝村的呂姓，除供奉王爺?shù)壬衩魍猓补┓铈谟拥劬齾味促e和姜太公呂尚。

由于有上述傳統(tǒng)習(xí)慣，也由于閩南人民間流傳著媽祖與保生大帝斗法的民間傳說故事，并象征與隱含著他們倆之間有矛盾與沖突的意義，所以，福建、臺灣、廣東等地的許多林姓村落絕少供奉保生大帝，而吳姓的村落也極少崇拜媽祖。究其原因，媽祖與保生大帝斗法的傳說故事，就是他們的主位文化解釋之一。

總之，這一閩南人的民間傳說雖然在文化上解釋了農(nóng)歷三月中國東南甚或南部地區(qū)如福建、臺灣、廣東為什么有這么多風(fēng)雨的現(xiàn)象，但也在文化上造成一定的矛盾與沖突，使得有的吳姓村落因此不崇拜媽祖，有的林姓村落也因這種矛盾或沖突而不供奉保生大帝；從而也使大多數(shù)福建人和臺灣人、潮州人、廣府人或崇拜媽祖，或崇拜保生大帝，并形成絕大多數(shù)地方的媽祖廟中沒有保生大帝的位置和保生大帝廟中沒有媽祖的位置的現(xiàn)象。也就是說，在福建、粵東和臺灣的絕大多數(shù)地方，有的廟宇主神是媽祖，有的廟宇主神是保生大帝，這是一種非常普遍的狀況。

注釋：

[1]道光十九年鐫：《廈門志》卷四《防海略》，附“風(fēng)信”，廈門：鷺江出版社，1996年，第101頁。

[2]康熙三十三年高拱乾纂：《臺灣府志》卷七《風(fēng)信》。

[3]乾隆余文儀修：《續(xù)修臺灣府志》卷十三《風(fēng)俗·風(fēng)信》，臺北：臺灣大通書局，1984年，第507頁。

[4]道光十年：《晉江縣志》卷五《風(fēng)信》，福州：福建人民出版社，1990年，第110頁。

[5]民國十八年林學(xué)增等修，吳錫璜纂：《同安縣志》卷二《緯候》，附“風(fēng)信”，臺北：成文出版社，1967年，第64頁。

[6]民國十年左樹燮修，劉敬纂：《金門縣志》卷十一《海防》，“風(fēng)信”，《臺灣文獻(xiàn)匯刊》第五輯第一冊，廈門：廈門大學(xué)出版社，2004年，第288頁。

[7]嘉慶吳裕仁等纂修：《惠安縣志》卷二《氣候·風(fēng)信附》。

[8]道光七年刊刻，?；粗餍?，黃培芳等輯：《新修香山縣志》，臺北：學(xué)生書局，1985年，第661頁。

[9]《中國民間諺語集成·福建卷·同安縣分卷》，廈門：同安縣民間文學(xué)集成編委會，1991年，第121頁。

[10]凌志四主編：《臺灣民俗大觀》第三冊，臺北：同威圖書有限公司，1982年，第178頁。

[11]《中國民間故事·福建卷·晉江縣分卷》，晉江：晉江縣民間文學(xué)集成編委會，1991年，第476頁。

[12]《苗栗縣志》（1959～1978年鉛印本），轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》華東卷下，北京：書目文獻(xiàn)出版社，1995年，第1537頁。

[13]《中國民間故事集成·福建卷·同安縣分卷》，同安：同安縣民間文學(xué)集成編委會，1989年，第54～55頁。（同安縣現(xiàn)改為廈門市同安區(qū)，大嶝島現(xiàn)歸廈門市翔安區(qū)管轄）

[14]張再勇：《大嶝風(fēng)情》，北京：中國文聯(lián)出版社，2002年，第159～161頁。

[15]凌志四主編：《臺灣民俗大觀》第三冊，臺北：同威圖書出版有限公司，1982年，第178頁。另外，類似的故事，筆者也聽過漳州地區(qū)龍海市人和泉州地區(qū)晉江市人講過。

[16]《臺灣廟宇文化大系》（五）《保生大帝卷》，臺北：自立晚報社，1994年，第10～11頁。

[17]《基隆縣志》（1954年～1959年鉛印本），《歲時民俗》，轉(zhuǎn)引自《中國地方志民俗資料匯編》華東卷下，北京：書目文獻(xiàn)出版社，1995年，第1588頁。