梁韋弦 趙輝

[摘 要]歷數(shù)與五行生克說結合滋生的數(shù)術學應盛行于鄒衍之學流行以后。這種結合使傳統(tǒng)的歷政學發(fā)生了分化，一方面其歷數(shù)成了講陰陽災異的數(shù)術學的組成部分，另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)歷政學尊重自然規(guī)律指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主旨仍得到了承傳。從歷法四時的起源和殷商甲骨的六十甲子表來看，歷法最初與五行無關。如《月令》《淮南子》，其講陰陽災異和宜忌吉兇的方法是自成體系的，與漢易卦氣學無關。

[關鍵詞]歷政學;數(shù)術學;歷數(shù);五行

[中圖分類號]K207.8? [文獻標志碼]A?? [文章編號]2095-0292（2021）04-0130-08

[收稿日期]2021-05-17

[基金項目]教育部人文社科項目“先秦時期的歷政制度與歷政文化研究”（19YJA770009）

[作者簡介]梁韋弦，福建師范大學歷史文化學院教授，博士研究生導師，研究方向：先秦秦漢歷史文獻與學術史; 趙輝，福建師范大學圖書館館員，研究方向：古代文獻保護。

關于先秦時期歷政制度和歷政文化的內涵及社會意義，我們過去已有討論[1]，這里主要談的是戰(zhàn)國秦漢時期歷法與五行學說的結合給戰(zhàn)國秦漢學術發(fā)展帶來的變化，這也是起源古老的歷政文化在新的社會文化背景下所發(fā)生的流變。

一、歷法與五行生克說結合的時代

之所以要首先談到這個問題，是因為一些學者的相關說法所包含的對這個問題的模糊認識會影響到人們對相關學術史問題的判斷。如有專家曾將《漢書·藝文志》所著錄的“自甲子至壬子，說《易》陰陽”的《古五子》與《淮南子·天文訓》五行和歷法之五子相配的說法相聯(lián)系，并引用有學者“《古五子》所謂《易》陰陽”，“這一陰陽概念的形成極早，必當在殷墟甲骨中已有六十甲子表之前”的說法相印證，試圖證明以五行生克講陰陽災異的漢易卦氣學是于春秋乃至先商已然存在的“《周易》古義”[2]。按先秦歷政文化發(fā)展歷史的意義上看，做為歷政基本要素的歷法，從堯舜時期至商周時代的基本用途在于“授時”，即頒于“邦國”。這既有體現(xiàn)“王權”的政治意義，也有指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的實際意義。這一歷史過程中不見有歷數(shù)與五行生克說相結合形成數(shù)術學之事發(fā)生?，F(xiàn)在專家們將歷數(shù)與五行生克說相結合的時代上推至先商，是為了將興起于漢初田何所傳孔門《易傳》學之后的漢易卦氣學說成是先于孔門《易傳》之學存在的“《周易》古義”，這顛倒了《周易》經(jīng)學發(fā)展的歷史，會給人們對古代學術史的認識造成混亂。

關于歷法與五行生克說結合的時代，首先可以確定的是，殷商時代并無歷法與五行結合之事，因為這在文獻上沒有任何痕跡。學者們說到的殷商甲骨六十甲子表，實際只有用于紀日的六十甲子，既不見陰陽，也不見五行，與陰陽五行扯到一起是毫無根據(jù)的?！痘茨献印ぬ煳挠枴逢P于五行配歷數(shù)“五子”的說法，并不具有證明甲骨六十甲子表中含有陰陽五行的意義?！痘茨献印烦蓵谖鳚h，此盡人皆知。從《漢書·藝文志》的著錄看，《古五子》列于西漢易家丁寬《易傳》之后，《淮南道訓》、《災異孟氏京房》諸書之前，其前后皆漢人之作，故此《古五子》亦必當成于西漢人之手。用《淮南子》和《古五子》之中的內容去證明殷商時代有歷數(shù)與陰陽五行相配之事發(fā)生，這顯然是不妥當?shù)摹?/p>

從古文獻的記載看，始見五行具體內容的《尚書·洪范》并沒有說到五行與歷法有何關系?！尔i冠子·王鈇》上說：“天用四時，地用五行”[3]，以四時和五行分別屬于天道和地道，并不是合在一起的，這應是較早之觀念的遺留。尤應注意的是，《尚書·洪范》里雖講到五行，卻沒有五行生克觀念。這表現(xiàn)為，《洪范》所言五行之次是“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，既不是按五行相克的水、火、金、木、土之次排列的，也不是按水、木、火、土、金的五行相生之次排列的;《洪范》中說鯀治水用的是“陻”法，這本正合于五行相克說的土克水之義，但《洪范》中卻批評鯀“汩陳其五行”，即其治水之法違背了“水曰下潤”之性[4]（P187-188）。根據(jù)這些情形來看，周初尚無五行生克觀念，當然更不會發(fā)生五行生克說與歷法結合之事。所以，縱然《古五子》、《淮南子》當中五行與歷法五子相配之事源自先秦，也不會發(fā)生于先商時代。

五行生克說起于何時？《孫子·虛實篇》中已有“五行無常勝，四時無常位”的說法[5]（P432）。《左傳》昭公三十一年說到“火勝金”[6]（P2127），哀公九年說到“水勝火”[6]（P2165）?？梢?，春秋時已有五行相克說?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f鄒衍“乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大圣》之篇十余萬言”[7]（P2344）。鄒氏之書已不傳世，馬國翰輯佚書中有李善《文選注》所引鄒衍遺說：“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金，周火”[8]（P2953）?！秴问洗呵铩び惺加[》中“黃帝時土氣勝、禹時木氣勝、湯時金氣勝、周文王時火氣勝，代火者必將為水[9]（P666）的說法，學者們亦以為是鄒衍遺說。由《史記·封禪書》所說“自齊威、宣之時，鄒子之徒論著終始五德之運”，“鄒衍以陰陽主運顯于諸侯”[7]（P1968-1969）的說法看，鄒氏的“五德轉移”說實際是一種用五行相克公式來講朝代更替的理論而不是講陰陽災異的數(shù)術之學。

從上述文獻記載的跡象看，關于五行相克的說法見于春秋時期，其流行當于鄒衍所創(chuàng)五德轉移說盛行以后。今天我們由睡虎地秦簡《日書》甲種的《稷辰》篇得知，如《漢書·藝文志》五行家所列《四時五行經(jīng)》、《陰陽五行時令》、《鐘律災異》、《鐘律叢辰日苑》、《風鼓六甲》、《文解六甲》等書即歷數(shù)與五行生克結合的數(shù)術學之作。班固在序五行家時說“其法亦起五德終始”[10]（P1769），這是說這種歷數(shù)與五行生克說結合的方法是對鄒氏說中五行相克說的轉用。也就是說，在班固看來，歷數(shù)與五行相克說結合形成的數(shù)術之學是在鄒衍“五德終始”學之后興起的。鄒衍之學發(fā)生于戰(zhàn)國中期，考慮到這種學問的流行及五行相克說與歷法結合的成熟都是需要時間的，故如《淮南子》以歷法之“五子”與五行相配來講陰陽災異之方法的形成應在戰(zhàn)國晚期。就卦氣學而言，卦氣學既以五行生克說為理論要素，其形成必當在五行生克說流行之后。故從文獻的記載來看，孟喜、焦延壽之學的出現(xiàn)已是漢宣帝之后的事情了。

二、《月令》中的歷數(shù)與五行及《月令》的主旨

今傳儒家經(jīng)典《禮記》之《月令》篇中已見歷數(shù)與五行配講陰陽災異的內容，但就《月令》的主旨看，承傳的還是傳統(tǒng)的歷政文化。

《月令》[11]（P1352-1385）中四時十二月與五行相配講災異的內容較為繁復，我們將其整理為下表。

不難看出，因十干與五行相配為五組，與四時之四不合。《月令》的解決辦法是，于四時序列中又孤立地設有“中央土”，以安置五行之土和十干之戊己。即戊己土實際是無歷數(shù)可配的。

用這種配法來講陰陽災異的原理是，將四時十二月賦予了五行的屬性，如此人的錯時行令就會造成五行之氣的錯亂沖突，進而造成災異了。如，“孟春行夏令則雨水不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令，則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿并興。行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入?！编嵭忉屨f，孟春行夏令則會使孟夏之月的巳（火）之氣來“乘”，所以其災異中說的“國時有恐”，是說會有與火災相關的訛言造成的恐慌。雨水不時，草木早落，是因錯時行令而造成的季節(jié)提早。春行秋令而“藜莠蓬蒿并興”，也應是因季節(jié)錯時而“生氣亂，惡物茂”。“其民大疫”，是因為“申之氣乘之也，七月始殺”，“西方金氣為陰克東方木”，即秋七月（申）配金，金有“殺”之性，春為木，金克木，故孟春行秋令會“其民大疫”。“猋風暴雨總至”，也應與金克木而生水有關。孟春行冬令，“則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入”，這是因為十月（亥）配冬水，故春行冬令，亥之氣來乘，會有水、寒之災，稷類谷物沒有收成[11]（P1357-1358）。

《月令》所見的這種四時十二月與五行相配的體系，一定是在四時十二月系統(tǒng)的基礎上后增入的五行系統(tǒng)。從四時觀念的起源來說，商代甲骨文中已見四方風名。結合《尚書·堯典》的內容來看，因來自四方的風與一年氣候冷暖變化的規(guī)律相關，故四方風名應是四時觀念起源的體現(xiàn)[12]（P81-96）。也就是說，四時之所以是“四”，源自造成氣候變化的季風來自東南西北四個方向，這與方位的中央毫無關系。這從如《月令》的四時與五行相配時遇到的矛盾是可以看出來的。《月令》在中央土一目下，只講到“天子居大廟大室，乘大路，駕黃騮，載黃旂，衣黃衣，服黃玉”等令[11]（P1372）。因十二月已用于配四時，中央土無月可配，故無“是月也”當行某令的說法。漢唐學者為了彌合以五行分四時十二月不能均分的矛盾，強加解釋：“年有三百六十日，則春夏秋冬各分居九十日。五行分配四時，布三百六十日間，以木配春，以火配夏，以金配秋，以水配冬，以土則每時輒寄王十八日也?！盵11]（P1371）這是說在四時之中每時抽出十八日來配土行，如此，則五行各配七十二日，合三百六十日。這種配法實際是將陰陽五行學說流行后產(chǎn)生的“播（布）五行于四時”[11]（P1423）的觀念具體化了。而這種解釋實際是有破綻的。如，春夏秋冬四季已各有與五行相應顏色的服飾，那么，這些與土行相配的黃旂、黃騮、黃衣、黃玉又于何時用？是不是每個季節(jié)中又要抽出十八天來用黃旂穿黃衣？很明顯，漢唐學者的這種配法不過是為了解決四時之“四”與五行之“五”不合之矛盾而補充的說辭。正因為四時與五行之數(shù)不合，在《呂氏春秋·十二紀》中，又有只以四時為綱統(tǒng)十二月，以春配甲乙木和帝太昊，以夏配丙丁火和炎帝，以秋配庚辛金和帝少昊，以冬配壬癸水和帝顓頊，略去中央戊己土和黃帝不提的情形。這說明，按四時十二月去分配十干和五行，是無法均分的，多出的兩干和一行實際是沒用的。后來《淮南子·時則訓》為了解決這種矛盾，則分夏季為二，孟夏仲夏配南方丙丁火，季夏配中央戊己土，仍用《月令》中原屬季夏月之令。這種安排實際同樣也反映出五行與四時統(tǒng)十二月歷法體系的不合。木金水三行各分得三個月，火分得兩個月，土分得一個月。這種分配已失去規(guī)則，毫無道理可言?！对铝睢放c《淮南子》中這些五行與四時十二月相配方法表現(xiàn)出的矛盾或這些方法的不同，只能說明歷法的四時十二月與五行的金木水火土原本是各自成體系的，并不相關。

從我們上列《月令》中四時十二月與五行相配講災異之表來看，其每季三月，每月的錯時行令又分別與其余三季的三月相對應，計四九三十六種情形，整齊劃一，這明顯全出人為設定。春季三個月行秋令，都是金氣來“乘”，申酉戌同配五行之金，寅卯辰同配五行之木，而每個月錯時行令的災異又有不同。同是春行秋令，金克木而生水，孟春行秋令無水患，仲春行秋令則“其國大水”，季春行秋令亦“淫雨早降”。造成這種情形的原因是，《月令》所講的有些災異發(fā)生的肌理是不真實的。如，違背春季的農(nóng)時要求，會對人的生產(chǎn)生活造成影響而致災，但這與五行相克并無關系。春行夏令并不會真的使季節(jié)提前而致草木早落，氣候冷暖遲速的變化更不會受到天子穿什么衣服的影響。

還應指出的是，如鄭玄解釋春行夏令所致“國時有恐”時講到的“四月于消息為乾”[11]（P1357），用漢易卦氣的十二消息卦來說明何以“國時有恐”與關于火災的訛言有關，這種說法是有問題的?！抖Y記·月令》的全文只字沒有說到易卦，為什么要扯到十二月卦上？《說卦傳》中乾無火象，《月令》說的火訛之恐明顯就是因為春行夏令導致的“巳（火）之氣來乘”，即是因為夏四月（巳）配五行之火，與什么十二月卦的乾卦并無關系。

從《月令》所記各月之令的內容來看，實際主要體現(xiàn)的是順應四時氣候變化規(guī)律以從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的思想主旨。所以《月令》從本質上說還是歷政之書而不是數(shù)術之書。以春季為例，其所行之令除了如天子服飾與五行木之青色相關外，其有關具體政務之令如：天子“迎春”、“祈谷”、“命布農(nóng)事”、“犧牲毋用牝，禁止伐木，毋殺孩蟲，胎夭飛鳥，毋麛母卵，毋聚大眾，毋置城郭”、“不可以稱兵”[11]（P1357）等，明顯是為了不影響春季的農(nóng)時和不違背春生的季節(jié)特性。聯(lián)系到《夏小正》不講五行只講春月農(nóng)事的說法，可知《月令》講的行四時五行之令的初義應當還是以順應自然規(guī)律從事生產(chǎn)活動為出發(fā)點的。即可以認為，《月令》吸收五行生克說講陰陽災異的初義并不是為了改變歷政之學的功用，實際是想借歷法與五行結合講災異的理論來維護歷政之學尊重自然規(guī)律從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)這一思想的權威。也就是說，盡管《月令》中已雜入陰陽災異的學問，但其思想主旨仍是上承歷政文化傳統(tǒng)的。從其發(fā)展的“去脈”上看，后來上承《月令》的歷政之書，如《四民月令》、《唐月令》，皆屬繼承歷政文化思想內涵的載體。這些文獻顯示了中國古代歷政文化重視人與自然關系，遵循自然規(guī)律從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之傳統(tǒng)的一脈相承，源遠流長。

三、《淮南子》中的五行配歷數(shù)“五子”

在《淮南子》中除了《月令》相似的以四時十二月配五行講災異的方法，還另有一種以五行為綱去配歷數(shù)的“五子”，分一年三百六十日的方法。

《淮南子·天文訓》中說：

壬午冬至，甲子受制，木用事，火煙青;七十二日，丙子受制，火用事，火煙赤;七十二日，戊子受制，土用事，火煙黃;七十二日，庚子受制，金用事，火煙白;七十二日，壬日受制，水用事，火煙黑。七十二日而歲終……。

甲子受制，則行柔惠，挺群禁，開闔扇，通障塞，毋伐木。丙子受制，則舉賢良，賞有功，立封侯，出貨財。戊子受制，則養(yǎng)老鰥寡，行鬻，施恩澤。庚子受制，則繕墻垣，修城廓，審群禁，飾兵甲，做百官，誅不法。壬子受制，則閉門閭，大搜客，斷刑罰，殺當罪，息梁關，禁外徙。

甲子氣燥濁，丙子氣燥陽，戊子氣濕濁，庚子氣燥寒，壬子氣清寒。丙子干甲子，蟄蟲早出，故雷早行。戊子干甲子，胎夭卵毈，鳥蟲多傷。庚子干甲子，有兵。壬子干甲子，春有霜。戊子干丙子，霆……[5]（P1217）。

這種方法形成的基礎是六十甲子表的紀日法：

1.甲子?? 2.乙丑?? 3.丙寅?? 4.丁卯?? 5.戊辰?? 6.己巳?? 7.庚午??? 8.辛未?? 9.壬申?? 10.癸酉? 11.甲戌? 12.乙亥? 13.丙子? 14.丁丑??? 15.戊寅? 16.己卯? 17.庚辰? 18.辛巳? 19.壬午? 20.癸未? 21.甲申???? 22.乙酉? 23.丙戌? 24.丁亥? 25.戊子? 26.己丑? 27.庚寅? 28.辛卯??? 29.壬辰? 30.癸巳? 31.甲午? 32.乙未? 33.丙申? 34.丁酉? 35.戊戌???? 36.己亥? 37.庚子? 38.辛丑? 39.壬寅? 40.癸卯? 41.甲辰? 42.乙巳??? 43.丙午? 44.丁未? 45.戊申? 46.己酉? 47.庚戌? 48.辛亥? 49.壬子???? 50.癸丑? 51.甲寅? 52.乙卯? 53.丙辰? 54.丁巳? 55.戊午? 56.己未??? 57.庚申? 58.辛酉? 59.壬戌? 60.癸亥 ??????????????????????????????????????? ????? （六十甲子表）

六個甲子表的周期為一年三百六十日?！痘茨献印ぬ煳挠枴返倪@種方法是將六個甲子紀日周期重新分為五組。參看甲子表可知，從第一個甲子表的甲子日到第二個甲子表的乙亥日正好是七十二日，五行為木;從第二個甲子表的丙子日到第三個甲子表的丁亥日是七十二日，五行為火;從第三個甲子表的戊子日到第四個甲子表的己亥日是七十二日，五行為土;從第四個甲子表的庚子日到第五個甲子表的辛亥日是七十二日，五行為金;從第五個甲子表的壬子日到第六個甲子表的終點癸亥日是七十二日，五行為水。即用這五個子日可將一年劃分為五個七十二日，恰好與五行之數(shù)相合。

從這種歷數(shù)與五行相配的意義上說，其原理與《月令》的四時十二月配五行結構是一致的，都是為了設置在每行“用事”的時間內人事之所宜所不宜。即火用事之時不宜為與水相關之事，木用事之時不宜為與金相關之事。如甲子木用事則“毋伐木”，庚子金用事則宜“做甲兵”。規(guī)定五行之氣錯時會導致之災異。如“丙子干甲子”，“燥陽”之氣早至則“蟄蟲早出，故雷早行”。

從歷數(shù)與五行的配合形式上看，這種方法與《月令》和同見《呂氏春秋》、《淮南子》的以四時為綱目配五行的方法又有很大不同。即這種方法不是以四時為基礎“播（布）五行于四時”，而是以五行為綱目去分期年之日數(shù)。如此，雖克服了四時十二月無法為五行均分的問題，但這種方法以七十二日為時間單位，完全是為了以五行為主導去分配歷法期年之日數(shù)的需要，破壞了歷法四時十二月，每時三月，每月三十日的體系。這種結構形式的變化，實際是思想內涵發(fā)生深刻變化的反映?！对铝睢芬运臅r十二月的歷法體系為綱，主要內容講的是按季節(jié)節(jié)氣從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動。這種方法以五行為綱，主要內容講的是由五行生克關系造成的人事之宜忌，已基本淹沒了《月令》用歷法指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主題，使歷數(shù)成了數(shù)術的附庸。這標志著古老的歷政文化中歷數(shù)用途發(fā)生了實質性的分化，是實現(xiàn)歷數(shù)成為數(shù)術學要素轉變的重要一步。

說到這里就不能不又說到所謂《古五子》與殷商六十甲子表的關系問題，因為有學者正是用我們上引《淮南子·天文訓》有關五子說的幾節(jié)文字來證明殷商六十甲子表與所謂講卦氣的《古五子》有關的。從歷法意義上看，《淮南子·天文訓》這種以五行配歷數(shù)五子的方法，是對六十甲子表進行改造而成的。這種方法割裂六十甲子表歷法體系的根本原因，是因為《淮南子》的這種方法需要考慮用五行去均分一年日數(shù)的問題，而六十甲子表只是單純干支相配的紀日法，其中是不存在五行的。當然，這種五行配歷數(shù)五子的方法和六十甲子表在與卦氣學無關這點上是一致的。這是因為，卦氣所用的四時十二月二十四氣的歷法體系有與現(xiàn)實一年中發(fā)生的氣候相比對，看氣候正不正的功能，而六十甲子表和這種五行配五子的方法都不具備這種功能。

四、秦簡《日書》甲種《稷辰》中的歷數(shù)與五行

《稷辰》“是睡虎地秦簡《日書》中比較重要的一篇”，《稷辰》中十二月排列是：

正月二月，子秀，丑、戌正陽，寅、酉危陽，卯敫，辰、申，巳、未陰，午徹，亥結。

三月四月，寅秀，卯、子正陽，辰、亥危陽，巳敫，午、戌，未、酉陰，申徹，丑結。

五月六月，辰秀，巳、寅正陽，午、丑危陽，未敫，申、子，酉、亥陰，戌徹，卯結。

七月八月，午秀，未、辰正陽，申、卯危陽，酉敫，戌、寅，亥丑陰，子徹，巳結。

九月十月，申秀，酉、午正陽，戌、巳危陽，亥敫，子、辰，丑、卯陰，寅徹，未結。

十一月十二月，戌秀，亥、申正陽，子、未危陽，丑敫，寅、午，卯、巳陰，辰徹，酉結[13]（P184）。

簡文整理小組說：“此段的秀、正陽、危陽、敫、? 、陰、徹、結等名，不見于古籍。[13]（P185）”所以，在這些名目之下所言之宜忌、吉兇、年成、天氣、兵事等，與這些名目的含義有何聯(lián)系，已難知曉。學者們指出：“稷辰即叢辰也?！盵14]（P11-12）“《史記·日者列傳》有叢辰家，《漢書·藝文志》有《鐘律叢辰日苑》23卷”[15]（P55-56）。以為《稷辰》與《漢志》所著錄之五行家的《風鼓六甲》、《文解六甲》諸書相類[16]（P233）。按，《稷辰》既與《漢志》所著錄五行家著作為同類，則亦當屬五行家學，或者說，其內容當與五行說有關。

《稷辰》中說：

徹，是胃（謂）六甲相逆，利以戰(zhàn)伐，不可以見人、取婦、家女、出入貨及生。

不可祠禮、哥樂。以生子，子死。亡者，得，不得必死。擊，久不已。不可以有為也。

□□□□□可葬貍。雨，日□。正月以朔，又兵，又雨。

關于這節(jié)簡文中說到的“六甲相逆”，劉樂賢說：“古代以天干地支相配計算時日，六十甲子中可又（梁按，“又”當是“有”）甲子、甲申、甲午、甲辰、甲寅，故名六甲?！稘h書·食貨志上》：‘八歲入小學，學六甲五方書計之事?！紫嗄媸侵噶椎牡刂ё?、戌、申、午、辰、寅的方位相反。十二地支中，子與午、戌與辰、申與寅在方位上恰好是完全相反，這就是所謂‘六甲相逆。本篇徹日之地支恰好是午、申、戌、子、寅、辰，正符合‘六甲相逆?！蓖踝咏駥焚t的說法作了補充[16]（P233），但兩位學者都沒有說到《稷辰》這節(jié)文字中的“六甲相逆”與五行生克有何關系。

按，劉先生說“六甲相逆”是指六甲的地支子、戌、申、午、辰、寅的方位相反，這種說法不夠準確或者說不夠清晰。就《稷辰》的內容看，可分為兩部分。上面所引秀日、正陽、危陽等八類名目的日子與十二月地支相配的內容，是第一部分，是在講一年十二月中哪些干支日屬于秀日，哪些屬正陽、危陽等八類日子。《稷辰》這種以兩個月為一組的方法，顯然用的是六十甲子紀日法。結合六十甲子表看，正月二月的徹日包括庚午、壬午、甲午、丙午、戊午;三月四月的徹日包括壬申、甲申、丙申、戊申、庚申;五月六月的徹日包括甲戌、丙戌、戊戌、庚戌、壬戌;七月八月的徹日包括甲子、丙子、戊子、庚子、壬子;九月十月的徹日包括丙寅、戊寅、庚寅、壬寅、甲寅;十一月十二月的徹日包括戊辰、庚辰、壬辰、甲辰、丙辰。《稷辰》的第二部分是講一年之中屬于秀日、正陰、危陽、敫、? 、陰、徹、結八類日子的干支日所主之宜忌吉兇等義。所以，其所謂“六甲相逆，利以戰(zhàn)，不可見人”等宜忌吉兇之義一定要包括所有屬于徹日的干支日，而不是僅指“六甲的地支”。如果只是指六甲的地支，那么徹日所包括的其他干支日，如庚午、壬申、甲戌、丙寅等二十五日所主之宜忌吉兇之義就沒有說到，不講到這二十五日的宜忌吉兇之義，《稷辰》就不能算是《日書》了。所以，《稷辰》簡文所稱“六甲相逆”，是因一年的徹日中包括了六個甲日而以“六甲”指代徹日包括的所有干支日。即“六甲相逆”實際是指一年中屬于徹日的三十個干支日中的午與子、戌與辰、申與寅六支構成相逆的關系。

關于子、戌、申、午、辰、寅相逆的理由，現(xiàn)在有人對舊皇歷上說的鼠日（如丙子）沖馬（如庚午）、豬日（如乙亥）沖蛇（如己巳）之原因的解釋，用的也是劉先生所說的方位相反說。按，十二支配五行方位有不同的方法 如后世常見的另一種配法：寅卯東方木，巳午南方火，申酉西方金，亥子北方水，辰戌未丑中央土。如此，則辰與戌、丑與未無法構成相反方位。。由《稷辰》所稱“六甲相逆”的戌與辰構成相逆來看，其排列方法只能是如《禮記·月令》的方法。即春東寅卯辰三個月配甲乙木，夏南巳午未三個月配丙丁火，中央戊己土，秋西申酉戌三個月配庚辛金，冬北三個月配壬癸水[11]（P1352-1385）。秦簡《日書》有圖四、圖五，圖五內容是十二月（支）方位。圖四中的四個空格正是四個方位的位置，方位的名稱雖然沒有寫出來，但其接下的文字是：“金勝木，火勝金，水勝火，木勝土。東方木，南方火，西方金，北方水，中央土。”[13]（P233）這兩個圖實際是一種圖。將這兩個圖按方位展開配上其文字所言五行，即與《月令》的四時十二月五行方位相同?！对铝睢泛颓睾啞度諘穬蓤D的十二支說的都是十二月，但如《稷辰》“六甲相逆”所指的地支相逆，則一定是源自《月令》和秦簡《日書》圖式那樣的十二支方位。從形式上看，這種方位中的子與午、丑與未、寅與申、卯與酉、辰與戌、巳與亥相反，但結合《日書》甲種的文字來看，其相逆相沖的真正原因是五行間的相克關系?！傲紫嗄妗保且驗樽釉谒缭诨?，申、戌在金而寅、辰在木。鼠馬相沖、豬蛇相沖，是因為子（鼠）在水而午（馬）在火，亥（豬）在水而巳（蛇）在火。要之，將“六甲相逆”與秦簡《日書》的相關內容結合起來看，這種說法的理據(jù)應是五行相克說。當然，就《稷辰》全篇和秦簡《日書》各篇的內容來看，其所言宜忌吉兇等義之理據(jù)來源是很復雜的，加之古人有濫用五行對事物進行分類的傾向，所以如《稷辰》的許多內容與五行生克有無關系，我們已難知曉。

由上述關于《稷辰》內容的討論看，在戰(zhàn)國《日書》中已有將歷數(shù)與五行生克說結合的數(shù)術存在，傳統(tǒng)歷政學之歷數(shù)的用途已然發(fā)生分化。不過，如《稷辰》這類《日書》的出現(xiàn)一定遠在殷商六十甲子表之后，故并沒有證明六十甲子表已配有五行的意義。而就《稷辰》等《日書》的內容看，其講宜忌吉兇等義的方法與《易》學也并無關系。

五、漢易卦氣學中的歷數(shù)與五行

學者們之所以用《淮南子·天文訓》中的五子說或者說用所謂源自先秦的《古五子》去證明漢易卦氣學是“《周易》古義”，是因為從形式上看，《天文訓》用歷數(shù)和五行講陰陽災異，卦氣學中也有歷數(shù)和五行，也講陰陽災異。但實際上兩者的講法是有區(qū)別的。兩者的不同點是，《淮南子·天文訓》中的歷數(shù)與五行是直接結合在一起的，而在卦氣學中五行是與統(tǒng)治者的道德結合在一起的，并不是與歷數(shù)結合在一起的。

如前所述，《月令》、《淮南子》歷數(shù)與五行的相配，其結果是賦予了歷數(shù)以五行的屬性，使得分屬不同五行的歷數(shù)之間就有了生克關系，產(chǎn)生了某行用事之時間內人事的宜忌問題。也就是說，這種配以五行的歷數(shù)是與人事吉兇直接發(fā)生關系的，或者說是用以指導人的行為的。漢易卦氣學中的五行是與統(tǒng)治者德行的“五事”即貌、言、視、聽、思相聯(lián)系的?！稘h書·谷永傳》中曾記永言曰，“王者躬行道德，承順天地”，“則卦氣理效，五征時序”，“失道妄行，逆天暴物”，“則卦氣悖亂，咎征著郵，上天震怒，災異屢降”[10]（P3467）。王者“道德”，具體指“五事”，即《尚書·洪范》中說到的“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思”。統(tǒng)治者在這五個方面的德行表現(xiàn)好，就會出現(xiàn)五種“休征”，“時雨若”，“時陽若”，“時燠若”，“時寒若”，“時風若”，即雨、晴、溫、寒、風按正常的時節(jié)發(fā)生，風調雨順。統(tǒng)治者在這五個方面的德行表現(xiàn)出了問題，就會出現(xiàn)五種“咎征”，“恒雨若”，“恒陽若”，“恒燠若”，“恒寒若”，“恒風若”，即雨、晴、溫、寒、風失時過度，水旱為患[4]（P188-192）。上述情形發(fā)生的原理是，如統(tǒng)治者的“貌之不恭”，即不敬，則“凡貌傷者病木氣，木氣病則金沴之”，“金木之氣易以相變也，故貌傷則致秋陰常雨”[10]（P1352-1354），即金克木而生水。漢人關于陰陽災異發(fā)生原因的解釋不只是講統(tǒng)治者的道德會影響五行之氣而使陰陽失調，氣候異常，同時又是講天人感應的。按谷永的說法，統(tǒng)治者的“貌之不恭”，就會引起“上天震怒”，所以才會“其罰常雨”，其道理是“雙軌”的。有些學者喜歡強調漢人這種道理中人對自然影響的一面，實際漢人這種學問的理論支撐是如董仲舒所講的天人感應論，最終主導陰陽災異發(fā)生的是“上天”。這種學問的意義是維護儒家的仁政主張，其關于統(tǒng)治者道德“五事”與氣候之“五征”關系的設定，最終是為了從氣候異常中解讀出上天是對統(tǒng)治者哪個方面的德行不滿。歷數(shù)在這種學問中的意義是，以一年四時十二月的歷法體系為標準，去檢驗現(xiàn)實的氣候是否失常，再由某種氣候的失常去推斷是五行之氣上出了什么問題，進而依據(jù)五行與統(tǒng)治者五種道德的對應關系找出統(tǒng)治者的德行問題。也就是說，在卦氣學的占算體系中，歷數(shù)本身并不包含能致吉兇的意義或者并不包含對人之行為宜忌的要求，因為這種歷數(shù)體系并未被賦予五行的屬性。所以，學者們用《月令》《淮南子》中的歷數(shù)與卦氣學中的歷數(shù)相比附，將《淮南子》中五行配歷數(shù)五子的內容說成是卦氣學的內容，是沒有真實根據(jù)的?！对铝睢贰痘茨献印分袥]有講到卦氣，還表現(xiàn)為二書的歷數(shù)與五行結構體系中并沒有易卦這個要素，這是明確的。所謂“說《易》陰陽”的《古五子》，其書已失傳。但可以確定的是，《淮南子》的五子說與《易》并無關系，那么其與《古五子》只可能在所用歷數(shù)的五子上發(fā)生關系，而不會在《易》的內容上發(fā)生關系。

就卦氣學中歷數(shù)之意義與歷政文化中之歷數(shù)的不同而言，卦氣學中的歷數(shù)已失去了傳統(tǒng)歷政文化中以歷數(shù)指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的初義，其意義在于用以檢驗現(xiàn)實發(fā)生的氣候是否正常，是卦氣占法的一個構成要素。即實際已成為漢代《周易》經(jīng)學中包涵的數(shù)術學的一個組成部分，是歷政之歷數(shù)向數(shù)術之歷數(shù)分化的一種形式。

六、結 語

以上所論主要可歸結為如下認識：一、歷數(shù)與五行生克說結合滋生的數(shù)術學應盛行于鄒衍之學流行以后。二、歷數(shù)與五行生克說的結合使傳統(tǒng)的歷政學發(fā)生了分化，一方面其歷數(shù)成了講陰陽災異的數(shù)術學的組成部分;另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)歷政學尊重自然規(guī)律指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的主旨仍得到了承傳。三、從歷法四時的起源和殷商甲骨的六十甲子表看，歷法最初與五行無關。如《禮記·月令》《淮南子》和秦簡《日書》，其講陰陽災異和宜忌吉兇的方法是自成體系的，與漢易卦氣學無關。

[參 考 文 獻]

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The Combination of Calendar and Five Elements? and the Correlation Research During? the Warring States and the Qin-Han Dynasty Period

LIANG Wei-xian，ZHAO Hui

（Fujian Normal University， Fuzhou 350117，China）

Abstract：Numerology which produced by combination of calendar and theory of generation-inhibition in five elements， was prevailing after Zhouyans theories became popular. This combination impelled the traditional calendar politics theory to generated differentiation，on the one hand ，calendar became the part of Numerology which advocate the theory of yin-yang and calamity;on the other hand，the main purpose of traditional calendar politics theory to guide agricultural production with respect to natural law has been inherited.Judging from the origins of the four seasons and sixty-year cycle table that on Shang oracle-bone， calendar has no concern with the five elements in the very beginning.Such as Yue Ling， Huainan Zi，in these books， the way of speaking about yin-yang and calamity and should avoid good or ill luck has its own system，and it has no connection with Gua-qi theory of Zhou Yi in Han dynasty.

Key words：calendar politics theory;numerology;calendar;the five elements

[責任編輯 張 馳]