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        老子“無(wú)為之教”境界及達(dá)至路徑論

        2021-09-14 09:26:55姜新生楊輝
        大學(xué)教育科學(xué) 2021年4期

        姜新生 楊輝

        摘要: 《道德經(jīng)》中,“無(wú)為”不僅包含著豐富的治邦修身理念,而且蘊(yùn)藏著深刻的人生哲理。老子倡導(dǎo)的“無(wú)為之教”是循道而為之教,是“不強(qiáng)為、不妄為”之教,是“無(wú)為而無(wú)不為”之教。“尊道順性”是“無(wú)為之教”的境界體現(xiàn),“致虛極、守靜篤”構(gòu)成“無(wú)為之教”的體道方法。“無(wú)為之教”強(qiáng)調(diào),教師要順應(yīng)學(xué)生的自然本性及發(fā)展規(guī)律而教,要“示弱”而教,“不智”而教,適度而教,不言而教,用反而教;要依教育之理、順學(xué)生之性;要消解教師不當(dāng)而為給學(xué)生發(fā)展帶來(lái)的干擾和阻滯,在教師貌似消極“無(wú)為”中真正實(shí)現(xiàn)師生的積極“有為”,達(dá)至“無(wú)為之教”的理想境界。

        關(guān)鍵詞:無(wú)為之教;尊道順性;虛極靜篤;柔弱無(wú)為;無(wú)不為

        中圖分類號(hào):G649 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1672-0717(2021)04-0113-07

        太史公曰:“老子所貴道,虛無(wú),因應(yīng)變化于無(wú)為?!盵1]作為《道德經(jīng)》中的核心概念,“無(wú)為”不僅包含著豐富的治邦修身理念,而且蘊(yùn)藏著深刻的人生哲理。在“無(wú)為”理念觀照下的“無(wú)為之教”更是飽含著極為珍貴的教育思想。深入挖掘老子《道德經(jīng)》中“無(wú)為之教”的思想內(nèi)涵,對(duì)我們正確理解教育的本質(zhì),更好地促進(jìn)學(xué)生的和諧發(fā)展,具有非常重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

        一、“無(wú)為之教”的意蘊(yùn)

        《道德經(jīng)》中多次提到“不言之教”。如第二章的“圣人處無(wú)為之事,行不言之教”以及第四十三章的“不言之教,無(wú)為之益,天下希及之”等。老子所論及的“不言之教”均以“無(wú)為”為前提。因此,“行不言之教”是“處無(wú)為之事”的表征,“無(wú)為之教”才是老子教育思想的本真,通過(guò)“無(wú)為”達(dá)至“無(wú)不為”是老子“無(wú)為之教”思想的最終目的。總體來(lái)看,“無(wú)為之教”內(nèi)在包含著以下三方面內(nèi)容。

        首先,“無(wú)為之教”是遵循教育規(guī)律之教。《道德經(jīng)》中關(guān)于“無(wú)為”的論述有十二處之多。關(guān)于“無(wú)為”的內(nèi)涵,老子在《道德經(jīng)》中并未明確給出,但道家學(xué)派的其他著作對(duì)“無(wú)為”一詞則有非常明確且比較一致的解釋。如《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》對(duì)“無(wú)為”的解釋為:“‘無(wú)為者,寂然無(wú)聲,漠然不動(dòng),引之不來(lái),推之不往,如此者,乃得道之像……吾所謂無(wú)為者,私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù),循理而舉事,因資而立功?!盵2]這段話的意思是說(shuō),“無(wú)為”并不是“寂然無(wú)聲,漠然不動(dòng)”,而是“循理而舉事,因資而立功”,是順應(yīng)自然,按客觀規(guī)律而為。王弼在《老子道德經(jīng)注》中對(duì)“道常無(wú)為”的解釋是“順自然也”[3](P95)。所以,在王弼看來(lái),“無(wú)為”,并不是不作為,而是不加外在欲望的“為”,是順其自然的“為”。老子在《道德經(jīng)》第六十三章所說(shuō)的“為無(wú)為,事無(wú)事”,也是以“無(wú)為”的態(tài)度去“為”,以“無(wú)事”的方式去“事”,是遵循“自然之道”,順勢(shì)而為。因此,“‘無(wú)為表面上看來(lái)是不做事,但此不做事并非消極之不做事,而是積極意義上的不做事,‘無(wú)為也是一種‘為”[4](P36-43),是遵循規(guī)律而為。

        其次,“無(wú)為之教”是不強(qiáng)為、不妄為之教。無(wú),在哲學(xué)上表示無(wú)形、無(wú)名、虛無(wú)等,是一種不顯形、不著痕跡的存在?;诖?,對(duì)于《道德經(jīng)》中“無(wú)為”這個(gè)概念,有人從字面上片面地將它理解為“不作為”,認(rèn)為它是消極厭世、無(wú)所事事。如朱熹對(duì)老子“無(wú)為”的批注:“老子所謂無(wú)為,便是全不事事”;①也有人把“無(wú)為”理解成“固執(zhí)地不為”,如宋徽宗認(rèn)為“‘無(wú)為乃寂然不動(dòng)”。②很顯然,這些見(jiàn)解是不恰當(dāng)?shù)?。在《道德?jīng)》第六十四章,老子說(shuō)得很清楚:“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。”意思是說(shuō),天下萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)??梢?jiàn),《道德經(jīng)》中的“無(wú)”并不等于“沒(méi)有”。為,指行為、作為。無(wú)為,則指一種“順應(yīng)自然”的作為,是經(jīng)過(guò)有為的思考與判斷后作出的順勢(shì)而為之行為,即順應(yīng)自然規(guī)律,保持事物的天然本性而不人為做作。所以,老子之“不為”不是不作為,而是“不亂為”“不強(qiáng)為”“不妄為”,是根據(jù)實(shí)際需要及有效的方法去“為”,是“實(shí)有似無(wú)”之“為”,是尋求萬(wàn)物之自然的“善為”。

        第三,“無(wú)為之教”是無(wú)不為之教。對(duì)于《道德經(jīng)》第三章的“為無(wú)為,則無(wú)不治”以及第六十三章的“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味”,王弼注曰:“以無(wú)為為居,以不言為教,以恬淡為味,治之極也。”[3](P169)王弼通過(guò)“以恬淡為味”這個(gè)形象的比喻來(lái)說(shuō)明“不言”是“言”的最高境界,強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”實(shí)際上是“為”的極致。對(duì)第三十七章的“道常無(wú)為而無(wú)不為”,陳鼓應(yīng)先生給出了非常明確的解釋:“不妄為,就沒(méi)有什么事情做不成?!盵5](P252)由此可見(jiàn),《道德經(jīng)》中“無(wú)為”并不是無(wú)所事事,而是積極主動(dòng)地有所作為,是“治之極也”。在《道德經(jīng)》第五十七章,老子更是從反面印證了“無(wú)為”的積極性內(nèi)涵。他說(shuō):“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸?!边@里的“好靜”“無(wú)事”“無(wú)欲”都是指順應(yīng)自然不妄為,是“禁止反自然行為發(fā)生”的“為”,實(shí)際上是一種“獨(dú)到的、有深刻意蘊(yùn)的‘為”[6],是一種更高明、更智慧的“為”,是順應(yīng)自然而無(wú)所不為??梢哉f(shuō),“無(wú)為是一種有計(jì)較的、‘狡猾的手段”[7](P100-106)?!盁o(wú)為”乃達(dá)至“無(wú)不為”的方法與原則,“無(wú)不為”則是“無(wú)為”所追求的積極效果?!盁o(wú)為之教”是教育者深諳教育之道,掌握教育規(guī)律后的刻意“無(wú)為”,終極目標(biāo)是“無(wú)不為”。

        二、“尊道順性”:“無(wú)為之教”的理想境界

        “道”是老子哲學(xué)思想的核心概念,也是老子哲學(xué)思想的理論基礎(chǔ),“道”揭示的是天地萬(wàn)物的根本特性及其表現(xiàn)出來(lái)的自然規(guī)律,“尊道順性”是 “無(wú)為之教”的理想境界。

        一方面,這種境界體現(xiàn)為“尊道”。在《道德經(jīng)》第四十二章,老子非常明確地說(shuō)明了“道”與萬(wàn)物的關(guān)系。他說(shuō):“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物?!薄暗馈奔仁侨f(wàn)物之宗,又是萬(wàn)物之始,更是萬(wàn)物之源,天地萬(wàn)物都由“道”而生。在《道德經(jīng)》第六十二章,老子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)說(shuō),“道者萬(wàn)物之奧”,“道”蘊(yùn)藏著宇宙萬(wàn)物存在和發(fā)展變化的奧妙,是宇宙萬(wàn)物運(yùn)行的主宰?!暗老扔谌f(wàn)物,同時(shí)又內(nèi)在于萬(wàn)物,它是事物運(yùn)動(dòng)的總原則、總秩序和總規(guī)律,為一切活動(dòng)之唯一范型或法式?!盵8]萬(wàn)物從“道”起源,又復(fù)歸于“道”,這是萬(wàn)物發(fā)展變化的永恒規(guī)律?!暗阑巳f(wàn)物,為萬(wàn)物之本根;又作為萬(wàn)物之本體而成為萬(wàn)物之主宰,從而受到尊敬?!盵4](P36-43)在《道德經(jīng)》第二十五章中老子更是明確了人、地、天以及道與自然的關(guān)系。他說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然。”對(duì)于“道法自然”,王弼注曰:“道不違自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無(wú)所違也。自然者,無(wú)稱之言、窮極之辭也?!盵3](P66)根據(jù)老子“人法地,地法天,天法道,道法自然”的理念和邏輯,我們可知,“道”是天地萬(wàn)物運(yùn)行所要遵循的最高準(zhǔn)則,“在‘道之上并沒(méi)有一個(gè)更高、更前的存在”[4](P36-43)?!暗馈贝嬖谟谌f(wàn)物之中,又居于萬(wàn)物之上,控制著宇宙的生成和萬(wàn)物的發(fā)生、發(fā)展乃至滅亡。所以,世間萬(wàn)物(包括我們的教育)的運(yùn)行都要法地、法天、法道,“惟道是從”。

        另一方面,這種境界體現(xiàn)為“順性”。對(duì)于“道法自然”,河上公解釋得非常清楚明白。他說(shuō):“道性自然,無(wú)所法也?!盵9]道的本性就是自然,“道法自然”便是道效法自己,以自己的本性為法則。在老子的思想體系中,雖然地、天、道都是非常重要的概念,但在其“人法地,地法天,天法道,道法自然”的論述中,地、天都只是過(guò)渡、鋪排和渲染,老子要強(qiáng)調(diào)的其實(shí)是處于兩端的人和自然,人與自然之間的關(guān)系才是老子關(guān)注的落腳點(diǎn)。因此,“‘道法自然歸根到底是‘人法自然”[10],即人要順應(yīng)自然,以自然為法則,只有與道的自然狀態(tài)相符才是“人法自然”的理想狀態(tài)。由“道法自然”到“人法自然”,體現(xiàn)了“道”的人性關(guān)懷。觀照人性、尊重人性也是老子哲學(xué)思想的切入點(diǎn)。在《道德經(jīng)》第三十七章,老子概括性地提出了“道常無(wú)為”的觀念?!暗馈钡倪@種“無(wú)為”樣態(tài)便是道之本性“自然”的具體體現(xiàn)。所以“道”的外在樣態(tài)便表現(xiàn)為符合自然規(guī)律的“無(wú)為”而非違背自然規(guī)律的“有為”。教育的本質(zhì)就是要依照人的“天命”順性而教,在遵循學(xué)生個(gè)性特征的前提下,依據(jù)學(xué)生的身心發(fā)展規(guī)律行“無(wú)為之教”。

        三、“虛極靜篤”:“無(wú)為之教”的體道方法

        為了更好地把握“道”,讓人們更加清楚地了解“道”及教育的深刻內(nèi)涵,老子在《道德經(jīng)》第十六章從哲學(xué)的角度提出了“致虛極,守靜篤”的體“道”方法。

        一方面,“致虛極”?!疤摗钡淖饔迷诶献诱軐W(xué)思想中的重要性不言而喻。在《道德經(jīng)》第十五章,老子說(shuō):“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出?!睂?duì)此,王弼注曰:“天地之中,蕩然任自然,故不可得而窮,猶若橐龠也。”[3](P15)即是說(shuō),天地之間就像一個(gè)巨大的風(fēng)箱,它的中間雖然是空的,但卻蘊(yùn)藏著巨大的能量,具有強(qiáng)大的生命力。如何感受、體會(huì)“虛”的巨大潛力或超強(qiáng)能量呢?老子在《道德經(jīng)》第十六章進(jìn)一步解釋說(shuō):“至虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。”人只有安守寧?kù)o、氣定神閑地去觀察天地萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律,才能體察并找到“道”所運(yùn)行的方法,感受“道”的氣場(chǎng)。老子認(rèn)為,在“萬(wàn)物并作”的世界中,人如果能以虛極、靜篤的心態(tài)去“觀復(fù)”,就能在復(fù)雜的現(xiàn)象中“知?!?,達(dá)到對(duì)事物本質(zhì)的認(rèn)識(shí)。老子認(rèn)為,上德之人“曠兮其若谷”,必定胸懷寬廣,能夠包容萬(wàn)物。之所以如此,在于上德之人能“虛其心”也。而《道德經(jīng)》第三章的“虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨”以及第十六章的“致虛極,守靜篤”中所提到的“虛”指的都是“空無(wú)”,是一種去掉主觀意識(shí)之后的精神狀態(tài)。具體來(lái)說(shuō),就是保持平和、達(dá)觀、“無(wú)我”的內(nèi)心境界?!爸绿摌O”不僅可以凈化心靈,使人清凈淡泊,而且可以使人達(dá)致空明無(wú)欲、返璞歸真的自然狀態(tài)。在老子“虛極”的世界中,人的心靈安寧平和,心神澄明無(wú)欲,從而從“有我之境”向“無(wú)我之境”升華,這也正是教育者從事教育需要時(shí)刻堅(jiān)守的“初心”。

        另一方面,“守靜篤”。老子重視“虛”的同時(shí),也非常重視“靜”的作用。《道德經(jīng)》中,有多個(gè)章節(jié)具體闡述了“靜”的意涵。如:第十五章的“孰能濁以靜之徐清”,是說(shuō)只有讓水處于靜止?fàn)顟B(tài),渾濁之水才會(huì)慢慢變得清澈。第四十五章的“燥勝寒,靜勝熱,清靜為天下正”,是強(qiáng)調(diào)燥熱可以抵御寒冷,冷靜能戰(zhàn)勝狂躁,內(nèi)心清凈才是社會(huì)的正理。人只有心靈不受外物干擾,才可以做到超然物外,寵辱不驚。因此,在《道德經(jīng)》第十六章,老子提出了“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命”的命題。老子通過(guò)“復(fù)歸其根”來(lái)論述“靜”,目的是強(qiáng)調(diào)人都應(yīng)該在浮躁動(dòng)蕩的境況下通過(guò)“靜”的工夫來(lái)達(dá)到內(nèi)心平和,靜定持心,回歸心靈的原初狀態(tài)。而《道德經(jīng)》第二十六章中的“重為輕根,靜為躁君”之論述,講的就是“無(wú)為”過(guò)程中“靜能成事,躁而無(wú)功”的道理。正因?yàn)椤办o為躁君”,我們?cè)谌粘;顒?dòng)(特別是教育活動(dòng))中,就需要戒除浮躁,以靜為修,“復(fù)歸于嬰兒”,才能獲得人生的智慧和圓滿。

        總之,“虛靜”是一種空明清靜的境界,只有達(dá)到“極”“篤”的程度才完全符合“道”的自然狀態(tài)。極致的虛無(wú),是萬(wàn)物最終的發(fā)展方向;守持寧?kù)o,是萬(wàn)物正確的選擇方式。雖然萬(wàn)物時(shí)刻都在發(fā)展變化,但最終都要?dú)w于空虛寧?kù)o。寧?kù)o才可以致遠(yuǎn),才可以體道而走向“無(wú)為之教”的理想之境。

        四、“柔弱無(wú)為”:“無(wú)為之教”的躬行路徑

        在踐行“自然無(wú)為”之認(rèn)知、達(dá)至“無(wú)為之教”境界的過(guò)程中,“‘柔弱無(wú)為是老子用來(lái)觀照教育實(shí)踐的獨(dú)特表達(dá)”[7](P100-106)。老子“無(wú)為之教”境界從理念走向?qū)嵺`,就表現(xiàn)在“柔弱無(wú)為”上,即“示弱”而教、“不智”而教、適度而教、用反而教、不言而教。

        其一,“示弱”而教。《道德經(jīng)》中多次提到“柔弱”,強(qiáng)調(diào)“示弱”?!笆救酢辈皇菬o(wú)能的表現(xiàn),也不是一味地妥協(xié),而是理智的忍讓。它是以退為進(jìn),故意為之。在《道德經(jīng)》第二十六章,老子說(shuō)“柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人”,講的便是“利器不外顯,柔弱勝剛強(qiáng)”的道理。毫無(wú)疑問(wèn),柔弱僅是表象,強(qiáng)大的實(shí)力(利器)才是內(nèi)核,柔弱之“形”之所以具有剛強(qiáng)之“質(zhì)”,在于“柔弱守雌”,符合“道”的本性。老子在《道德經(jīng)》第七十六章進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)說(shuō),“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒……強(qiáng)大處下,柔弱處上”。正是體悟到“柔弱”的外在優(yōu)勢(shì),老子才總結(jié)概括出“柔弱勝剛強(qiáng)”的規(guī)律。

        “示弱”而教并不是消極的軟弱行為,也不是無(wú)力的懦弱之教,而是柔中有剛,弱中蘊(yùn)強(qiáng),是柔而不弱,強(qiáng)而不悍。它體現(xiàn)的是一種教育智慧,一種獨(dú)特的教育藝術(shù)。學(xué)生是處于發(fā)展中的人,是心智還不成熟、知識(shí)有待豐富的人,而教師(特別是基礎(chǔ)教育階段的教師)有著比學(xué)生更加成熟的思想和心態(tài),有著比學(xué)生更為豐富的知識(shí)與經(jīng)驗(yàn),在學(xué)生心中是“宿儒”,是“無(wú)所不能”的“超人”,是“最神圣的偶像”[11]。這些特征決定了教師在學(xué)生面前一般是“權(quán)威”和“長(zhǎng)者”,屬于“強(qiáng)大的一方”。如果老師太強(qiáng)勢(shì),就會(huì)給學(xué)生造成“老師總是正確的”錯(cuò)覺(jué)。教育過(guò)程中,老師過(guò)于強(qiáng)勢(shì),輕則打擊學(xué)生的自信心,重則抑制學(xué)生的思維,妨礙學(xué)生的發(fā)展與成長(zhǎng)。“強(qiáng)大處下,柔弱處上?!睆?qiáng)大的一方,應(yīng)該放低姿態(tài),才合符于“道”。老師放低姿態(tài),站在學(xué)生的立場(chǎng)看待世界、思考問(wèn)題,就會(huì)加深對(duì)學(xué)生的理解,從而更加了解學(xué)生、尊重學(xué)生,學(xué)生則會(huì)更加真切地感受到老師的教育力量,也會(huì)因找到存在感而變得更加自信?!案改赣鷱?qiáng)勢(shì),孩子愈軟弱。”在生活中,我們經(jīng)常可看到一種奇怪的現(xiàn)象,有些父母雙方都是高級(jí)知識(shí)分子,事業(yè)成功,有較高的社會(huì)地位,在孩子的教育上也很上心,可他們的孩子卻表現(xiàn)得自卑、消沉甚至懦弱、笨拙,沒(méi)有成為出色父母的“翻版”。究其原因,就在于父母太“強(qiáng)勢(shì)”。在家長(zhǎng)過(guò)于強(qiáng)勢(shì)家庭中長(zhǎng)大的孩子,往往存在依賴心理,慢慢就會(huì)變得更加膽小怯弱,缺乏獨(dú)立性和自主性。同樣,過(guò)于強(qiáng)勢(shì)的老師也培養(yǎng)不出自信的學(xué)生,更培養(yǎng)不出動(dòng)手能力強(qiáng)、具有創(chuàng)新精神的學(xué)生。因此,教育過(guò)程中,教育者“既要學(xué)會(huì)管,又要學(xué)會(huì)不管,該管的要管好,不該管的要不管”[12],放手讓學(xué)生自我管理、自我教育才是教育的真諦。

        其二,“不智”而教?!兜赖陆?jīng)》中,老子把“智”分為兩種:“一種是大智, 是老子所體認(rèn)的真正的智慧,是關(guān)于‘道的‘智;一種是小智, 即世俗所追求的智巧、偽詐、心計(jì)等,是粘滯于經(jīng)驗(yàn)的‘智”[13]。小智(小聰明)是一時(shí)的,而大智(大智慧)則是一世的。老子一貫反對(duì)耍心機(jī)的智巧,因此,他在《道德經(jīng)》第十八章說(shuō):“智慧出,有大偽?!贬尩虑鍖?duì)此做了非常清晰的解釋:“智慧,謂圣人治天下之智巧,即禮樂(lè)權(quán)衡斗斛法令之事。然上古不識(shí)不知,而民自素樸。及乎中古,民情日鑿,而治天下者,乃以智巧設(shè)法治之。殊不知智巧一出,而民則因法作奸。故曰‘智慧出,有大偽?!盵14]在《道德經(jīng)》第五十七章,老子特意陳述了“智巧”的危害。老子說(shuō)“民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有”,認(rèn)為這樣的巧智既破壞了人的淳樸本性,又會(huì)滋生出許多社會(huì)問(wèn)題。因此,他提出了“絕圣棄智”的主張,希望通過(guò)“無(wú)為”來(lái)規(guī)避“智巧”,即“不智而為”。實(shí)際上,老子并不排斥智慧,他要棄絕的是“那種斤斤計(jì)較成敗的淺智小慧,統(tǒng)治者任意妄為的工具性、功利性的智”[15]。所以,他主張“常使民無(wú)知無(wú)欲”,就是強(qiáng)調(diào)使人們?nèi)サ魝卧p的心智、放棄耍心計(jì)的欲念。

        老子敏銳地洞察到了“有為”的缺陷。在《道德經(jīng)》第五十七章,老子明確指出:“天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。”教育實(shí)踐中,老師及家長(zhǎng)越表現(xiàn)得自己“有為”,就越會(huì)壓抑孩子的個(gè)性,同時(shí)也越會(huì)體現(xiàn)出對(duì)孩子獨(dú)立地位的不尊重。“教學(xué)行為是教師表達(dá)教學(xué)理解,引導(dǎo)學(xué)生學(xué)習(xí)、促進(jìn)學(xué)生發(fā)展的手段和途徑。”[16]課堂教學(xué)中,老師“滿堂灌”的教育方式,將現(xiàn)成的結(jié)論教給學(xué)生、采用題海戰(zhàn)術(shù)提高學(xué)生成績(jī)的做法,就是老師把自己當(dāng)作“大智者”,不相信學(xué)生自己能夠?qū)W好的不智表現(xiàn)。長(zhǎng)此以往,學(xué)生只能被動(dòng)、機(jī)械地接受知識(shí),不利于學(xué)生自主學(xué)習(xí)能力的發(fā)展,更不利于學(xué)生發(fā)現(xiàn)問(wèn)題、分析問(wèn)題和解決問(wèn)題能力的提高。捷克教育家夸美紐斯提出要“尋求并找出一種教學(xué)方法,使教員因此可以少教,但是學(xué)生可以多學(xué)”[17],美國(guó)人本主義心理學(xué)家羅杰斯倡導(dǎo)“非指導(dǎo)性教學(xué)”,他們都強(qiáng)調(diào)學(xué)生知識(shí)的獲得最終要通過(guò)自己獨(dú)立思考與實(shí)踐,而不是過(guò)分依賴于教師。教育實(shí)踐也表明,當(dāng)教師不過(guò)多地干預(yù)學(xué)生,給學(xué)生盡可能多的自主權(quán)利時(shí),更能夠激發(fā)他們的學(xué)習(xí)天性,達(dá)到出乎意料的教育效果,這就是“無(wú)為”之教功效的體現(xiàn)。我們倡導(dǎo)“不智”而教,就是要求老師尊重學(xué)生的天性,充分相信學(xué)生的學(xué)習(xí)能力和巨大發(fā)展?jié)摿Γ攀肿寣W(xué)生自己去探索、去發(fā)現(xiàn),甚至去“破壞”,讓學(xué)生在“經(jīng)歷失敗”的過(guò)程中自己得出結(jié)論。

        其三,適度而教?!捌鳚M則傾,志滿則覆?!雹偈澜缟先魏问挛锏陌l(fā)展都有一定的“度”,超過(guò)這個(gè)限度,事物就會(huì)走向反面,這是自然界的普遍規(guī)律。在《道德經(jīng)》第二十九章,老子說(shuō)“是以圣人去甚,去奢,去泰”,即告誡人們要去除一切“甚”(極端的)、“奢”(奢侈的)、“泰”(過(guò)分的)的想法與做法,把握好分寸,懂得適度而為。同樣,老子在《道德經(jīng)》第四十四章提出的“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得,唯知足,方能知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”,也是強(qiáng)調(diào)凡事要把握好度,適可而止。老子講適度而為,就是“以輔萬(wàn)物”的敬畏之心,讓人們懂得凡事都有一個(gè)臨界點(diǎn),不可做得過(guò)頭,不能忘乎所以。

        在《道德經(jīng)》第六十章,老子說(shuō):“治大國(guó)若烹小鮮?!睂?duì)此,任繼愈先生解釋說(shuō):“治理大國(guó),要像煎小魚(yú)那樣(不要常常攪動(dòng)它)。”[18]所謂“不常攪動(dòng)”,就是要注意掌握煎小魚(yú)的火候,適當(dāng)攪動(dòng),不隨意翻炒。適當(dāng)者,適“中”也。“中”就是不偏不倚,適度而為,不走極端。我們的教育也一樣,一旦超出一定的限度,就會(huì)打破“教”與“學(xué)”之間的平衡,就會(huì)“過(guò)猶不及”②。如同水是維系人類生存和發(fā)展的重要資源一樣,少則旱,多則澇,過(guò)少或過(guò)多,都不利于人類的生存和發(fā)展。物極則反、過(guò)盛必衰、盈滿則覆、驕滿必?cái)∈亲匀唤绲牟蛔円?guī)律。心理學(xué)研究表明,當(dāng)外界刺激過(guò)強(qiáng)或作用時(shí)間太長(zhǎng)時(shí),人就會(huì)自然產(chǎn)生厭煩情緒,形成自我保護(hù)機(jī)制。教學(xué)中,教師過(guò)量、過(guò)多地講解與演示,一方面會(huì)讓學(xué)生產(chǎn)生依賴心理,喪失積極主動(dòng)探究知識(shí)的態(tài)度與能力;另一方面,也會(huì)產(chǎn)生“超限效應(yīng)”,引起學(xué)生的逆反心理。老子提出的“物極必反”以及孔子說(shuō)的“過(guò)猶不及”,講的都是把握度的重要性。把握好教育的度,是教育的本然要求??鬃犹岢龅摹安粦嵅粏?,不悱不發(fā)”③的教育理念,也是其把握學(xué)生“思考之度”行啟發(fā)之策的表現(xiàn)。在學(xué)生尚未達(dá)到“心求通而未得,口欲言而未能”的“憤悱”境界時(shí),教師若急于將答案告訴他,便不能達(dá)到真正的教育目的,這樣的“為”就是不合時(shí)宜的“亂為”。多媒體教學(xué)盛行的今天,有些老師上課完全依賴于教學(xué)軟件,一上課就給學(xué)生播放視頻,教師在課堂上幾乎不講課,他們由課堂的組織者、指導(dǎo)者變成了鼠標(biāo)的操作者,課堂演變?yōu)椤艾F(xiàn)代化的滿堂灌”。這種“現(xiàn)代化的滿堂灌”“滿堂問(wèn)”“滿堂夸”以及為了體現(xiàn)學(xué)生主體地位的“放羊”式的管理模式都是沒(méi)有把握好教育中的度的表現(xiàn)?!皭?ài)過(guò)則溺縱,嚴(yán)過(guò)則兇暴,信過(guò)則奢求,細(xì)過(guò)則越俎代庖”④。恰如農(nóng)夫耕作田地,施以過(guò)量的化肥,就會(huì)導(dǎo)致土壤板結(jié)、營(yíng)養(yǎng)失調(diào)、作物減產(chǎn)、農(nóng)產(chǎn)品質(zhì)量降低,過(guò)度的教育也必然導(dǎo)致學(xué)生興趣缺失、天性泯滅,束縛學(xué)生的創(chuàng)造性。只有適切、適中的教育,才會(huì)事半功倍,取得最佳的教育效果。

        其四,用反而教。老子認(rèn)為一切事物都具有兩面性,因此,他非常注重用“反”而教,常常以“正言若反”的方式來(lái)進(jìn)行言說(shuō)?!兜赖陆?jīng)》全書(shū)僅五千余字,卻有大量篇幅講兩兩對(duì)立的概念、范疇以及他們之間的辯證關(guān)系。如在《道德經(jīng)》第四十一章和四十五章就出現(xiàn)了十七例大正若反的命題。如“大成若缺”“大盈若沖”“大直若屈”“大巧若拙”“大辯若訥”“大白若辱”等。在老子看來(lái),“世人所面對(duì)的‘正,常常是膚淺的、虛偽的,只有從反面看世界,才會(huì)看清世界的本質(zhì)與真相”[19]?!坝梅础本褪歉鶕?jù)“反者道之動(dòng)”的辯證觀點(diǎn),從事物的對(duì)立面去思考問(wèn)題、分析問(wèn)題。這種“逆向思維”雖然以“反”為前提,但卻是以“正”為目的,“無(wú)為”正是“逆向思維”這一智慧的體現(xiàn)。在老子那里,“無(wú)為”之方法的基本原則就是“明道用反”。在《道德經(jīng)》第三十六章,老子說(shuō):“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。”“歙與張”“弱與強(qiáng)”“廢與興”“奪和與”這幾組對(duì)立關(guān)系,充分反映了老子以退為進(jìn)、以反求正的用反策略。

        老子的用反而教正是“無(wú)為而無(wú)不為”哲學(xué)思想體系的深刻體現(xiàn)。我們熟知的陶行知先生“三顆糖”的故事就是“用反而教”的經(jīng)典案例。陶行知先生在處理違紀(jì)學(xué)生的整個(gè)過(guò)程中,沒(méi)有使用任何批評(píng)性或說(shuō)教性的語(yǔ)言,而是通過(guò)表?yè)P(yáng)與獎(jiǎng)勵(lì)的方式,讓學(xué)生自己去體會(huì)、感悟并改正自己的錯(cuò)誤。對(duì)于學(xué)生的錯(cuò)誤行為,陶行知先生看似不為、不管,實(shí)際上達(dá)到了讓學(xué)生自己省悟、認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤的效果。春風(fēng)化雨式的教育方式,遠(yuǎn)比暴風(fēng)驟雨式的批評(píng)和干癟枯澀的說(shuō)教效果好得多,就是這個(gè)道理。正如“北風(fēng)和太陽(yáng)”的寓言故事一樣,教師如果用狂風(fēng)式的簡(jiǎn)單、粗暴方法教育、管理學(xué)生,老師與學(xué)生之間往往雙方都會(huì)身心疲憊、苦不堪言。長(zhǎng)此以往,不僅學(xué)生的“問(wèn)題”得不到解決,兩者之間的感情還會(huì)大打折扣,雙方的矛盾可能會(huì)越來(lái)越大,達(dá)不到預(yù)期的教育目的。老師如果用太陽(yáng)式的溫和方法教育、引導(dǎo)學(xué)生,“學(xué)生被教師的善意所打動(dòng),必然內(nèi)化于心、外化于行”[20]。這樣,不僅老師自身會(huì)感到身心愉悅,而且學(xué)生也能在愛(ài)的陽(yáng)光下快樂(lè)地學(xué)習(xí)和生活,達(dá)到潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲的教育效果。

        其五,不言而教。《道德經(jīng)》第二章提到:“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教?!崩献诱J(rèn)為,最好的教育是在“行不言之教”中進(jìn)行的。對(duì)于《道德經(jīng)》第四十二章的“人之所教,我亦教之”,王弼解釋說(shuō):“我之(教人),非強(qiáng)使人從之也,而用夫自然……亦如我之教人,勿違之也?!盵3](P120)老子所說(shuō)的“我亦教之”,即王弼所說(shuō)的“用夫自然”“非強(qiáng)使人從之”,就是要讓兒童按自己的本性自然發(fā)展。所謂“行不言之教”并不是不說(shuō)話的教育,也不是許多學(xué)者所誤解的只重“身教”的教育,而是“貴言”[5](P131)、“善言”“少言”“不妄言”,是合乎自然之道的教育。

        老子的“圣人處無(wú)為之事,行不言之教”為我們開(kāi)啟了通向教育智慧的大門?!敖虒W(xué)是人才培養(yǎng)的生命線”[21],教學(xué)過(guò)程中,教育者應(yīng)以“不言”“無(wú)為”的方式對(duì)受教育者施以教化。當(dāng)然,教育者的“無(wú)為之教”并不是“放羊式”的教育,也不是對(duì)受教育者放任自流、無(wú)所作為,而是秉承“無(wú)為之教”的原則,充分尊重受教育者的自然本性,以“無(wú)為”的方式和手段達(dá)到“無(wú)不為”的教育目的和境界,即所謂的“道常無(wú)為而無(wú)不為”。老子在《道德經(jīng)》第五十七章中說(shuō):“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。”同樣,教師“無(wú)為”,學(xué)生就能自我化育。如果教師事事都為學(xué)生“著想”,處處管著學(xué)生,學(xué)生就很難有所作為,也難以健康成長(zhǎng)。而“有言之教”恰恰背離了“道”之自然無(wú)為的本真。當(dāng)今教育中的“幼兒教育小學(xué)化,小學(xué)教育初中化”就是行“有言之教”、違背教育規(guī)律的表現(xiàn)。在“行不言之教”原則指導(dǎo)下,教育者的角色便是遵循教育規(guī)律“說(shuō)必要的話,做必要的事”,通過(guò)“不言”“希言”達(dá)到“有言”“善言”,通過(guò)“無(wú)為”而達(dá)至“無(wú)不為”。

        五、結(jié)語(yǔ)

        早在兩千多年前,中國(guó)的先哲們對(duì)教育問(wèn)題就進(jìn)行了廣泛而深刻的討論。《中庸》開(kāi)篇即說(shuō),“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”。①教育的本質(zhì)是什么?就是要依照人的“天命”順性而教,在遵循學(xué)生身心發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上,根據(jù)學(xué)生的興趣愛(ài)好有針對(duì)性地施以教化?!芭癫徽占y,累死劈柴人”,劈柴需遵循木柴的紋理,我們從事教育工作也應(yīng)該遵循學(xué)生身心發(fā)展的規(guī)律,否則,就如同不按照木頭的紋理去劈柴一樣,必然勞而無(wú)功,或事倍功半,有時(shí)還會(huì)適得其反。老子《道德經(jīng)》所提倡的“無(wú)為之教”是教育的最高境界。在老子看來(lái),看似“無(wú)為”其實(shí)“無(wú)不為”的狀態(tài),是掌握“道”及循“道”的最高形式。從辯證的角度看,沒(méi)有“為”,“無(wú)為”就不能成立,沒(méi)有“無(wú)”,“有”也無(wú)從談起。只有當(dāng)教育達(dá)到“無(wú)為之教”的境界時(shí),教育主體之間的尊卑等級(jí)、上下差序等才會(huì)消弭于無(wú)形,師生才能貼近自然和生命本身而生活,才會(huì)有師生間的真正平等,才會(huì)有學(xué)生的和諧健康發(fā)展。

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        The Realm of Laozis Teaching of Inaction and

        its Approach

        JIANG Xin-sheng ?YANG Hui

        Abstract: The concept of inaction provided in the Dao De Jing does not only contains rich ideas of governing the country and cultivating one's morality, but also contains profound philosophy of life. Lao Zis "teaching of inaction" is the teaching of following the way, the teaching of not being strong and not acting rashly, and the teaching of doing nothing but doing everything. Respecting Tao and Obedience is the embodiment of the realm of inaction teaching, and pursuing emptiness and calmness constitutes the way of inaction teaching. Teaching of inaction emphasizes that teachers should teach in accordance with the ordinary nature, develop discipline in students,showing weakness and unwisdom, moderate instruction,and keeping the mind quiet.Teachers should follow the principle of education and the nature of students. In order to achieve the ideal state of inaction teaching, it is necessary to eliminate the interference and block the teachers' improper actions to the development of students, and truly realize the positive action of teachers and students in the seemingly negative inaction of teachers.

        Key words: teaching of inaction; respecting Tao and obedience; pursuing emptiness and calmness; weak inaction; nothing is impossible

        (責(zé)任編輯 ?黃建新)

        收稿日期:2021-03-07

        作者簡(jiǎn)介:姜新生(1970-),男,湖南常德人,教育學(xué)博士,湖南師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師,主要從事教育基本理論研究;長(zhǎng)沙,410081。楊輝,湖南開(kāi)放大學(xué)直屬分校助理研究員;長(zhǎng)沙,410004。

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