劉成成

摘要：二十世紀(jì)初，資本主義制度經(jīng)過兩百多年的發(fā)展愈加完善，科學(xué)技術(shù)也得到了巨大的發(fā)展。與此同時(shí)，人卻在這種發(fā)展中失去了其本身所應(yīng)有的主體性地位，淪為大機(jī)器大工廠的附庸。在這種背景下，人的地位的缺失成了時(shí)代問題，也自然成了各位哲學(xué)家所關(guān)心的問題。盧卡奇和海德格爾對這一問題的探討有許多相似之處，本文運(yùn)用文獻(xiàn)分析法、比較研究法尋找二人思想的契合點(diǎn)。研究發(fā)現(xiàn)，盧卡奇將問題歸結(jié)為“物化”，海德格爾則用“集置”概括癥結(jié)，二人的哲學(xué)觀點(diǎn)既有理論上的相通之處又包含著不同的哲學(xué)運(yùn)思。

關(guān)鍵詞：物化；集置；盧卡奇；海德格爾

中圖分類號：B0-0文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1673-7164（2021）01-0159-02

作為20世紀(jì)的哲學(xué)家，盧卡奇和海德格爾都對資本主義制度之下人的存在狀態(tài)進(jìn)行了深刻思考。盧卡奇認(rèn)為在資本主義社會(huì)，一切存在都被物化，人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所掩蓋。海德格爾則把技術(shù)的本質(zhì)稱之為“集置”，他認(rèn)為在技術(shù)時(shí)代，人只能作為持存物活在集置的促逼、擺置之下，淪為集置的附庸。二人的思想既有理論上的相通之處又包含著不同的哲學(xué)運(yùn)思。

一、“物化”和“集置”的概念

盧卡奇從商品經(jīng)濟(jì)入手對“物化”現(xiàn)象進(jìn)行研究，而海德格爾對“集置”問題的研究則始于對技術(shù)的反思。兩者生活的時(shí)代大致吻合，但在其各自的理論中，盧卡奇所面對的是資本主義時(shí)代，海德格爾所面對的卻是技術(shù)時(shí)代。這也就決定了他們在面對共同問題時(shí)，給出的卻可能是不同的答案。

（一）物化

何為“物化”？盧卡奇從商品拜物教現(xiàn)象中找到了現(xiàn)代人的物化實(shí)質(zhì)，即人的關(guān)系變成了一種物的關(guān)系。在這種意義上，盧卡奇認(rèn)為物化是這樣一種現(xiàn)象：“人自己的活動(dòng)，人自己的勞動(dòng)，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性的來控制人的東西同人相對立。”[1]盧卡奇之所以提出物化的問題，一方面是因?yàn)槭荞R克思等人的啟發(fā)，另一方面他也的確感受到了資本主義社會(huì)中人們所面臨的問題。而且，這些問題同時(shí)體現(xiàn)在主客觀兩個(gè)方面。

實(shí)際上，物化現(xiàn)象揭示的是一個(gè)由物與物之間的關(guān)系所構(gòu)建的社會(huì)。這種物與物構(gòu)建的社會(huì)是商品及市場運(yùn)行的結(jié)果，雖然運(yùn)行的規(guī)律可能最終會(huì)被人們所認(rèn)識，但它卻是人們無法改變的，它自行運(yùn)作，不受人們的操控并與人們的力量相對立，人們無法參與其中。在這種社會(huì)中，人被客觀化，變成了一種外在于自身的商品。

（二）集置

何為“集置”？海德格爾說：“我們以‘集置’（das Ge-stell）一詞來命名那種促逼著的要求，那種把人聚集起來、使之去訂造作為持存物的自行解蔽者的要求。”[2]也就是說，集置就是按照解蔽的要求，用促逼的手段，保證現(xiàn)存事物按照現(xiàn)代技術(shù)的要求而存在。

海德格爾進(jìn)而給出了這樣一個(gè)定義：“它乃是現(xiàn)實(shí)事物作為持存物而自行解蔽的方式?！盵2]“自行”一詞將人類與集置的關(guān)系分離開來。也就是說，人在集置當(dāng)中處于一種被訂造的位置。海德格爾認(rèn)為集置與人類之間的關(guān)系是集置按照自己的需要去擺置人，使人成為一種持存物。

通過以上對物化與集置的分析可以看出，雖然兩個(gè)人對于時(shí)代問題用了不同的概念，但就討論的內(nèi)容本身來說，所涉及的問題又是相同的，這也為兩者的比較給出了比較點(diǎn)。

二、“物化”與“集置”的相似之處

（一）對象化

在盧卡奇的著作中，物化、異化、對象化這三個(gè)概念是可以混用的，即對象化與物化在盧卡奇這里并沒有多少差別。因?yàn)槲锘谏衔闹幸呀?jīng)有所說明，在此不再提及。

在海德格爾那里，現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)識是一種對象化認(rèn)識，對象化認(rèn)識不同于領(lǐng)會(huì)，它只關(guān)注世內(nèi)存在者。即現(xiàn)代科學(xué)認(rèn)識通常將這個(gè)世界看作是一個(gè)現(xiàn)成性的世界。海德格爾認(rèn)為，科學(xué)方法跨越了此在在世的結(jié)構(gòu)，跳過了真正的世界現(xiàn)象，卻試圖從存在者的存在方面去解釋世界，或者說從自然方面去解釋世界。而事實(shí)上，自然只是世界范圍內(nèi)的一種存在形式，僅僅從自然方面認(rèn)識世界無助于我們認(rèn)識真實(shí)的世界[3]。

（二）計(jì)算性

盧卡奇認(rèn)為，在資本主義社會(huì)中，某種東西只有能夠被計(jì)算或者能夠作為計(jì)算的依據(jù)才有存在的合理性。通過這種計(jì)算性原則，經(jīng)濟(jì)生活中的主體發(fā)生了變化，人的勞動(dòng)過程充滿了“數(shù)字分析”，這種數(shù)字分析把一個(gè)個(gè)整體、復(fù)合體割裂成單個(gè)部分，并通過研究社會(huì)生產(chǎn)的特殊規(guī)律來獲得作為能夠以更大的精確性來預(yù)算所達(dá)到全部結(jié)果意義上的合理性。在這個(gè)過程中，勞動(dòng)者喪失了主體性和能動(dòng)性，勞動(dòng)所剩下的也就只有疲勞無味的反復(fù)過程。這種幾乎不摻雜智力的反復(fù)行為是一種純肌肉、純體力的行為。這也就意味著任何一個(gè)勞動(dòng)者的工作都是可以被替換的，勞動(dòng)者的工作量也是可以被計(jì)算被置換的，人變成了某種抽象化符號化的可計(jì)算的物品。

而海德格爾也認(rèn)為在技術(shù)時(shí)代一切存在物都要被計(jì)算，世內(nèi)存在者不是作為對象出現(xiàn)在我們的視野內(nèi)，而是作為一種持存物出現(xiàn)。這也代表著我們的整個(gè)世界都處在集置當(dāng)中。在集置里，人和物都處在市場化的價(jià)值計(jì)算中，而處在這種計(jì)算中的世界變得無差別化。事實(shí)上，計(jì)算無法掌握事物整體的統(tǒng)一性，人和物的整體性在計(jì)算中喪失了[4]。

（三）主體的客體化

盧卡奇認(rèn)為，在商品經(jīng)濟(jì)背景下，人的抽象化蘊(yùn)含著人的客體化。實(shí)際上也就是說，人在生產(chǎn)實(shí)踐的過程中逐漸淪為被動(dòng)的客體。用盧卡奇的話講，“人無論在客觀上還是在他對勞動(dòng)過程的態(tài)度上都不表現(xiàn)為是這個(gè)過程的真正的主人，而是作為機(jī)械化的一部分被結(jié)合到某一機(jī)械系統(tǒng)里去。”[1]在資本主義生產(chǎn)實(shí)踐中，勞動(dòng)者與自己的勞動(dòng)相異化，主體逐漸客體化。

海德格爾則認(rèn)為在現(xiàn)代社會(huì)中，人處在技術(shù)的控制之下，喪失了主體性，變成了集置解蔽的一種手段。人由此被帶入到了極端危險(xiǎn)的境地中。集置將人和其自身分離開來，人無法回到自身中去。人是被促逼著的持存物，人和萬物一樣，都是能夠被利用的材料，海德格爾甚至認(rèn)為，人將來也許會(huì)被在養(yǎng)殖場中圈養(yǎng)。

（四）人的原子化

盧卡奇認(rèn)為，人的原子化是物化的另一種表現(xiàn)形式，在資本主義社會(huì)生產(chǎn)下，人與人之間關(guān)系漸漸疏遠(yuǎn)，人變成了一個(gè)個(gè)孤立的原子。正因如此，社會(huì)不再表達(dá)人與人之間的有機(jī)聯(lián)系，而是按照物的關(guān)系與原則構(gòu)建起來。按照盧卡奇的說法，生產(chǎn)的機(jī)械化把人變成孤立的原子，人和自己的勞動(dòng)成果不再是一個(gè)整體，人與人之間的聯(lián)系不再是有機(jī)的聯(lián)系，而是一種抽象的機(jī)械的聯(lián)系。

海德格爾在這一方面也有相同的理解，他認(rèn)為在技術(shù)時(shí)代下，人與人之間的依存性，人與人之間的相互指引斷裂了，人變成了個(gè)人，周圍世界也越來越弱化。

三、“物化”與“集置”的解決方案

為了解決其所面對的社會(huì)問題，盧卡奇和海德格爾分別給出了自己的解決辦法。盧卡奇主要以一種總體性的角度來嘗試解此問題，而海德格爾則試圖從人自身出發(fā)來解決此問題。

盧卡奇的總體性原則可以從以下三個(gè)方面理解，一是以一種總體性的視角來看待社會(huì)的方方面面。社會(huì)的發(fā)展不是某個(gè)片段的發(fā)展或者是某一領(lǐng)域的發(fā)展，生活中各個(gè)事件也并不是某個(gè)孤立的事實(shí)。二是要強(qiáng)調(diào)無產(chǎn)階級意識，他認(rèn)為只有無產(chǎn)階級才能準(zhǔn)確的理解社會(huì)的本質(zhì)并且從根本上影響社會(huì)的發(fā)展，而對無產(chǎn)階級的階級意識的把握必須要從總體性上進(jìn)行。三是總體性要求主客體統(tǒng)一。這一觀點(diǎn)吸收自黑格爾，認(rèn)為主客體之間的相互關(guān)系是整個(gè)歷史演化的基本內(nèi)容。

在海德格爾那里，“集置”是人類不可避免的天命。為了人類自身的拯救，海德格爾提出了很多方法。在《技術(shù)的追問》中，海德格爾將救贖的道路訴諸對藝術(shù)的沉思。在《技術(shù)與沉思》中，海德格爾認(rèn)為可以從對科學(xué)本質(zhì)起源地帶的沉思中找到一條救贖之路。在《泰然任之》中，海德格爾則認(rèn)為當(dāng)人們走入沉思之思時(shí)，就能夠擺脫“計(jì)算”的控制。面對技術(shù)的強(qiáng)制，我們既不能忍氣吞聲地接受也不能生硬地拒絕，而是要充分地利用它，但也要保證不被它控制。他說只有這樣處于技術(shù)世界的我們才能“以一種奇妙的方式變得簡單而安寧?！盵5]

四、結(jié)論

通過以上分析可以看出，在資本主義高度發(fā)展之后，人自身的問題受到了哲學(xué)家們的關(guān)注。但不同的是，盧卡奇認(rèn)為問題出在了資本主義這種社會(huì)制度身上，而海德格爾則認(rèn)為問題出在了技術(shù)身上。不可否認(rèn)的是，無論是資本主義的社會(huì)制度還是技術(shù)，它們都脫胎于舊時(shí)代，都是新事物。但這種新事物的產(chǎn)生帶有其難以克服的負(fù)面作用，就其負(fù)面作用的表現(xiàn)形式來說，盧卡奇和海德格爾在很多方面的認(rèn)識是相同的，同時(shí)，在這些負(fù)面作用的解決方式上，他們兩人又是不謀而合的，即將問題的解決的鑰匙交給了人。

在現(xiàn)行條件下，不論是從制度還是從技術(shù)來說，他們二人所面臨的問題都是不可解決的。因此，盧卡奇走向了對制度的批判，而海德格爾走向了對技術(shù)的逃避。在他們之后的多年現(xiàn)實(shí)告訴我們，他們想要解決的問題在我們的今天表現(xiàn)的更為嚴(yán)重，他們的思考也更應(yīng)該為今天的我們所深思。

參考文獻(xiàn)：

[1]杜章智，任立，燕宏遠(yuǎn)，譯.歷史與階級意識[M].北京：商務(wù)印書館，2016：152-157.

[2]孫周興，譯.演講與論文集[M].北京：三聯(lián)書店，2011：18-23.

[3]陳嘉映，王慶杰，合譯.存在與時(shí)間[M].北京：三聯(lián)書店，1999：78-85.

[4]孫周興，譯.路標(biāo)[M].北京：商務(wù)印書館，2014：360-361.

[5]孫周興，譯.海德格爾選集（下）[M].北京：三聯(lián)書店，1996：1239.

（薦稿人：張慶偉，山東農(nóng)業(yè)大學(xué)副教授）（責(zé)任編輯：莫唯然）