黎婉欣，張觀奇

（北京大學考古文博學院，北京 100871）

1 訪問背景

貴州地區(qū)是明清兩代洞葬遺址的集中地。幾十年來，學界努力調(diào)研、記錄并收集相關(guān)民族學材料以補充常見于明清方志、筆記、詩賦中有關(guān)苗族（以及其他少數(shù)民族）的奇特喪葬習俗。洞葬是指利用天然洞穴作為安放棺木的場所，洞穴多數(shù)位于山頂、山腰等叢木林立的隱秘位置，亦有如著名的格凸河洞葬位于河道上者?！岸丛帷币辉~多按洞穴的地理環(huán)境而定，亦有稱為巖洞葬、懸葬等，無統(tǒng)一名稱[1]1-10。貴州喀斯特地貌形成了多個天然洞穴，苗族居民在此生活，也有用洞穴來安葬先人或舉行“跳洞”等宗教儀式。貴州苗族洞葬的規(guī)模俱不大，僅存棺木，多數(shù)幾具到幾十具不等，家族歸屬多已不可考。然而，文章討論的平壩桃花村棺材洞規(guī)模龐大，保留棺木近570具，最早者距今約900年，多數(shù)源于明、清兩代和民國時期。筆者認為其與附近劉姓歪梳苗后人有血緣關(guān)系，是洞葬研究中能結(jié)合考古學、民族學和人類學資料的難得案例。

平壩區(qū)桃花村棺材洞位于安順城市區(qū)東北約30 km，附近多為平緩山路，易通行。其具體位于老熊山的山腰處，山下是一片較寬廣的平地（圖1）。棺材洞從1987年的考古清理開始，逐漸為外人所知。由于近年網(wǎng)絡(luò)訊息的流通便利，且棺材洞地點靠近城鎮(zhèn)，棺材洞漸漸從只為學術(shù)界所知變成新聞媒體和旅游散客（俗稱“驢友”）的游覽熱點。新聞和自媒體報道中的信息多集中于苗族洞葬的“神秘”、500多具棺材的“震撼”“可怖”等描述，以吸引點擊量和閱讀量①如在bilibili平臺，“劉氏棺材洞”的搜索結(jié)果中首頁便有3個時長3～6.5 min的私人旅客視頻，同頁面也出現(xiàn)貴州黔南龍里縣果里吳氏洞葬，各視頻皆以第一身份尋幽探秘的拍攝形式作為吸引點。，對想要前往棺材洞的游客造成一個預想的印象，使他們帶著探險探秘的心態(tài)去觀察?？上攵?，村里的口述傳說、學術(shù)研究成果、媒體宣傳，以及游客與劉氏守洞人之間的互動均成了棺材洞葬葬俗在當代的知識編造。與20世紀90年代以來的學術(shù)調(diào)查記錄相比，今天桃花村棺材洞洞內(nèi)的情況、對苗族古葬俗的口述和洞外周邊環(huán)境建設(shè)已經(jīng)發(fā)生了微妙的變化。

圖1 平壩棺材洞及山下周圍環(huán)境

2020年，北京大學黃果樹屯堡聯(lián)合工作坊調(diào)研考察了安順市平壩區(qū)桃花村劉氏棺材洞，對“守洞人”劉朝先先生進行了訪談。綜合上述背景，文章研究目的有二：①關(guān)于棺材洞的學術(shù)出版材料年代較遠，部分于2007年進行的普查資料亦未曾發(fā)表，而新聞報道和網(wǎng)絡(luò)材料眾說紛紜，且棺材洞的使用權(quán)歸屬劉氏苗族，外人多不能進入洞內(nèi)探看。因此有必要借此考察調(diào)查發(fā)表更新的情況報告。②在調(diào)研的過程中，筆者留意到與此洞葬遺址相關(guān)的人類學調(diào)查多年來逐漸為它營造了新的身份和認知，除受訪人積極參與知識編寫和傳播的過程外，想象和誤傳亦模糊了歷史的原真性，出現(xiàn)了近10年來人類學界反思此學科價值而提出的憂慮。

下文先從器物（即棺木）、利益相關(guān)者（stakeholders）和場景（洞葬地點）3個維度出發(fā)，剖析本次調(diào)研期間所觀察到的變化，文末則回歸到人類學界近年的討論，盼為學界提供來自中國西南地區(qū)的活性文化遺產(chǎn)案例。

2 安順平壩桃花村棺材洞

2.1 從洞內(nèi)棺木的擺放方式看棺材洞使用的變化

貴州境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的巖洞葬遺址大多是唐代以降的“晚期巖洞葬”，其主要特征是葬而不埋，將尸體陳于棺木內(nèi)，徑置于洞內(nèi)地表。平壩棺材洞是喀斯特地貌形成的一處天然巖溶洞穴。1987年，貴州省文化廳和中國人民大學歷史系聯(lián)合組隊對平壩棺材洞進行了清理。熊水富先生在清理簡報中有較詳細的描述：

洞中存放棺木的位置多為臨近洞口的通風、見光、干燥處，地面內(nèi)高外低，且有多處原生巨石夾雜其中，亦有從洞頂坍塌脫落的石塊，將少數(shù)棺木砸壞壓在下面，有的棺木朽蝕嚴重，通過清理編號，可以確定的棺木計576具，占地面積1 100 m2。這些棺木是長時間積聚的結(jié)果，多數(shù)是疊置陳放，遇有地面不平處，則以石塊墊平，頭朝里足向洞口者居多，疊置有3～5層、6～7層，甚至10余層[2]。

這是此棺材洞在1990年火災發(fā)生前最原始而完整的記錄②資料為平壩區(qū)文管所提供，棺材洞于1990年上半年發(fā)生過火災，燒毀了數(shù)10具體較小型的棺木，即童棺。。從其內(nèi)容可見，苗族居民使用棺材洞的情況較隨意，洞內(nèi)未見平整、開鑿的痕跡，棺木的放置也無定律，亦未見為先人立記號的情況。此與貴州其他（如紫云宗地填打告洞）洞葬遺址所見類同，反映出苗族的死后觀多呈現(xiàn)融入自然、回歸根本的意識，而非以改造自然洞穴、環(huán)境以迎合個體需要為目的。此觀念似早已形成，亦流傳至20世紀。

熊水富及其清理發(fā)掘隊員按棺木堆疊的情況和村民的使用習慣劃分出由西至東4個區(qū)域，現(xiàn)歸納其記錄如表1、表2所示。

表2 洞內(nèi)棺材的4個分區(qū)及其棺木類型和數(shù)量統(tǒng)計

此外，該次調(diào)研也是唯一一次得到村民授權(quán)而清理了5具位于丁區(qū)的，編號分別為508（童棺）、415（成年女性）、423（成年女性）、474（成年女性）和393 （老年男性）的棺木及其隨葬品，并為之測繪較詳細的線圖，以作記錄。早期船形棺的碳十四測年約為晚唐（1110±80年），說明該洞的啟用年代較早。據(jù)熊水富觀察，洞前是狹長形平地，四周被多座小山環(huán)抱，而平地上有許多沙礫卵石，說明該地點以前有一東西向古河道。洞內(nèi)接近60%的棺木乃普棺類，即現(xiàn)代棺木?？梢?，許多早期棺木應于不同時期陸續(xù)被人為清理，為附近苗族居民騰出空間。然而，村民仍相信洞內(nèi)較早的棺木乃屬其先人，如熊氏所言，居民的認知乃“抽象的概念，沒有具體的內(nèi)容”。從另一角度看，苗族對于先人的認知，除建立于記憶中的血親關(guān)系外，亦較多考慮地緣關(guān)系，認為先祖世代皆居于此地。因為沒有文字的幫助為其撰寫譜系，棺木尤其是老棺木的存在便成了家族、苗族來源的物質(zhì)證據(jù)。因此，老棺木雖無名無姓，但是讓其外露在天然洞穴內(nèi)卻有凝聚今（苗）人之效。

2007——2011年全國第三次文物普查時，平壩區(qū)文物保護管理所工作人員再次調(diào)查了棺材洞，對周圍環(huán)境、經(jīng)緯度坐標做了詳細記錄，重新拍攝了棺材洞遠景照片和洞內(nèi)照片（圖2）[3]。2013年，平壩棺材洞被定為第七批全國重點文物保護單位。

圖2 2010年第三次文物普查中拍攝的棺材洞內(nèi)景部分棺材

最近一次入葬是2020年6月，根據(jù)本次訪問所知，在過去1～3年間共有3位村民入葬棺材洞，洞內(nèi)棺木的現(xiàn)存數(shù)量未曾進行點算。2014年6月，平壩區(qū)文化館館長朱啟貴親眼看見村民抬棺入洞的情況，形容“通往山洞的小徑狹窄且陡峭”，抬棺入洞成了洞葬唯一的困難，而參與運送的人員一度多達百人，耗費0.5 h才把棺木送入洞中[1]234-235。可見，在過去30年間，洞葬的傳統(tǒng)和觀念在桃花村苗族村民間已變得模糊，就連爬山、杠物的技巧和體能亦已失傳③本次調(diào)研亦曾訪問剛遷入宗地鎮(zhèn)打饒村的原苗族中洞村民，按紫云區(qū)林業(yè)局工作人員推算，一般成年人需花逾1 h才能拾級爬上中洞，但習慣于山區(qū)生活的壯年苗族村民通常只需要花約0.5 h。。

此外，過去運進洞內(nèi)的棺材大致按照入葬順序堆放或疊放，但與早期的研究材料所記載的相對照，棺材擺放位置已經(jīng)被擾亂（圖3）。現(xiàn)場觀察到較為明顯的特征是，棺材類型更早期和腐朽程度更嚴重的棺木位于較新近的棺木上層。比如有一類圓形整木棺，為整木對半劈開，中間掏空，以草繩捆扎，整木棺前后橫切面為斧子類工具劈鑿。其位于疊放棺材的最上層，下層為有鋸子整形過的更晚期棺木。這一現(xiàn)象在洞內(nèi)并不少見，推測挪動棺材的原因為后人想為自己或去世的親人選擇“風水”更好的位置，或者為了將棺材送到洞內(nèi)更深處開辟道路。面向洞口右側(cè)較深處的棺木形制應為較早期的遺存，在該區(qū)域也發(fā)現(xiàn)了唯一一具較為完整的船形棺，棺木有朽壞，棺蓋垂直立于一側(cè)，有明顯被擾亂痕跡。通往這一區(qū)域有一段約2 m長的新建碎石路。該區(qū)域也有幾處新近入葬的棺材，其中一具為守洞人劉先生的母親，于2018年入葬；而其放置的位置為洞內(nèi)較高點，兩旁較開闊。

圖3 2020年8月拍攝的棺材洞內(nèi)景部分棺材

2.2 從受訪者的描述比較苗族洞葬習俗的變化

“巖洞葬”是將死者葬在天然溶洞中的一種葬俗，廣泛分布于貴州、廣西等地的山區(qū)。苗族是巖洞葬習俗較為典型的少數(shù)民族，明清兩代文獻曾有提及西南地區(qū)的特殊葬式和葬俗，相關(guān)記載整理如下：

短裙苗者……死不殯，置之山洞。（明·萬歷《貴州通志》卷十四）[4]

龍家其種有四，一曰狗耳，在廣順州康佐司，依深林榛莽之間……死以杵擊臼，和歌哭，棄之幽巖秘而無識。（清·乾隆《貴州通志》卷七·苗蠻）[5]

茍耳儂家……死以杵擊臼，和歌而笑，移之幽巖不與人知。（清·咸豐《安順府志》卷之十五·風俗）[6]

明代的記載較為簡略，清代兩個志書的記載內(nèi)容非常相近，乾隆《貴州通志》記載的狗耳龍家苗族與咸豐《安順府志》記載的茍耳儂家苗族應為一處，其叫法不一或為方言口音訛傳，“龍家”大致位置在現(xiàn)在安順市紫云縣境內(nèi)。另外，“民國”的地方志中也有記載：

青苗死亡……古代雖用棺，并不裝殮，至穴乃以尸入棺。（民國《續(xù)修安順府志》第十八卷·土民志）[7]

綜合以上歷史文獻，安順市的苗族在明清時期仍在延續(xù)洞葬習俗。除了志書的記載，清代還有一部珍貴的歷史民族志典籍《百苗圖》，其版本眾多，雖然并未尋得安順苗族洞葬的記載，但20世紀90年代中期，貴州民族大學楊庭碩先生組織研究小組系統(tǒng)梳理《百苗圖》，在成果中對于安順洞葬補充如下：

麻山亞支系（現(xiàn)位于安順市紫云縣）。該亞支系苗族的葬式也長期延續(xù)著古代的崖葬、洞葬及懸棺葬等，因而在清末的漢文獻中又被稱為“炕骨苗”[8]。

在本地苗族人流傳的說法中，人去世后有“進城”與“下鄉(xiāng)”兩種喪葬形式。“下鄉(xiāng)”即土葬，“進城”指葬入洞中[9]?！斑M城” 葬俗在安順市已不多見，平壩棺材洞是一處仍在沿用的苗族洞葬點，使用權(quán)屬于其所在的桃花村的歪梳苗族劉姓一族，現(xiàn)分布在桃花村的新寨、中寨、桃花沖和鵝抱蛋4個組[10]。根據(jù)劉先生的介紹可知，洞內(nèi)位置的判辨已融入風水原理，族人去世前會選擇是“下鄉(xiāng)”還是“進城”，然后自己到洞內(nèi)挑選一個位置，并且只有自然死亡的人才可以“進城”；非自然死亡、在異鄉(xiāng)去世或在醫(yī)院中過世者則不可入洞。但如逝者因傳染病并于家中離世，便只能被安排放置于面向洞左側(cè)深處、最隱蔽且不通風的位置，該處甚為封閉，洞頂有水滴漏下，長年多有蝙蝠聚居。

筆者曾詢問洞內(nèi)大量棺木疊放的情況，劉先生將其比喻為建筑中的樓上樓下，在當?shù)夭凰憬?。然而，?jù)觀察，“疊放”對現(xiàn)代居民似還是有所意義，比如在洞口最外側(cè)、最低處有一具獨立橫放的棺木，未曾著錄于熊先富先生的簡報中，但已出現(xiàn)于2010年平壩區(qū)第三次文物普查材料中。據(jù)劉先生的描述，此棺木主人生前性格勇猛，為村民抵御豺狼和土匪，被認為是整個棺材洞的“守墓人”，置于洞口為村民“站門崗”，后入葬的沒有敢將棺木疊壓在其上者。但是劉先生自稱去世后想要將棺木疊壓其上，與“守墓人”一起繼續(xù)看守這處家族洞葬。此外，面向洞口右側(cè)的棺木亦有用朱筆書寫的。

平壩棺材洞是一處自唐代跨越至今的不可移動文物，同時也是一處正在使用中的苗族家族墓葬，其作為文物的歷史仍然處于被塑造的過程中，主導這一過程的有多個群體。

守洞人劉先生，為桃花村鵝抱蛋組村民，2015年任文物協(xié)管員，實際上扮演了使用決策者、對外講解員等角色。根據(jù)訪談獲知，族人生前為自己選好一個安葬棺材的位置，去世后葬禮在家中進行， 葬禮結(jié)束后由親屬抬棺進洞，外人不得進入，但具體哪些人被準許入洞的決策權(quán)在劉先生。在現(xiàn)場調(diào)查結(jié)束后，筆者團隊提出進入村寨訪談村民的要求，希望能夠了解村里其他老人對棺材洞和洞葬習俗的認知和看法，但受到了劉先生的阻攔，他表示現(xiàn)在村民對這一習俗已不清楚，只有他可以向外人介紹棺材洞。最終筆者團隊未能成功進入村寨訪談村民。在《南都周刊》2017年的一次報道中，也發(fā)現(xiàn)劉先生阻攔記者接觸家族里的“鬼師”（即風水先生），表示葬禮上“鬼師”主持的儀式他都會做，且現(xiàn)在很多儀式已經(jīng)簡化或廢棄了[11]。由此可以體現(xiàn)，劉先生在作為文物協(xié)管員的過程中獲得了一種“權(quán)威”，即他是這個洞葬的守護者、解讀者，是最了解棺材洞的人，并且在利用自己“守洞人”的身份不斷強化和維護這一“權(quán)威”。

平壩棺材洞的直接管理單位是平壩區(qū)文旅局和文物保護管理所，此次調(diào)研的向?qū)б彩莵碜赃@兩個單位。由于棺材洞是本地較為重要的國保單位，幾位隨行工作人員對這30多年的考古研究歷程和洞葬習俗的發(fā)展都比較了解。地方文管人員以一個比較近的距離觀察著棺材洞及其使用者的發(fā)展變化，更像是一位見證人。平壩區(qū)文廣局的負責人說：“棺材洞周邊近十幾年變化很大，本地人已經(jīng)‘去苗族化’‘去屯堡化’，以前經(jīng)常看到身著苗族服飾的人，現(xiàn)在除非節(jié)慶喜喪場合，平常則很少看到?！泵缱迕褡鍌鹘y(tǒng)更多地保留在了喪葬習俗上。文管所的工作人員賈賢徽表示，即使桃花村歪梳苗族的主要生活習俗已經(jīng)與漢族融合而逐漸淡化，但是在葬俗上，相比于一般“下鄉(xiāng)”的土葬方式，還是“進城”的洞葬方式更加受歡迎。但是，這一“見證人”的角色，事實上也只是作為與之無關(guān)的旁觀者。因為棺材洞“正在使用中”這一特殊性質(zhì)，桃花村村民的認知是洞內(nèi)所葬為其祖先，對于洞內(nèi)棺材的考古學研究，文管人員和研究者也無法開棺考察或進行更進一步的檢測，即使是1987年的集中清理，也只開取了5具棺材進行研究；對于洞葬習俗的保護和發(fā)展，外族人員也很難介入和干預村民家族的喪葬事務。更多的時候，他們只能處于一個看似很近卻無法觸及的距離，記錄和繼續(xù)見證棺材洞的發(fā)展變化。

平壩棺材洞被定為國家重點文物保護單位之后，受到了互聯(lián)網(wǎng)和大眾更多的關(guān)注。經(jīng)過基礎(chǔ)的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，近5年來僅公開在網(wǎng)絡(luò)平臺發(fā)布過的就有3家媒體和約10次的游客到訪。在這些報道和視頻記錄中，幾乎都有劉先生的身影，且他的講解詞和引導路線大多一致：介紹入葬標準、洞內(nèi)棺材的年代和分布、他本人的工作職能，以及帶訪者參觀右上方唐代船棺和左上角陰暗有蝙蝠的洞穴等。根據(jù)訪談劉先生和地方文管人員得知，棺材洞的所有者——桃花村村民只有在親人去世入葬的時候，才可以進入棺材洞，其他情況如上墳掃墓、祭拜燒紙，都只能到廣場另一側(cè)新修建的集中祭拜場所進行。但是調(diào)查發(fā)現(xiàn)，若有游客到訪，只要先拜訪劉先生，說明來意，就可以獲許進入。

劉先生介紹說，洞內(nèi)外裝有監(jiān)控攝像頭，由文物部門監(jiān)管，防止發(fā)生破壞洞葬遺址或盜掘棺木的行為。事實上，近年來（劉先生看守棺材洞以來），游客進入棺材洞的頻次要超過本族村民，且守洞人并沒有抵觸“參觀”的行為，對家族墓葬被定為國保單位和游客到訪表現(xiàn)出自豪的情緒。棺材洞原是苗族洞葬文化的物質(zhì)表現(xiàn)形式，卻因游客的到訪而成了一個被展示的空間，顯然墓葬的嚴肅性有所打破。

古籍保留了300年前漢人對異族喪葬文化所發(fā)出的驚嘆，今天的洞葬遺址雖是難得的被保留下來的物質(zhì)證據(jù)，苗族也被認為是過去苗人的后代，但物是人非，今天棺材洞的使用方式和理解已然摻入了許多新的認識和創(chuàng)作。

2.3 從“棄之幽巖秘而無識”到公共空間論桃花村棺材洞的場景變化

清代作者多次以“秘而無識”“幽巖不與人知”描寫洞葬地點。桃花村棺材洞最初的上山路線是沿山坡的土路，現(xiàn)在從山腳下至洞口有新近修建的水泥階梯步道和圍欄，便于村民往來洞內(nèi)和游客到訪（圖4）。2017年，平壩區(qū)文物局出資在棺材洞山腳空地修建了村民廣場和停車場，作為桃花村村民集會和活動的場所。過去劉氏苗人燒祭習俗較簡略、隨意，通常在洞內(nèi)棺材旁進行，但20世紀90年代，洞內(nèi)曾發(fā)生火災，有數(shù)十具棺材被毀，出于消防安全的需要，現(xiàn)在村民祭掃燒紙的焚燒爐已被移到廣場的另一端，距離洞口200～300 m的位置，棺材洞附近嚴禁煙火。

圖4 棺材洞現(xiàn)在的上山步道

棺材洞山下有一巨大村民廣場，中間為圓形，四周有道路，兩側(cè)各有一個有苗族特色的牛角形牌坊。廣場現(xiàn)在主要是給村民提供集中的活動場所，用于民族特色的節(jié)日活動，也用于村內(nèi)的行政事務集會等。廣場一側(cè)有一片較大的停車場，最初修建的目的是想要其作為游客接待的場所，地方政府曾經(jīng)嘗試以棺材洞作為吸引旅游的宣傳點（圖5）。這些新建空間逐漸分流了棺材洞作為家族祭拜空間的功能，現(xiàn)在其實只保留了作為墓葬本身的功能，而作為文化遺址，其可展示性被強化了。祭拜場所的轉(zhuǎn)移，也淡化了墓葬的神圣性，后人對故去親人的祭掃和祖先信仰，如果沒有在祖先墳前（或棺前）進行，就變成了一個符號化的行為，弱化了內(nèi)容，強化了形式?！吧摺迸c“死者”的聯(lián)系被削弱了，而集中的祭掃空間和活動場所，又使得生者之間的聯(lián)系增強了。

圖5 桃花村新建居民樓房和村民廣場

3 有關(guān)平壩桃花村棺材洞的一些思考

李飛先生指出：貴州，尤其是平壩棺材洞對葬儀有較為完整的保存，是研究古老葬俗的“活化石”。誠然，桃花村棺材洞是活態(tài)的文化遺產(chǎn)，只是如今大眾對它的認知卻摻雜了由官方、民間和桃花村村民3方對其所展開的演繹。守洞人對棺材洞的介紹非常統(tǒng)一，在被展示的過程中，或多或少具有了表演的成分。劉先生為了維護自己作為“守洞人”和“代言人”的權(quán)威性，這些介紹的辭令可能會根據(jù)游客的喜好而確定，比如所謂的傳染病與埋葬“風水”的問題、洞口“站崗棺”的故事，真假暫且不考，但是會向每一批到訪游客講述。而游客因為只被允許接觸劉先生一個本地村民，對棺材洞的認知，也會受到一面之詞的引導，而難以觀其全貌。這些因素共同編造了一個與歷史上雖是同一個，但可能有很大不同的當代棺材洞。

今天桃花村劉氏歪梳苗族雖保留了少數(shù)民族的身份，但日常生活已脫離了原來的生活、社交和喪葬模式。筆者們的調(diào)研收獲充斥著對古老苗族的定型及各類文化符號，棺材洞周邊環(huán)境已被大大改造，加入了不曾屬于苗族喪葬習俗的固定祭祀場景，亦在原屬于隱秘的喪葬空間旁擴建了今人所需的公共廣場。

類似的情況也曾于英國出現(xiàn)，在2005——2007年，由英國電視廣播公司拍攝的紀錄片《部落》（Tribe）展示了非洲、不丹、蒙古地區(qū)的少數(shù)民族族群，由原英國皇家海軍出身的主持人親自融入各部落，參加當?shù)氐淖诮毯蜕罨顒?，過程中亦打扮成普羅大眾對“部落”的刻板印象，該節(jié)目于播出期間甚受歡迎。與此同時，節(jié)目亦引起人類家的關(guān)注，批評內(nèi)容對社會結(jié)構(gòu)相對簡單的部族進行極簡化的定型，反而令大眾無法從平等的角度理解他者文化的獨特和可貴之處[12]。此類的案例比比皆是，反而讓人類學界不得不持續(xù)反思學科建設(shè)和價值與公眾教育的問題。事實上，早在20世紀80年代初，以克利福德（James Clifford）和馬爾庫斯（George Marcus）為首的人類學家已提出對傳統(tǒng)人類學研究方法和方向的反思，尤其是民族學者推展了一場大型的反思運動 (reflexivity)，指出現(xiàn)代社會的流動性已打破了族群之間的地理、言語甚至是文化界限，學者們不能再沿用過去“走進調(diào)研對象群體”、以訪問者身份調(diào)研對象的方式進行考察，并對調(diào)查對象進行定型分析[13]。過去20年來，民族人類學家遂試換以“追蹤事件”（follow the events）的方式進行調(diào)研，視訪問對象為調(diào)研伙伴（partners），共同探索其社會文化的變遷。反思運動打破了調(diào)研者的身份局限，使之從撰寫符號式綜述中解脫出來，轉(zhuǎn)而專注在“此時、此地”（temporality）的調(diào)查中，查找不同觀點的緣由，并對之進行刺針式的剖析（cultural interventions）[14]。雖然如此，棺材洞的現(xiàn)狀和英國《部落》紀錄片出現(xiàn)相同的人類學研究后遺癥：調(diào)研對象從民族人類學家手中滑落為大眾“熱點”，騎劫了人類學家最新的研究成果。最近，葛劍雄先生評議反常的“歷史熱”時，狠評民粹主導的媒體炒作和肆意夸大，指其已大大阻礙了大眾接觸真實的歷史文化面貌[15]?？梢?，此類情況在世界各地皆無可避免，但歷史文化學者在生產(chǎn)文化知識的同時或可思考傳播知識的方式，誠如英國人類學家巴蘇（Paul Basu）所言，今天的人類學研究的重心不在理論、研究方法、研究訓練之中，而在于利用包括寫作、制片和展覽等傳播研究成果的方式。人類學研究需從過去的身體力行（doing）過渡至適用于今天的現(xiàn)身說法（communicating）。

過去對苗族洞葬習俗的研究已然取得成就，未來的學術(shù)調(diào)研和展示工作或需集中于苗族適應當代文化的方式和面貌。借用馬爾庫斯的言辭，今天人類學學科的價值不在于撰寫一部完整的民族志，而是在保持對文化的熱情和判斷力下，觀看人類群體的文化演變及其與歷史文化背景的聯(lián)結(jié)方式。這是后現(xiàn)代人類學的貢獻，也是研究文化遺產(chǎn)者可長久發(fā)展的路徑。

致謝：本次“苗族村寨與洞葬文化”調(diào)查，調(diào)查組尚有魯昊博士、納蕾和李想3位成員。查訪過程中，尤其感謝貴州省博物館李飛館長、劉秀丹主任的學術(shù)支持和指導以及安順市平壩區(qū)和紫云苗族布依族自治縣各級領(lǐng)導的行政支持和接待；兩位匿名評審人的意見和批評，補充了文章的內(nèi)容和觀點，在此一并感謝。

資助項目：黃果樹景區(qū)世界文化與自然遺產(chǎn)申報項目（天合公益基金會資助）。