“洛圖”演義與秦漢時(shí)期的科學(xué)“祛魅”*#
2021-09-06 07:28:46張樹國杭州師范大學(xué)
國際比較文學(xué)(中英文) 2021年3期
張樹國 杭州師范大學(xué)
無論在西方還是古代中國都存在一個(gè)源遠(yuǎn)流長的神秘學(xué)傳統(tǒng)。據(jù)荷蘭學(xué)者哈內(nèi)赫拉夫（Wouter J.Hanegraaff
）研究，神秘學(xué)（esotericism
）似乎是一個(gè)難以捉摸的研究領(lǐng)域，是一直被邊緣化為“被拒知識”（rejected knowledge
）的那種世界觀、修習(xí)和認(rèn)知方式。西方神秘學(xué)概念中包含了三種最常見的模型：第一種模型指向具有古代根源的“附魔性”（enchanted
）的前啟蒙世界觀；第二種指向啟蒙運(yùn)動(dòng)之后出現(xiàn)的形形色色以探尋“隱秘知識”（the occult
）的潮流和組織，以替代傳統(tǒng)宗教和理性科學(xué)；第三種指向宗教本身的一種普遍的“內(nèi)在”靈性維度。
“神秘學(xué)”與古代中國數(shù)術(shù)、方技、占星術(shù)等通稱為“玄學(xué)”的知識領(lǐng)域毫無違和之感，戰(zhàn)國、秦、漢時(shí)期尤為突出。一方面是由于這一時(shí)期春秋以前天子、國君對天學(xué)的壟斷被終結(jié)，同時(shí)神性宇宙世界觀崩塌，戰(zhàn)爭頻繁，國家處于生死存亡中，天文星占學(xué)獲得了異常迅猛的發(fā)展；另一方面，漢初黃老思想盛行，社會風(fēng)氣比較寬松自由，中央皇朝以及藩國學(xué)術(shù)產(chǎn)生了探索天文星占這一原始神秘學(xué)的熱情，出現(xiàn)了一些追求神秘知識的精英團(tuán)體對此進(jìn)行的思考與探討。比如，淮南王劉安幕府成員對天地精神、日月運(yùn)行以及大地神話、人類由來等許多問題進(jìn)行的探討。由劉安及其門人搜集資料并撰寫而成的《淮南子?天文訓(xùn)》是西漢初期天文探討的代表性成果，而司馬遷《史記?天官書》則對上古星官系統(tǒng)做了清晰有序的記載。英國漢學(xué)研究者德里克?沃特茲（Derek Walters）就認(rèn)為周漢時(shí)期是中國占星術(shù)的黃金時(shí)期（golden age of Chinese astrology），其因有二，首先是這一時(shí)期產(chǎn)生的這些文本呈現(xiàn)出了在西方概念染指此一領(lǐng)域之前中國星占學(xué)的本來面目；其次，這些文本在使后世讀者對中國古人心靈世界有更清晰的了解上，其功能遠(yuǎn)勝于概論類的評論與解釋之作。1977年在安徽阜陽從漢代汝陰侯夏侯灶墓中出土的天文儀器，對了解西漢初年天文星占水平提供了直觀的材料。如，在汝陰侯夏侯灶的棺床邊出土的“鷸（yù）鳥生肖印”暗示了墓主人可能為天文愛好者，進(jìn)而使人們得以窺見當(dāng)時(shí)的天文星占情況?！苞桒B生肖印”中的“鷸鳥”是被古人視作能知天的一種鳥類，對此《說文》解釋：
鷸，知天將雨鳥也。從鳥，矞聲?！抖Y記》曰：知天文者冠鷸。
段玉裁注：“引《禮記》者，漢志百三十一篇語也。”《禮記》曰：“句不見今本小戴《禮記》?！薄蹲髠?僖公二十四年》：
鄭子華之弟子臧出奔宋，好聚鷸冠。鄭伯聞而惡之，使盜誘之。八月，盜殺之于陳、宋之間。
杜預(yù)注：“鷸，鳥名。聚鷸羽以為冠，非法之服。”鄭國國君之所以殺掉戴“鷸冠”的子臧，是由于他害怕這位天文愛好者窺破“天機(jī)”危害自己的統(tǒng)治。同理，汝陰侯墓出土的“鷸鳥生肖印”在傳達(dá)墓主人生前雅好的同時(shí)，也讓人們看到當(dāng)時(shí)對天文星占的研究可能是在隱秘狀態(tài)下進(jìn)行的。
汝陰侯墓中出土的天文儀器還包括太一行九宮盤、六壬式盤。此外，還有卮器。這些出土文物對了解二十八宿的星分度、日月運(yùn)行黃道及赤道的維度、對思考和研究秦漢時(shí)期的文學(xué)問題具有重要的價(jià)值。
筆者注意到，上文我們提到的汝陰侯墓中出土的卮器中，卮下有閥門，上有文字“容五升”。這說明這一卮器并非酒卮，而可能是漏卮。古代通過漏卮中的水流量計(jì)量晝夜時(shí)間，可無限循環(huán)?！肚f子》中的“卮言”即取象于此，與論辯性質(zhì)的語言流（verbal flow）異質(zhì)同構(gòu)，表征天地自然、日月運(yùn)行與人生形式無窮循環(huán)的本體論。而太一行九宮盤是一件與秦漢顓頊歷（通行時(shí)間前221—前104）關(guān)系密切的儀器，其將四季運(yùn)行變化的根源歸結(jié)于至尊神太一的“游宮”。這對確定西漢初年文學(xué)作品的基本時(shí)間具有重要價(jià)值，如筆者已利用顓頊歷考定《楚辭?大招》是由陸賈創(chuàng)作、應(yīng)用于漢高祖劉邦大殮入殯禮上的招魂文本。《安世房中歌》十七章是高祖死后由叔孫通創(chuàng)作，組詩吸收了高祖唐山夫人的四首楚聲作品；《九歌》中“東皇太一”名稱就來源于“太一游宮”，在人們的宗教想象中居于中央天庭“紫宮”的至尊神太一在春季乘著北斗這一“帝車”來到天區(qū)東南方“東皇”太昊所在地，“東皇”太昊因此成了“太一之佐”而合稱“東皇太一”，人間帝王在此時(shí)舉辦娛樂至尊大神的祈春典禮。本文利用新出土秦漢簡帛以及考古文物“六壬式盤”，發(fā)現(xiàn)所謂《洛書》源于“洛圖”，而“洛圖”取象于《易緯》，是對大地八方的“建?！?，從而揭示四時(shí)風(fēng)氣與萬物榮衰的奧秘，與《乾鑿度》以及《洪范五行傳》等書具有共時(shí)性及同質(zhì)性。
一、《易緯》星占學(xué)與秦漢時(shí)期的科學(xué)主義
秦漢時(shí)期天文星占利用《周易》以及《易傳》《易緯》對天地之道進(jìn)行解釋，在東漢時(shí)結(jié)集而成《易緯》六篇，《后漢書?方術(shù)傳》記樊英“又善風(fēng)角、星算，《河》《洛》七緯，推步災(zāi)異”。對此，李賢注：
《易》緯：《稽覽圖》《乾鑿度》《坤靈圖》《通卦驗(yàn)》《是類謀》《辨終備》也。
《河圖》《洛書》雖與《易緯》并列，實(shí)際上二者有很深淵源。上古經(jīng)典只有《周易》經(jīng)傳具有宇宙論之類相對系統(tǒng)的知識，因此具有闡釋的無限可能性。從戰(zhàn)國時(shí)代《周易》“十翼”到兩漢讖緯，無不依傍《周易》闡述其宇宙自然之說?？梢哉f，《周易》及《易傳》《易緯》就是這一時(shí)期神秘學(xué)寶典?！吨芤?系辭上》：
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道，仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。
《系辭下》：
圣人有以見天下之賾而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見天下之動(dòng)而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾（zé）而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。
鄭玄注謂“乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸其形容”。上文提到的“天下之賾”、“天下之至賾”中之“賾”，《孔疏》注“謂幽深難見?！薄稘h書?律歷志上》 中“探賾索隱”，顏師古注“賾亦深也?！?span id="2uyosyw" class="footnote_content" id="jz_12_44" style="display: none;">（漢）班固：《漢書》卷廿一上，北京：中華書局，1962年，第4 冊，第956—957 頁。[BAN Gu, (Book of Han),vol.21,Beijing:Zhonghua Book Company,1962,956–57.]這些幽隱深賾之學(xué)主要指天道而言，與所謂“神秘學(xué)”（esotericism
）并無二致?？梢哉f，在秦漢時(shí)代對“天下之賾”的探究熱情是以《易》學(xué)為基礎(chǔ)而展開的。英國漢學(xué)家葛瑞漢（A.C.Graham）認(rèn)為，“我們完全可以花費(fèi)很長時(shí)間來研究從孔子（前551—479）到韓非（前233年卒）的所有哲學(xué)家，而毫不提到宇宙論這個(gè)詞”，然而—再往前走一步進(jìn)入《呂氏春秋》（前240）和《周易》的“十翼”便會發(fā)現(xiàn)我們邁入了一個(gè)龐大的系統(tǒng)。在這個(gè)系統(tǒng)中，社會和宇宙在并置和諧與分隔沖突的秩序中關(guān)聯(lián)起來；這一秩序由與陰陽相關(guān)的對立部分構(gòu)成的鏈條開始，又可分解為與五行相關(guān)的四與五（四季、四方、五色、五聲、五覺、五味……），再往下是與八卦和六十四爻相關(guān)的依次分解。在這個(gè)框架里，解釋與暗示成了依框填空，這就為諸如天文學(xué)、醫(yī)學(xué)、音樂、占卜以及后來的煉丹術(shù)和風(fēng)水術(shù)等原始科學(xué)提供了有條理的觀念。
法國漢學(xué)家汪德邁（Léon Vandermeersch
）稱《易經(jīng)》為“中國思想的《圣經(jīng)》”，而“占卜”成為關(guān)聯(lián)宇宙的“準(zhǔn)科學(xué)”，認(rèn)為占卜學(xué)的目的是與將來建立關(guān)系，是一種時(shí)間科學(xué)，中國科學(xué)不似古希臘始于幾何，而是始于時(shí)間學(xué)。在《漢字與〈易經(jīng)〉》一文中，汪德邁認(rèn)為商代占卜技術(shù)已變成了準(zhǔn)科學(xué)，占卜先于文字。占卜學(xué)成了中國史學(xué)及文學(xué)的先導(dǎo)，可以說這一思維成果是獨(dú)特的?！兑捉?jīng)》源初關(guān)聯(lián)命運(yùn)與人事休咎悔吝，直到《周易》“十翼”才關(guān)系到宇宙論的命題。到秦漢時(shí)期，古代宇宙論思想主要體現(xiàn)在《易緯》六篇中。其中《乾鑿度》出自秦漢，已為學(xué)界公認(rèn)。除《易緯》六篇外，尚有《乾坤鑿度》一書，即宋代晁公武著錄為“《坤鑿度》二卷”。《乾坤鑿度》首見于北宋田鎬編《荊州田氏書目》（見《宋史?藝文志》），它比《乾鑿度》晚出，為后人所輯錄，但其內(nèi)容可與《乾鑿度》相互印證。不過，“乾坤鑿度”或“坤鑿度”的名稱是有問題的。這是因?yàn)椤吨芤住分小袄ぁ贝泶蟮?，依古代認(rèn)知，大地是四方形而非圓周形，應(yīng)該用里距，怎會用“度”來表示呢？“坤鑿度”是宋朝人在不明白“鑿度”真義情況下命名的?！肚よ彾取冯m為宋人輯佚，但其主要思想?yún)s來自西漢，因而與《洛書》起源有密切關(guān)系。然而具體何時(shí)、怎樣“鑿”的“度”以及“度數(shù)”如何，這些存在于當(dāng)時(shí)精英階層的隱秘知識已經(jīng)長久不為人所知了，筆者后文有論述。可以說，在秦漢時(shí)期對天文星占這一神秘領(lǐng)域的探討中一直存在著早期科學(xué)主義“除魅”或“祛魅”（disenchantment
）與讖緯宗教化“復(fù)魅”（enchantment
）的斗爭?！俺取被颉办铟取边@一出自馬克斯?韋伯（Max Weber）學(xué)說的著名術(shù)語，其本義是在強(qiáng)調(diào)馬丁?路德(Martin Luther)的宗教改革及加爾文教派（Calvinism）對宗教教義的修改，祛除“巫魅”，使宗教力量世俗化和理性化，形成新教倫理，并塑造了資本主義精神。筆者在對“洛圖”起源進(jìn)行初探的同時(shí)，也對秦漢時(shí)期的神秘學(xué)尤其是星占學(xué)進(jìn)行研究，發(fā)現(xiàn)秦漢時(shí)期天文學(xué)探討具有早期科學(xué)主義的“祛魅”性質(zhì)?！奥鍒D”與《洛書》是有關(guān)聯(lián)但并不相同的兩個(gè)概念，下面先對《洛書》進(jìn)行研究。二、《洛書》是西漢災(zāi)異政治學(xué)“復(fù)魅”的表征
《洛書》的起源具有神秘色彩。《周易?系辭下》：“河出圖，洛出書，圣人則之?！?span id="2wak0se" class="footnote_content" id="jz_18_46" style="display: none;">（魏）王弼、（晉）韓康伯注，（唐）孔穎達(dá)正義：《宋本周易注疏》下冊，第724 頁。[WANG Bi,HAN Kangbo,KONG Yingda, (Song Edition of the Commentaries and Subcommentaries to the ),vol.2,724.]孔穎達(dá)《正義》引《春秋緯》云：
河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感，王者沈禮焉。
《孔疏》又引孔安國之說，謂“河圖”乃八卦，《洛書》即《尚書?洪范》之“九疇”?！渡袝?洪范》“天乃錫禹《洪范》九疇，彝倫攸敘”下，孔安國《傳》：“天與禹洛出書，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)至于九。禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘?！?span id="wac8kku" class="footnote_content" id="jz_20_46" style="display: none;">（清）王先謙：《尚書孔傳參正》，北京：中華書局，2011年，第545 頁。[WANG Xianqian, (A Critical Commentary on and ),Beijing:Zhonghua Book Company,2011,545.]之所以會產(chǎn)生“神龜負(fù)文”而出“《洛書》”的傳說，是因?yàn)橐笊虝r(shí)代沿續(xù)著龜崇拜的歷史，以甲骨占卜，因此神龜一直充當(dāng)著天地神人之間的“靈媒”。汪德邁（Léon Vandermeersch
）認(rèn)為，“龜因其有機(jī)體的宇宙性而為獨(dú)一無二之動(dòng)物：龜背拱如上天，龜腹平整，方如大地。與世壽不同，龜壽不見盡頭”。《洪范》“九疇”如下：初一曰五行；次二曰羞用五事，次三曰農(nóng)用八政；次四曰葉用五紀(jì)；次五曰建用皇極；次六曰艾用三德；次七曰明用稽疑；次八曰念用庶征；次九曰享用五福，畏用六極。
今本《尚書?洪范》與《漢書》所引文字稍有不同，“羞用五事”之“羞”為“敬”，“葉用五紀(jì)”之“葉”作“協(xié)”，“艾用三德”之“艾”作“乂”，“畏用六極”之“畏”作“威”。劉歆認(rèn)為《洪范》“九疇”即“雒（洛）書”本文，并將其與所謂“洛圖”附麗在一起。下圖見于朱熹《周易本義》卷首，相傳即“洛圖”：
朱熹題解：
《洛書》蓋取龜象，故其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。蔡元定曰：圖書之象，自漢孔安國、劉歆、魏關(guān)朗子明，有宋康節(jié)先生邵雍堯夫皆謂如此，至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復(fù)之，悉仍其舊。
據(jù)朱熹如上所說，可知此圖具有廣泛代表性。蔡沈《書集傳》著錄“《洛書》之圖”與上朱熹《周易本義》中“洛圖”（圖1）基本一致。不同處只在做如下增補(bǔ)：在上“九”標(biāo)注“南，前”，下“一”標(biāo)注“北，后”，左“三”標(biāo)注“東，左”，右“七”標(biāo)注“西，右”。并引關(guān)子明云：“《洛書》之文，九前一后，三左七右，四前左二，前右八后，左六后右”，又引邵雍之說：
圖1 朱熹《周易本義》卷首所示洛圖
圓者星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)，其肇于此乎？方者土也，畫州井地之法，其放于此乎？
《洛書》之圖還可見明本《三才圖會?文史一卷》，與朱熹《周易本義》描述一致，云“《洛書》蓋取龜象，故其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”。從上述引文來判斷，只有邵雍認(rèn)為《洛書》之圖是“星圖”。宋以后學(xué)者主要是用語言數(shù)字對這個(gè)平面圖進(jìn)行描述，所謂“蓋取龜象”云云，將此圖導(dǎo)入幽冥，而真義則不甚了了了。
宋儒所謂“戴九履一”之論，出自隋代蕭吉《五行大義?論九宮數(shù)》所引《黃帝九宮經(jīng)》，認(rèn)為此圖為“太一行九宮圖”，謂“戴九，履一，左三，右七，二四為肩，六八為足，五居中宮，總御得失”。其中“九宮”順序?yàn)椋?/p>
其數(shù)，則坎一，坤二，震三，巽四，中宮五，乾六，兌七，艮八，離九。太一行九宮，從一始，以少之多，順其數(shù)也。
蕭吉《五行大義》具有重要價(jià)值，一是保留了秦漢科學(xué)探討的成果，這點(diǎn)將在本文第三節(jié)以后繼續(xù)探討；二是保留了西漢古說及劉歆“洛圖”，將“洛圖”之“數(shù)”與《洪范》“九疇”比附在一起，將卦數(shù)與自然休咎及政治生活進(jìn)行了聯(lián)姻。下文所引即蕭吉對洛圖的解釋（括號中內(nèi)容為筆者所加“按”語）：《尚書?洪范》云：“初一曰五行”（按：即圖中坎一），位在北方，陽氣之始，萬物將萌；“次二曰敬用五事”（按：即坤二），位在西南方，謙虛就德，朝謁嘉慶；“次三曰農(nóng)用八政”（按：即震三），位在東方，耕種百谷，麻枲蠶桑；“次四曰協(xié)用五紀(jì)”（按：即巽四），位在東南方，日月星辰，云雨并興；“次五曰建用皇極”，位在中宮，百官立表，政化公卿；“次六曰乂用三德”（按：乾六），位在西北，抑伏強(qiáng)暴，斷制獄訟；“次七曰明用稽疑”（按：即兌七），位在西方，決定吉兇，分別所疑；“次八曰念用庶征”（按：即艮八），位在東北，肅敬德方，狂僭亂行；“次九曰享用五福，威用六極”（按：即離九），位在南方，萬物盈實(shí)，陰氣宣布，時(shí)成歲德，陰陽和調(diào)，五行不忒。
由如上文字可見，蕭吉在《五行大義》中主要是將《洪范》中“九疇”文義與東、南、西、北、中方位相對應(yīng)，并利用“五行大義”之說對“九疇”進(jìn)行解釋。這一思路并非蕭吉獨(dú)創(chuàng)，而是來自西漢《洪范五行傳》?！稘h書?五行志》說：“劉歆以為伏羲氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪范》是也?！庇忠齽㈧еf：
凡此六十五字，皆《雒書》本文，所謂天乃錫禹大法九章，常事所次是也。以為《河圖》《雒書》相為經(jīng)緯，八卦、九章相為表里。
據(jù)班固所論，自劉歆始將《洪范》“九疇”與《洛書》八卦方位相對應(yīng)，而《洛書》八卦之方位即本文所謂“洛圖”?！稘h書?敘傳》：
《河圖》命庖，《洛書》賜禹，八卦成列，九疇逌敘。
對此李奇注：“《河圖》即八卦也。《雒書》即《洪范》九疇也?！睅煿抛ⅲ骸扳?，庖犧也。逌，古攸字?！薄逗榉丁分熬女牎?，《漢書》稱為“大法九章”，其來源具有神秘性。古代思想界往往認(rèn)為“洪范九疇”由于與“洛（雒）書圖”關(guān)聯(lián)密切，因而對其的解釋也充滿了神秘性。劉歆之說并非自我作古，也是其來有自的，與西漢流行的《洪范五行傳》關(guān)系密切。關(guān)于《洪范五行傳》之來源有三種說法。
第一種認(rèn)為《洪范五行傳》出自伏生《尚書大傳》?！端螘?五行志》：“逮至伏生創(chuàng)紀(jì)《大傳》，五行之體始詳；劉向廣演《洪范》，休咎之文益?zhèn)?。?span id="qcq00ko" class="footnote_content" id="jz_30_49" style="display: none;">（南梁）沈約：《宋書》卷三十，北京：中華書局，1974年，第3 冊，第879 頁。[SHEN Yue, (Book of Song),vol.30,Beijing,Zhonghua Book Company,1974,879.]《晉書?五行志》：
漢興，承秦滅學(xué)之后，文帝時(shí)，虙生創(chuàng)紀(jì)《大傳》，其言五行、庶征備矣。
《隋書?經(jīng)籍一》：“《尚書大傳》三卷，鄭玄注?！?span id="gkycuqo" class="footnote_content" id="jz_32_49" style="display: none;">（唐）魏征、令狐德棻：《隋書》卷三十三，北京：中華書局，1974年，第4 冊，第913 頁。[WEI Zheng,LING HU De Fen, (Book of Sui),vol.33,(Beijing:Zhonghua Book Company,1974),913.]據(jù)清人輯錄《尚書大傳》，伏生釋《鴻范》五行之文，如“水火者百姓之所飲食也，金木者百姓之所興作也，土者萬物之所資生”，云云，只有寥寥幾句，闡釋手法相當(dāng)樸素，因此《洪范五行傳》不可能出自伏生。
第二種認(rèn)為《洪范五行傳》出自漢武帝時(shí)夏侯始昌。《漢書?五行志第七中之上》：
孝武時(shí)，夏侯始昌通《五經(jīng)》，善推《五行傳》，以傳族子夏侯勝，下及許商，皆以教所賢弟子。其傳與劉向同，唯劉歆傳獨(dú)異。
《漢書?夏侯勝傳》：“勝少孤，好學(xué)，從始昌受《尚書》及《洪范五行傳》，說災(zāi)異?！睍r(shí)昌邑王劉賀無道，夏侯勝諫曰：“天久陰而不雨，臣下有謀上者”，時(shí)霍光與張安世謀廢立，疑安世漏言，安世實(shí)未言，乃召問勝，勝對以《洪范五行傳》，云“皇之不極，厥罰常陰，時(shí)則下人有伐上者”，霍光、張安世大驚。
第三種認(rèn)為《洪范五行傳》為劉向、劉歆所作?！稘h書?五行志第七上》：
宣、元之后，劉向治《谷梁春秋》，數(shù)其禍福，傳以《洪范》，與仲舒錯(cuò)。至向子歆治《左氏傳》，其《春秋》意亦已乖矣；言《五行傳》，又頗不同。
對此師古注：“以《洪范》義傳而說之。傳字或作傅，讀曰附，謂附著。”又注“錯(cuò)”為“互不同也”?！稘h書?藝文志》“《書》九家”著錄“劉向《五行傳記》十一卷”，據(jù)此可知，劉向《五行傳》又稱《五行傳記》，“傳（傳）”非“傅”之謂也。《隋書?五行志》記南北亂世直至隋代災(zāi)虐妖妄之事，多引《洪范五行傳》以為案斷，而未題作者之名，惟《五行下》“大業(yè)七年，砥柱山崩”下，引“劉向《洪范五行傳》曰：山者，君之象”一條，據(jù)此可知《隋書》以劉向?yàn)椤逗榉段逍袀鳌返淖髡?。《隋?經(jīng)籍一》著錄“《尚書洪范五行傳論》十一卷”下，注曰“漢光祿大夫劉向注”。清趙翼《廿二史札記》卷二“漢儒言災(zāi)異”條，云：
《漢書?藝文志》有劉向《五行傳》十一卷，是以言《五行傳》者皆以為劉向所作，然《漢書?五行志》先引“經(jīng)曰”則《洪范》本文也；次引“傳曰”，顏師古初未注明何人所作。今觀夏侯勝引《洪范五行傳》以對張安世，則武帝末已有是書，不自劉向始也。
趙翼認(rèn)為“然則（夏侯）勝所引《洪范五行傳》，蓋即（夏侯）始昌所作也，其后劉向又推演之，成十一篇耳”。陳侃理在其所著《儒學(xué)數(shù)術(shù)與政治》一書中就《洪范五行傳》的作者問題考辯后認(rèn)為隋唐時(shí)期通行的《洪范五行傳》是劉向注本，后世傳、論不能仔細(xì)區(qū)分，因此誤認(rèn)為《五行傳》為劉向作。據(jù)前文所引《漢書?五行志》，劉歆亦“言《五行傳》，又頗不同”，“（劉歆）以為河圖、雒書相為經(jīng)緯，八卦、九章相為表里”，說明在《洪范五行傳》中八卦與《洪范》“九疇”就已經(jīng)“相為表里”對應(yīng)上了。明刻本蔡沈《書集傳》“九疇本《洛書》數(shù)圖”（圖2）則將《洪范》“九疇”與上引“九宮”中的“八宮”（除中宮“建用皇極”之外）及八卦一一對應(yīng)，其方位與蕭吉《五行大義》說基本一致，其說當(dāng)本之于劉歆。
圖2 隋代蕭吉《五行大義》中所示西漢劉歆“洛圖”
劉歆通曉古書歷算之類科學(xué)知識，曾作《三統(tǒng)歷》。在政治上，作為王莽國師，其將卦象、卦數(shù)等易緯知識的《洛圖》與所謂《尚書·洪范》“九疇”對應(yīng)、將現(xiàn)實(shí)政治與神秘的宇宙論和鬼神觀聯(lián)系來進(jìn)行政治投機(jī)，取得政治合法性。這種基于陰陽五行學(xué)說的機(jī)械比附并不需要太多知識修養(yǎng)也能理解，因?yàn)檫@是建立在玄學(xué)而非科學(xué)推理的基礎(chǔ)上，體現(xiàn)為命定論，因此根本不可能有切實(shí)的根據(jù)。而且，這個(gè)所謂“九疇本《洛書》數(shù)圖”體現(xiàn)了葛瑞漢（A.C.Graham）所謂“關(guān)聯(lián)思維”（correlative thinking）特點(diǎn)，雖出于西漢晚期，但并不是“洛圖”的真圖?！兑住废笠伞兑住窋?shù)來推求，“洛圖”也是如此，怎樣來“求”得此“象”呢？這就要對其背后蘊(yùn)含的科學(xué)因素進(jìn)行探究?！奥鍒D”源于具有科學(xué)意義的“太一行九宮圖”，實(shí)際上產(chǎn)生在西漢初年的藩國之中。
三、真實(shí)的“洛圖”為“太一行九宮圖”
除所謂“九疇本《洛書》數(shù)圖”之外，蕭吉《五行大義》保存了所謂“太一行九宮法”，主要出自《周易?乾鑿度》?！端膸烊珪喢髂夸洝分洝啊吨芤?乾鑿度》二卷”，認(rèn)為《乾鑿度》“太乙行九宮法即后世《洛書》所從出，在緯書之中特為醇正”。《四庫提要》卷六《周易?乾鑿度》下云：
說者稱其書出于先秦，自《后漢書》、南北朝諸史及唐人撰《五經(jīng)正義》，李鼎祚作《周易集解》，征引最多，皆于《易》旨有所發(fā)明，較他緯獨(dú)為醇正。至于太乙九宮、四正四維，皆本于十五之說，乃宋儒戴九履一之圖所由出，朱子取之，列于《本義》圖說，故程大昌謂漢魏以降言《易》學(xué)者皆宗而用之，非后世所托為，誠稽古者所不可廢也。
清儒認(rèn)為宋儒“戴九履一”等論調(diào)，出自《乾鑿度》所謂“太乙游宮” “四正四維”之說，并認(rèn)為是“《洛書》所從出”，但圖一朱熹《周易本義》所載“《洛書》圖”已經(jīng)看不出“太乙游宮”的痕跡了。天文史學(xué)家潘鼐、崔石竹編著《中國天文》一書敘述古代天文學(xué)成就，采用了一幅“《洛書》圖”，認(rèn)為夏禹治水時(shí)神龜負(fù)圖實(shí)際上是最古老的星圖（下圖3），與前文邵雍之說相同，但未作解說。此圖與《周易本義》附圖（圖1）相比較，八卦卦數(shù)與方位基本一致，屬于“離南坎北” “震東兌西”的文王后天卦象，但配以八卦卦名及子午、卯酉的坐標(biāo)線，以乾居戌亥之位，艮位居丑寅，巽位居辰巳，坤位居未申，其來源無疑要比朱熹《周易本義》、蔡沈《書集傳》之“《洛書》圖”要早得多，可以說宋儒“《洛書》圖”充其量是此圖的“簡圖”。與此圖相關(guān)的解釋，清代黃奭《漢學(xué)堂叢書》本《易·乾鑿度》可資參考：
圖3 天文史學(xué)家潘鼐、崔石竹編著《中國天文》所示“太一游宮圖”
易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也，乃復(fù)變?yōu)橐?。初以四二，以五三以上，此之謂應(yīng)陽動(dòng)而進(jìn)，陰動(dòng)而退，故陽以七，陰以八為彖。陽變七之九，陰變八之六。
據(jù)《乾鑿度》可見，從“一”至“九”實(shí)際上既是卦位圖，也是方位圖，與蕭吉《五行大義》相同。諸位看官對這張圖由一至九“卦氣”之間變來變?nèi)サ纳衩亟忉?，大可不用理會。?shí)際上這是“四方” “五位”及“八方”的地理及空間布局，體現(xiàn)了古代數(shù)術(shù)與方位對應(yīng)的觀念，根本不是什么“古老的星圖”！下面對這一“太一游九宮圖”進(jìn)行解釋：
1.“一”為坎，“七”為兌，“九”為離，“三”為震，代表北、西、南、東方位，即“四正”也就是“四方”觀念；
2.日影與子午、卯酉線重合，為古人測量“二分”（春分、秋分）“二至”（夏至、冬至）的“子午線”，子午、卯酉交點(diǎn)為“中”，為中央土位，即“五位”。
3.“四”為辰巳，為東南之巽位；“二”為未申，為西南之坤位；“六”為戌亥，為西北之乾位；“八”為丑寅，為東北之艮位。巽、坤、乾、艮為“四維”；
4.“四維”與“四正”構(gòu)成“八方”“八風(fēng)”觀念，在此基礎(chǔ)上形成自然之氣的陰陽消息作用。
上圖實(shí)際上是《乾鑿度》“立乾、坤、巽、艮四門”以及“立坎、離、震、兌四正”的圖示?！肚彾取酚洝翱鬃釉弧?，所謂“易始于太極，太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有陰陽剛?cè)嶂?，故生八卦”，下文“八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣”，說明八卦是對“天地之道”以及諸多自然元素的“建模”，其具體對應(yīng)關(guān)系，見以下解說：
其布散用事也，震生物于東方，位在二月；巽散之于東南，位在四月；離長之于南方，位在五月；坤養(yǎng)之于西南方，位在六月；兌收之于西方，位在八月；乾剝之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮終始之于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也，至矣哉易之德也！
引文中心意思強(qiáng)調(diào)“八卦之氣”或簡稱“卦氣”隱喻自然“八風(fēng)”風(fēng)氣，對自然萬物生長與收獲所起的作用。上文數(shù)術(shù)、八卦、方位、月份的對應(yīng)關(guān)系，可一目了然表示為下表所示關(guān)系：
表1 《乾鑿度》中數(shù)術(shù)、月份、八卦、方位及地支的對應(yīng)關(guān)系
上述八卦及其方位之“四正” “四維”，具體來說就是坎—北、震—東、兌—西、離—南“四正”，乾—西北、坤—西南、巽—東南、艮—東北“四維”。此也即上文所說“八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長、收藏之道備”之義，八卦與方位、時(shí)序（月份）相對應(yīng)，尤其是與十二地支而不是與甲乙丙丁等天干相配，這說明圖三“太一游九宮圖”的重心是放在大地而非上天，因而也就更看不出這是古老的星圖。天干代表天空，早在甲骨文時(shí)代，商王廟號如大乙、上甲微、武丁之類，均采用“王號+天干”的形式。汪德邁（Léon Vandermeersch）認(rèn)為對祖先的祭祀與其天干同日，“廟號表明祖先在宇宙中的地位”。《易緯》中的“天干”與天空、宇宙相關(guān)，“地支”則與大地相聯(lián)系。
“太一游九宮圖”體現(xiàn)了《乾鑿度》“四正四維”之說和乾位崇拜的觀念；而其與秦漢之際（前221—前104）行用的顓頊歷有密切關(guān)系，則說明其起源很早?！肚彾取贰翱鬃釉弧保?/p>
乾者天也，終而為萬物始；北方，萬物所始也，故乾位在于十月。艮者，止物者也，故在四時(shí)之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯于東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀(jì)，經(jīng)緯仲序，度畢矣。
鄭玄對此注曰：“四維正四時(shí)之紀(jì)，則坎、離為經(jīng)，震、兌為緯，此四正之卦為四仲之次序也?！?span id="s8ky000" class="footnote_content" id="jz_51_54" style="display: none;">（清）趙在翰輯，鐘肇鵬、蕭文郁點(diǎn)校：《七緯》，第32 頁。[ZHAO Zaihan,ed., (Seven Luminaries,or The Seven Planets of Pre-modern Astronomy),32.]乾位在八卦“四正” “四維”中占有突出地位，于方位代表“萬物之所始”的西北之位，于月份為十月，也就是顓頊歷的“歲首”。從秦始皇二十六年（前221）到漢武帝元封七年（前104，是年五月改為太初，推行太初歷）之間通行的顓頊歷以十月即“亥月”為歲首，史家記事及官府“質(zhì)日”記時(shí)均以“冬十月” “冬十一月” “冬十二月” “正月”（秦時(shí)避始皇諱，改為端月）、“二月”以至“九月”為順序，閏月則為“后九月”。因此在《易緯》中頗多乾位或亥位崇拜的文字，《乾鑿度》“孔子曰”：
乾坤，陰陽之主也。陽始于亥，形于丑，乾位在西北，陽祖微據(jù)始也。陰始于巳，形于未，據(jù)正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道歸正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也。
從圖三“太一游宮圖”可見，乾居戌亥之位，坤居申未之位，圖中尚有子、丑、寅、卯等十二地支與八卦的對應(yīng)關(guān)系，但需注意的是：
第一，圖中的八卦與方位、時(shí)序（月份）、地支有對應(yīng)關(guān)系，但卻沒有甲、乙、丙、丁等“十干”的對應(yīng)關(guān)系。這意味著，若此圖為“天圖”，則不可能沒有天干，因而此圖應(yīng)為“地圖”。
第二，在《乾鑿度》“四維正紀(jì)，經(jīng)緯仲序”下有“度畢矣”三字，其中“度”與《乾鑿度》書名之“鑿度”來源密切相關(guān)。西漢初期已經(jīng)對日月五星經(jīng)行的二十八宿“星分度”作了清晰的觀測，并確定了基本“度數(shù)”（關(guān)于此筆者后文將論述），但圖一、圖三卻沒有“度”的記錄，這再次說明這兩張圖并不是星圖，也即不是“天圖”，而是“地圖”。
有學(xué)者認(rèn)為“《洛書》圖”為“星圖”，但僅基于一個(gè)個(gè)具有神秘符號性質(zhì)的小圓點(diǎn)的存在，是無法確切論證其性質(zhì)為“星圖”的，因?yàn)閳D中小圓點(diǎn)只是數(shù)數(shù)（shǔshù）的個(gè)數(shù)。幸運(yùn)的是，隨著西漢汝陰侯夏侯灶墓的幾件重要天文儀器的出土，為我們深入探討“洛圖”之性質(zhì)是否為“星圖”這一問題提供了更為切實(shí)的證據(jù)。下文試論。
四、上引“洛圖”源出西漢汝陰侯夏侯灶墓中所出土六壬栻盤之“地盤”
據(jù)《阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡報(bào)》，西漢汝陰侯夏侯灶墓中出土的比較罕見的三件栻盤和栻盤架，考古學(xué)者分別命名為：
1.二十八宿圓盤（由上小、下大兩個(gè)圓盤組成）；
2.六壬栻盤；
3.太乙九宮占盤；每件栻盤都由上下兩盤組成。六壬栻盤以及太乙九宮占盤均為上圓下方，稱為“天地盤”，其都有針刻、篆書、涂朱文字。上面兩幅“洛圖”與汝陰侯六壬栻盤有一定關(guān)系?！皷颉睘楣糯鷾y天文以定時(shí)日的工具，對此《史記?日者列傳》曰：
今夫卜者，必法天地，象四時(shí)，順于仁義，分策定卦，旋式正棊，然后言天地之利害，事之成敗。
《索隱》：“栻之形上圓象天，下方法地，用之則轉(zhuǎn)天綱加地之辰，故云旋式?！?span id="iqmswsu" class="footnote_content" id="jz_53_55" style="display: none;">（西漢）司馬遷：《史記》（修訂本）卷一二七，第10 冊，北京：中華書局，2014年，第3910—3911 頁。[SIMA Qian, (Record of the Grand Historian),vol.127,Beijing:Zhonghua Book Company,2014,3910–11.]一般分為圓盤（象征天圓）、方盤（象征地方），因此稱為“天地盤”。占卜必順天時(shí)，觀天象，轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)虮P以卜吉兇，《史記?律書》中說：
太史公曰：在旋璣玉衡以齊七政，即天地二十八宿。十母，十二子。
圖4 西漢汝陰侯夏侯灶墓中出土的六壬栻盤
張守節(jié)《正義》詳記“十母”即甲、乙、丙、丁等“十干”以及“十二子”即子、丑、寅、卯等“十二支”?！堕_元占經(jīng)》引《太玄經(jīng)》曰：“天圓地方，極樞中央，動(dòng)以歷靜，時(shí)乘十二，以建七政?！?span id="m0y0yue" class="footnote_content" id="jz_55_56" style="display: none;">（唐）瞿曇悉達(dá)：《唐開元占經(jīng)》卷一，北京：中國書店，1989年，第6 頁下。[QUTAN Xida,(Classic of Astrology from the Kaiyuan Reign-period of the Tang Era),vol.1,Beijing:China Books,1989,6.]此句中“圓”與“樞”，在 今本《太玄經(jīng)?玄瑩》中“圓”作“圜”，“樞”作“殖”。這些表述在下面“六壬栻盤”有印證：
1.天盤之內(nèi)，“璿璣玉衡”即北斗運(yùn)于中央；
2.在北斗周圍，環(huán)繞二十八宿；
3.甲乙丙丁等“十干”，代表“天區(qū)”東、西、南、北、中不同方位。《淮南子?天文訓(xùn)》云：
何謂五星？東方，木也，其帝太皞，其佐句芒，執(zhí)規(guī)而治春。其神為歲星，其獸蒼龍，其音角，其日甲乙。
南方，火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑，其獸朱鳥，其音徵，其日丙丁。
中央，土也，其帝黃帝，其佐后土，執(zhí)繩而制四方。其神為鎮(zhèn)星，其獸黃龍，其音宮，其日戊己。
西方，金也，其帝少昊，其佐蓐收，執(zhí)矩而治秋。其神為太白，其獸白虎，其音商，其日庚辛。
北方，水也，其帝顓頊，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬。其神為辰星，其獸玄武，其音羽，其日壬癸。
《天文訓(xùn)》將“五方”（東、南、中央、西、北）與“五行”（木、火、土、金、水）與天區(qū)“十干”配合，可以看做是對如上圖四的解說。西方學(xué)者用“因素/原動(dòng)力”去翻譯和闡述五行中“行”的概念，作為宇宙系列，環(huán)環(huán)相生，循環(huán)相克，強(qiáng)調(diào)其變化屬性。但五行首先是名詞或者現(xiàn)象，五行轉(zhuǎn)換之間的動(dòng)力何在？從古代《月令》、《呂氏春秋》“十二紀(jì)”、《淮南子·天文訓(xùn)》開始，人們就已經(jīng)借助于“五方上帝”的神力，將其作為變化的動(dòng)力之源。
4.子、丑、寅、卯等“十二支”排列有序，在六壬栻盤中都有明確標(biāo)識。
5.需注意的是，二十八宿兩見于六壬栻盤，一在天盤，一在地盤，地盤上的二十八宿實(shí)際上是分野圖示。《淮南子?天文訓(xùn)》：
何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、斗、牽牛；北方曰玄天，其星須女、虛、危、營室；西北方曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃、昴、畢；西南方曰朱天，其星觜嶲、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南方曰陽天，其星張、翼、軫。
“九野”即中央加上八方共九區(qū)分野。對其中關(guān)系，近代國學(xué)大師劉文典引清人洪頤煊云，“二十八宿皆隨斗杓所指而言，角、亢、氐離斗杓最近，故古法以此三星為中央天”。洪頤煊所言可見《讀書叢錄》卷十六。《呂氏春秋?季春紀(jì)?圜道》：
日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。
注引畢沅曰：“二十八宿始角終軫，軫、角相接?！?span id="0kc08ss" class="footnote_content" id="jz_61_57" style="display: none;">許維遹：《呂氏春秋集釋》，第79 頁。[XU Weiyu, (Collective Annotations on ),79.]《天文訓(xùn)》之東方、東北等方位，主要就“地盤”二十八宿位置立論。但在栻盤戌亥、辰巳、申未、丑寅“四維”之間有“天豦己”“土斗戊”“人日己”“鬼月戊”，據(jù)嚴(yán)敦杰先生解釋，天、土、人、鬼四門，見于宋楊惟德《六壬神定經(jīng)》“天門在西北，西北者戌亥之間；地戶在東南，東南者辰巳之間；人門在西南，西南者申未之間；鬼門在東北，東北者丑寅之間”，這栻盤與之全合。以西北戌亥之間為乾位、為“天門”這一神秘認(rèn)識來自秦漢時(shí)代的顓頊歷?！逗鬂h書?郎顗傳》記郎顗于東漢順帝時(shí)上書：“《詩?氾歷樞》曰：卯酉為革政，午亥為革命，神在天門，出入候聽，言神在戌亥，司候帝王興衰得失，厥善則昌，厥惡則亡?！?span id="kkqu0au" class="footnote_content" id="jz_63_57" style="display: none;">（南朝·宋）范曄：《后漢書》第三十卷（下），第4 冊，第1065 頁。[FAN Ye, (Book of the Later Han),vol.30,1065.]“神在天門”這一宗教認(rèn)識也來自顓頊歷。
圖四（汝陰侯六壬栻盤）將十天干、十二地支、二十八宿與東西南北中結(jié)合起來，屬于天地栻盤。與“天地盤”布局相關(guān)的解說，見于《靈樞經(jīng)?衛(wèi)氣行第七十六》黃帝與歧伯的對談。歧伯曰：
歲有十二月，日有十二辰，子午為經(jīng)，卯酉為緯。天周二十八宿，而一面七星。四七二十八星。房、卯為緯，虛、張為經(jīng)。房至畢為陽，昴至心為陰。陽主晝，陰主夜。故衛(wèi)氣之行，一日一夜五十周于身，晝?nèi)招杏陉柖逯?，夜行于陰二十五周?span id="uko80mw" class="footnote_content" id="jz_65_58" style="display: none;">《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞經(jīng)》卷十一，揚(yáng)州：廣陵書社，2015年，第16 頁A 面。[Anonymous, (The Yellow Emperor’s Inner Classic·The Spiritual Pivot),vol.11,Yangzhou:Guangling Press,2015,16A.]
《衛(wèi)氣行篇》是主要研究人體的醫(yī)學(xué)，主張應(yīng)順從天體陰陽、經(jīng)緯以“衛(wèi)氣”，醫(yī)治疾病。李瑞爽（Francis Ruey-Shuang Lee）認(rèn)為古人可能從氣象現(xiàn)象及自然變化中歸結(jié)出氣的思想，氣在某種程度上與代表元?dú)?、靈魂的“pneuma”相似，西方學(xué)者將“氣”譯成“構(gòu)型的能量”（configurational energy）。上述引文可以說是對汝陰侯六壬栻盤的一個(gè)非常準(zhǔn)確的說明：
1.所謂“歲有十二月”即方盤第二周以子、丑、寅、卯等代表月份的十二地支；
2.所謂“日有十二辰”，即十二時(shí)制。顓頊歷時(shí)代通行三個(gè)紀(jì)日時(shí)間，分別為：（1）十二時(shí)，如上文以十二地支時(shí)間記時(shí)；（2）十六時(shí)，見于《睡虎地日書甲種?歲篇》，此為秦漢之際標(biāo)準(zhǔn)時(shí)間；（3）二十八時(shí)，見于《關(guān)沮秦漢墓簡牘》“線圖”簡156—181，根據(jù)地球自轉(zhuǎn)所見二十八宿的視運(yùn)動(dòng)劃分的時(shí)間。但二十八宿星距度數(shù)不一，時(shí)間自然也不均勻，所以二十八時(shí)制偏于理想，只是附和二十八宿而提出。
3.所謂“子午為經(jīng)，卯酉為緯”，為測“二至” “二分”的日晷線，已見于圖三《太一游宮圖》的解說；
所謂“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星”，二十八星宿在六壬栻盤中出現(xiàn)兩處，一在天盤，一在地盤，《靈樞經(jīng)》的解說主要是對地盤的解說。
關(guān)于二十八宿的起源一直存在著爭議。據(jù)陳遵媯（guī）介紹，新城新藏《東洋天文學(xué)史研究》認(rèn)為二十八宿是黃道附近天空的標(biāo)準(zhǔn)點(diǎn)，但竺可楨、夏鼐、李約瑟以及陳遵媯則認(rèn)為二十八宿是沿著赤道劃分的，而不是沿著日月的黃道經(jīng)劃分。錢寶琮則認(rèn)為戰(zhàn)國石申二十八宿是沿黃道劃分，而甘德主用二十八舍是沿赤道劃分的。但從上圖六壬栻盤來分析，二十八宿出現(xiàn)在天盤和地盤之中，可能是綜合了赤道與黃道的因素?！妒酚?律書》：“《書》曰七正，二十八舍”，又云：“舍者，日月所舍。舍者，舒氣也。”《索隱》：
七正，日、月、五星。七者可以正天時(shí)。又孔安國曰：七正，日、月、五星各異政也。二十八宿，七正之所舍也。舍，止也。宿，次也。言日、月、五星運(yùn)行，或舍于二十八次之分也。
所謂“房、卯為緯，虛、張為經(jīng)”顯然也是就“地盤”進(jìn)行解說的，這兩條十字坐標(biāo)線與子午、卯酉線重合?！胺恐廉厼殛?，昴至心為陰”，按照順時(shí)針方向房至畢共十四星位為陽，昴至心共十四星為陰?！鹅`樞經(jīng)·衛(wèi)氣行篇》強(qiáng)調(diào)順從日月運(yùn)行的軌跡，達(dá)到運(yùn)氣養(yǎng)生的目的。
這件六壬栻盤之“地盤”（圖5）與圖3“太一游宮圖”比較，內(nèi)容無疑要豐富得多，其相同點(diǎn)體現(xiàn)在：
圖5 西漢汝陰侯墓出土的六壬栻盤脫去“天盤”之后的“地盤”
（1）地盤按順時(shí)針方向排列子、丑、寅、卯等十二地支；
（2）戌亥、丑寅、辰巳、未申、子午、卯酉位置相同，這在顓頊歷時(shí)代具有重大意義?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“子午、卯酉為二繩，丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤”。其中所謂“二繩”系指位于圖形中心互相垂直交叉的坐標(biāo)線，也即觀測日影以確定“二至”、“二分”的子午、卯酉線，其為“四正”；“四鉤”指圖形四角的“丑寅、辰巳、未申、戌亥”，也即以確定西北、東北、東南、西南之“四維”。
汝陰侯六壬栻盤拿掉中間的“天盤”后，剩下的“地盤”就與圖三“太一游宮圖”很接近了，如“子午為經(jīng)，卯酉為緯”，以戌亥、未申、丑寅、辰巳為“四維”等觀念基本相同。其中最大的不同點(diǎn)在于，“太一游宮圖”有周易八卦以配八方的圖示，六壬栻盤中則沒有八卦標(biāo)志。這可能是因?yàn)轭愃啤傲蓶虮P”這種代表西漢初年科學(xué)水平的天文儀器一旦為人們所認(rèn)可，西漢儒士就與《周易》八卦思想掛起鉤來，在《乾鑿度》中托名“孔子曰”用八卦理論對“天地盤”進(jìn)行解說，將八卦與八方、八風(fēng)一一對應(yīng)起來，今存《洛圖》導(dǎo)源于秦漢時(shí)期栻盤中的方盤即“地盤”。劉向《五經(jīng)通義》云：
八風(fēng)者，八卦之風(fēng)。八風(fēng)以時(shí)至，則陰陽變化之道成，萬物各以時(shí)育生之。
古人根據(jù)“八風(fēng)”來安排生活，如“閶闔風(fēng)至則解縣垂，琴瑟不張。不周風(fēng)至則正封壇，修田疇。清明風(fēng)至則出幣帛，使諸侯也”，又如“不周風(fēng)至則修宮室，完邊城。廣莫風(fēng)至則誅有罪，斷大刑”，“景風(fēng)至則封有功也”，著重在地面四季風(fēng)氣運(yùn)行以及生長收藏之間的關(guān)系。這在蕭吉《五行大義?論八卦八風(fēng)》中有系統(tǒng)解說：
今分八卦以配方位者，坎、離、震、兌各在當(dāng)方之辰。四維四卦，則丑寅屬艮，辰巳屬巽，未申屬坤，戌亥屬乾。八卦既通八風(fēng)，八方以調(diào)八節(jié)之氣：故坎生廣莫風(fēng)，四十五日至艮，生條風(fēng)；四十五日至震，生明庶風(fēng)；四十五日至巽，生清明風(fēng)；四十五日至離，生景風(fēng)；四十五日至坤，生涼風(fēng)；四十五日至兌，生閶闔風(fēng)；四十五日至乾，生不周風(fēng)；四十五日又至坎。陽氣生五極九，五九四十五，故左行四十五日而一變也。
《五行大義》對“廣莫風(fēng)” “條風(fēng)”等名義均有解說，說明其思想源于西漢，系用八卦思想對類似汝陰侯六壬栻盤之“地盤”進(jìn)行解說，借此儀象天地，推究八風(fēng)之原由，但傳世文獻(xiàn)幾乎沒有對六壬栻盤“天盤”做出解說，這樣對“乾鑿度”的命名也沒法理解了，下面試論。
五、“乾鑿度”之命名源于六壬栻盤之“天盤”
日本學(xué)者藪內(nèi)清認(rèn)為，中國自古以來便認(rèn)為天以北極為軸旋轉(zhuǎn)，從而把北極視為天的中心，以北極為中心的大圓為赤道，周天度數(shù)的分割最初就是在赤道上進(jìn)行的。關(guān)于太陽的運(yùn)行也是依赤道來表述，十二次、二十八宿的宿度之類，也是依赤道來表述的。假如測定是限制在赤道的度數(shù)上，那么只采用粗糙的觀測器具即可做出。這只需《周髀算經(jīng)》中的表或稱之為“髀”即一支垂直于地面的木棒和刻漏即可。作為周日運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，赤道上的點(diǎn)由東向西作與時(shí)間成比例的度數(shù)運(yùn)動(dòng)，因此二十八宿的赤道宿度之類，是可以用表和刻漏來進(jìn)行觀測的。當(dāng)然關(guān)于太陽的運(yùn)行和在赤道上的運(yùn)行，依靠這兩種器具亦可觀測。但是太陽是在黃道上運(yùn)動(dòng)的，由于季節(jié)不同，它可以在南北兩方向偏離赤道，因此關(guān)于這種偏離南北的度數(shù)的測定僅靠表和刻漏就難以完成。英國漢學(xué)家李約瑟（Joseph Needham）認(rèn)為古代中國天文學(xué)本質(zhì)上是天極的和赤道坐標(biāo)系的，主要依靠對拱極星的觀測，而希臘及歐洲中世紀(jì)天文學(xué)則是黃道坐標(biāo)系統(tǒng)的，主要依靠黃道星座及其同時(shí)圈星（paranatellon，即在同一時(shí)圈中但偏離了黃道的星座）的偕日升及偕日落。秦漢之際的顓頊歷為四分歷，即將一年分為365?日，因此將周天分為三百六十五度四分度之一（365?），在天文歷法史上是一個(gè)重大進(jìn)步。據(jù)唐代太史瞿曇悉達(dá)《開元占經(jīng)》卷二《論天》云：
《周髀》云：日一度二千九百三十二里有奇，夏至景一尺四寸，冬至一丈三尺五寸，周天百七萬一千里。
測量二十八宿星次之間的距離，其總和作為周天的度數(shù)，即“乾鑿度”之“鑿度”之意?！肚よ彾取吩疲骸拌徴?，開也。圣人開作度者。度，路，又道。圣人鑿開天路，顯彰化源。”《洛書甄曜度》（一作乾曜度）清河郡本錄鄭氏注：“乾曜，周天列宿也。度，限次也?！?span id="00me0su" class="footnote_content" id="jz_78_61" style="display: none;">（清）黃奭：《漢學(xué)堂經(jīng)解》，第3 冊，第1414 頁。[HUANG Shi, (Interpretation of Classics from the Institute of Han Studies),vol.3,1414.]“乾”代表天，“鑿開天路”也就是對日、月、五星（金木水火土）這“七曜”的周天路程進(jìn)行測量，即二十八宿星次之間的度數(shù)。如《淮南子·天文訓(xùn)》“正月建寅，日月俱入營室五度”云云，從而為觀測星象預(yù)報(bào)吉兇提供很大方便。關(guān)于何時(shí)開始“鑿度”及度數(shù)如何，筆者根據(jù)記載進(jìn)行初步研究。
圖6 1978年出土的曾侯乙墓中二十八宿圖像
據(jù)王健民等學(xué)者文章介紹，這幅二十八宿及青龍、白虎圖像繪畫在漆箱蓋上，來自于1978年出土于湖北隨縣擂鼓墩曾侯乙墓。據(jù)同時(shí)出土的鐘镈銘文可確定墓葬時(shí)間為公元前433年。二十八宿名稱為楚文字書寫，環(huán)繞著中心大大的“斗”字。由此可推知，當(dāng)時(shí)至少已形成了二十八宿的星官體系。汝陰侯出土的六壬栻盤之“天盤”與此圖一致。但需要注意兩點(diǎn)，一是曾侯乙墓二十八宿圖象只有龍、虎二象而沒有朱鳥、玄武；二是二十八宿之間沒有星距度數(shù)的記載。
“四象”中“朱鳥”來源悠久?！渡袝虻洹分芯陀涊d，“日中星鳥，以殷仲春”。鄭玄對此注曰：“日中，謂春分之日。鳥，南方朱鳥七宿?！?span id="ggkc0wy" class="footnote_content" id="jz_81_62" style="display: none;">（唐）孔穎達(dá)：《尚書正義》卷二，見《十三經(jīng)注疏》（嘉慶刊本），第1 冊，2009年，第251 頁。[KONG Yingda, (The Rectified Interpretations of or ),vol.2,in (Annotations and Commentaries on the Thirteen Chinese Classics),vol.1,2009,251.]《考工記》：
龍旗九斿（yóu）以象大火，鳥旟（yú）七斿以象鶉火，熊旗六斿以象伐，龜蛇四斿以象營室。
鄭玄對此注曰：“朱鳥宿之柳，其屬有星。星，七星。”注又云：“營室，玄武宿，與東壁連體而四星。”《考工記》出自西漢，說明“玄武七宿”在漢代已經(jīng)出現(xiàn)了。張衡《靈憲》中亦有，“蒼龍連蜷于左，白虎猛據(jù)于右，朱雀奮翼于前，靈龜圈首于后?！?span id="qsg4cm0" class="footnote_content" id="jz_83_62" style="display: none;">（唐）瞿曇悉達(dá)：《唐開元占經(jīng)》卷一，第2 頁下。[QUTAN Xida, (Classic of Astrology from the Kaiyuan Reign-period of the Tang Era),vol.1,2.]這是對四象的詩意描述。
漆箱蓋二十八星宿圖尚沒有類似汝陰侯出土六壬栻盤之“星分度”，即二十八宿相鄰兩宿距星間的赤經(jīng)差，后稱“距度”?！秴问洗呵铩贰笆o(jì)”記各月月令，如“孟春之月，日在營室”“仲春之月，日在奎”，等等，未云營室?guī)锥?、奎幾度，說明當(dāng)時(shí)尚未有“星分度”。據(jù)此，就目前來看，《放馬灘秦簡》記載“星分度”當(dāng)為最早記錄，同時(shí)也記載十二月朔宿。關(guān)于放馬灘秦簡的年代尚存爭議，據(jù)陳偉《放馬灘秦墓簡牘概述》介紹，整理者根據(jù)該書《志怪故事》中的紀(jì)年推斷墓主下葬年代當(dāng)在秦王政八年（前239）以后，而日本海老根量介認(rèn)為竹簡當(dāng)為秦統(tǒng)一以后抄寫。據(jù)陳偉《秦簡牘合集釋文注釋修訂本》（肆）整理，見簡167 壹—178 壹：
角十二，【八月】?？菏Ｘ凳?，九月。房七。心十、十二，十月。尾九?；?。斗廿三、廿二，【十一】月?！九！俊臼吭?。虛十四。危九。營宮廿，正月。東壁十三?！究渴?，二月。婁十三。胃十四、十三，三月?！久模┦课?。畢十五，四月。此（觜）觹（xī）六。參九?！緰|井廿九】，【五月】?！据浌砦濉俊！玖俊酢?，六月。七星十三。張□□，七月。翼十三，軫（zhěn）十五。
有關(guān)“星分度”的資料，除放馬灘秦簡外，又見于汝陰侯二十八宿圓盤（下圖七），其上盤直徑為23.6 厘米，中間刻六圓點(diǎn)，與盤心孔正好連成北斗星座，邊緣密排一周小圓孔，如谷米大小，不透穿，總數(shù)推算為365 個(gè)。盤刻二十八宿名稱和各宿距度，與放馬灘秦簡“星分度”有合、亦有不合。上引放馬灘秦簡中 “牛” “女”宿度闕失，汝陰侯圓盤為“牽牛九” “婺（wù）女十”?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》記載了完整的“星分度”。《唐開元占經(jīng)》保存戰(zhàn)國甘德、魏人石申《甘石星經(jīng)》的星度數(shù)據(jù)以及劉向《洪范傳》古度系統(tǒng)。孫占宇在其所著《放馬灘秦簡及岳麓秦簡〈夢書〉研究》一書中，對“星分度的距度系統(tǒng)及相關(guān)問題”，通過表格將放馬灘星分度、汝陰侯二十八宿圓盤距度、劉向《洪范傳》古度以及《漢書》今度系統(tǒng)作一比較。《漢書》“今度”出自賈逵黃道銅儀度數(shù)，雖然都是四分歷，但相對較晚，與秦漢時(shí)期（前221—前104）顓頊歷存在一定區(qū)別。
圖7 西漢汝陰侯墓中出土的二十八宿圓盤
筆者在孫占宇文章圖表基礎(chǔ)上，采用通行二十八宿名稱，其順序按照《呂氏春秋?圜道》“軫與角屬”即軫、角相聯(lián)，依次為東方蒼龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿，將放馬灘秦簡“星分度”、汝陰侯二十八宿圓盤度數(shù)、《淮南子?天文訓(xùn)》“星分度”、《唐開元占經(jīng)》保存“石氏星經(jīng)”度數(shù)列于下表：
表2 放馬灘秦簡星分度數(shù)、汝陰侯二十八宿圓盤星分度數(shù)、《淮南子?天文訓(xùn)》星分度數(shù)、《唐開元占經(jīng)》石氏星經(jīng)星分度數(shù)比較
上述四種測度時(shí)代相近。對比可見，其中《放馬灘秦簡》缺牛、女、柳、張宿度，而汝陰侯圓盤缺角、張、翼、軫宿度，因此也就不知各宿度數(shù)之和了。當(dāng)時(shí)奉行顓頊四分歷，二十八宿宿度總和與《淮南子?天文訓(xùn)》一致，即各宿度之和為365?°，與顓頊歷標(biāo)準(zhǔn)時(shí)間365?日對應(yīng)。但放馬灘、汝陰侯占盤、《淮南子》各宿度有不一致的情況，怎樣理解？二十八宿中各宿都由一定數(shù)量的星群組成，若觀測者所選距星不一致，則星度自然也會出現(xiàn)不同，但總和則一致。這一時(shí)期通行一年為365?日的顓頊歷，因此也就可以了解各度數(shù)之和為365?°?！堕_元占經(jīng)》保存“石氏星經(jīng)”不屬于顓頊歷，各度數(shù)之和則為366?°。由此我們就可以說，測量星度是在顓頊歷365?這一四分歷前提下進(jìn)行的，是秦漢之際天文星占學(xué)方面一個(gè)偉大的成就。同時(shí)，對星度的測量也是“乾鑿度”命名的來源。
六、“洛圖”演義中的“祛魅”與“復(fù)魅”
由如上論述可見，汝陰侯夏侯灶墓出土的六壬栻盤等觀測儀器體現(xiàn)了秦漢時(shí)期神秘學(xué)領(lǐng)域的天文星占水平。西漢方士化儒生采用《周易》八卦對“地盤”進(jìn)行解說，而形成《易緯?乾鑿度》的思想。反過來也就是說，《乾鑿度》可能是最早借用《周易》八卦觀念對類似汝陰侯夏侯灶墓占盤、六壬栻盤、二十八宿圓盤之類天文儀器進(jìn)行解讀的著作。就形狀來說，秦漢之際的這些天文儀器通常由上下兩盤組成，如汝陰侯占盤、六壬栻盤，因而又稱為“天地盤”。天圓地方，傳世“洛圖”主要來源于六壬栻盤之“地盤”，與大地“四方” “五位” “八方” “八風(fēng)”有關(guān)。秦漢時(shí)期通行古四分歷的顓頊歷，將一年時(shí)間分為365?日，由二十八宿環(huán)繞著北斗七星，二十八宿星距度數(shù)相加而成為周天度數(shù)，所構(gòu)成的封閉性的宇宙圓周為365?°，成了“天盤”。宋人輯佚而成的“乾坤鑿度”或“坤鑿度”這一命名，很明顯是不成立的。
《乾鑿度》解說“地盤”中的“四正”即東、南、西、北四方，“四維”（或“四鉤”）指東北、西北、東南、西南，以及由“四正” “四維”構(gòu)成的“八方” “八風(fēng)”觀念時(shí)，將八卦與八方、八風(fēng)相配。如《乾鑿度》所云“八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣”，據(jù)此 觀測農(nóng)作物春種秋收的生長與收獲。但這些“天地盤”在流傳過程中遺失了許多細(xì)節(jié)。同時(shí)，在用《乾鑿度》等易緯思想對古代天文圖進(jìn)行解讀過程中，將八卦象數(shù)與《尚書·洪范》“九疇”聯(lián)系起來，利用《周易?系辭》“河出圖，洛出書，圣人則之”的故典，將“九疇”包裝為“神龜負(fù)圖”而出的“《洛書》”，這一機(jī)械比附當(dāng)出于西漢末“國師公”劉歆，借此媚附王莽，為篡權(quán)服務(wù)。本文采用了馬克斯?韋伯“祛魅”（disenchantment
）與讖緯宗教化“復(fù)魅”（enchantment
）這一術(shù)語，意在說明早期科學(xué)觀測消除了對宇宙星空所作的巫術(shù)化神秘解釋，回歸了理性認(rèn)識，完成了“祛魅”的進(jìn)程，然而，在歷史發(fā)展中卻又被西漢政治投機(jī)分子的災(zāi)異政治學(xué)歪曲利用，成為玄學(xué)的命定論，再次走向神秘，于是又再次進(jìn)入了“復(fù)魅”的軌道，再次偏離對宇宙星空作理性認(rèn)識的道路。此即洛圖演變過程中“祛魅”與“復(fù)魅”之本質(zhì)。據(jù)江曉原先生說，到漢代為止，中國傳統(tǒng)天學(xué)的各項(xiàng)內(nèi)容已告完備，一個(gè)富有中國特色的天學(xué)體系已經(jīng)建立起來。其具體表現(xiàn)為：這一時(shí)期確立了全國通用的統(tǒng)一歷法顓頊歷；數(shù)理天文學(xué)格局的確定；《淮南子?天文訓(xùn)》首次出現(xiàn)了完整的二十四節(jié)氣、確定了二十八宿的“星分度”，標(biāo)志天學(xué)在古代中國知識體系中的特殊地位；而在東漢時(shí)，確立渾天說，出現(xiàn)從黃道測定二十八宿距度的做法，等等。但實(shí)際上，這些帶有科學(xué)主義的“祛魅”性思想成果的探索卻并未一直走下去。這是因?yàn)檫@些成果很快為帝王所利用，為其宗教建筑以及祭祀儀式所取法?！堵鍟吩从凇奥鍒D”，起源于秦漢之際對宇宙及“八方” “八風(fēng)”等地理風(fēng)水術(shù)的探討，但讖緯對《洛書》“洛圖”的解說諸如《洛書靈準(zhǔn)聽》《洛書甄曜度》《洛書摘六辟》《洛書錄運(yùn)法》《河洛讖》等五篇，則充斥著諸如“人皇九頭”（《洛書靈準(zhǔn)聽》）之類魅惑的神秘解釋。東漢科學(xué)家張衡上書，云“《河洛》《六藝》，篇錄已定，后人皮傅，無所容篡”。李賢對此注曰：“《河洛》五九，《六藝》四九，謂八十一篇也?！庇纱丝芍?，當(dāng)時(shí)《河圖》《洛書》達(dá)四十五篇之多。明代孫瑴（jué）《古微書》輯錄《河圖》十篇，即《河圖括地象》《河圖始開圖》《河圖絳象》《河圖稽曜鉤》《河圖帝覽嬉》《河圖挺佐輔》《河圖握通記》《河圖雜緯篇》《河圖玉版》《龍魚河圖》；《洛書》五篇為《洛書靈準(zhǔn)聽》《洛書甄曜度》《洛書摘六辟》《洛書錄運(yùn)法》《河洛讖》。日本安居香山、中村璋八搜輯“河圖編”43 種，“洛書編”15 種。張衡認(rèn)為“圖讖成于哀平之際”，“宜收藏圖讖，一禁絕之”，即主張將這些反科學(xué)的迷信徹底掃除。但“圖讖”一經(jīng)產(chǎn)生，就成了兩漢統(tǒng)治者證明其統(tǒng)治合法性的工具，成了知識階層追逐勢利的有效途徑，因此賈逵、桓譚、張衡等人具有科學(xué)主義的“祛魅”性理智認(rèn)識自然也就淹沒于宗教蒙昧的大潮流之下了。“洛圖”也漸失其本義，到宋代邵雍、朱熹、蔡沈之時(shí)，“《洛書》圖”只剩下“簡圖”。宋儒除了所謂“《洛書》蓋取于龜象”，什么“戴九履一” “左三右七”之類的描述外，也就發(fā)明不出什么精義了。
早期《洛書》之類的神秘學(xué)理論從來就沒有擺脫宗教政治的關(guān)懷，天文星占學(xué)一直是皇家禁臠。上古時(shí)代顓頊?zhǔn)厦?、黎“絕地天通”（《國語?楚語》），顓頊?zhǔn)弦虼吮恍煨裆壬Q為“大宗教主”，從此天文學(xué)為天子所壟斷。顓頊歷來自秦，相傳秦出自顓頊，《史記?秦本紀(jì)》：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫，曰女修。女修織，玄鳥隕卵，女修吞之，生子大業(yè)?！?span id="0u0ggoo" class="footnote_content" id="jz_97_66" style="display: none;">（西漢）司馬遷：《史記》（修訂本）卷五，第1 冊，第223 頁。[SIMA Qian, (Record of the Grand Historian),vol.5,223.]秦通行顓頊歷有取于此。而《呂氏春秋?序意》記呂不韋之說：
嘗得學(xué)黃帝之所以誨顓頊矣：爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。
高誘對此注曰：“圜，天也。矩，地也?！薄缎蛞狻酚涊d了天地運(yùn)行之“數(shù)”，“行數(shù)，循其理，平其私”。有學(xué)者認(rèn)為顓頊歷與呂不韋有關(guān)，見馬非百《秦集史》所引《大衍歷議》。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷二《書》云：“不韋《十二紀(jì)》成于秦八年，歲在涒（tūn）灘，上古之書猶存，前圣傳道之淵源猶可考也。”《呂氏春秋》“十二紀(jì)”體現(xiàn)了“法天地”以及“至公”的思想?！多鞯馈吩疲骸疤斓类?，人道方，圣王法之，所以立上下。”高誘對此注曰：“上，君。下，臣”。這一“圜道”理念類似于前哥白尼時(shí)代的地心說，“因?yàn)閳A周與中心是上帝，他既無處不在，又處處不在”。而在《史記·天官書》中，“三垣”（紫微垣、太微垣、天市垣）構(gòu)成一個(gè)封閉的圜形空間，是至尊神太一的禁囿，人間君主要效法天道即“圜道”，“臣”要效法“地道”即“方道”。這個(gè)時(shí)期對天地之道的探討已經(jīng)很深入了，如確定二十八宿的“星分度”的觀念實(shí)際上也是“乾鑿度”所從出；對大地“四正”、“四維”、“八方”、“八風(fēng)”的測定實(shí)際上就是“洛書”的起源。
秦漢時(shí)期對天地之道以及星占學(xué)之類屬于神秘學(xué)（esotericism
）領(lǐng)域的研究，本來是建基于“祛魅”之上的，因?yàn)樵诖酥瓣P(guān)于天文星象的解說幾乎都充滿神話詩意。如《歸藏?啟筮》記載日月運(yùn)行的神話與羲和這個(gè)上古神話中的太陽女神與制定時(shí)歷的女神分不開，“空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和，是主日月，職出入以為晦明”（《山海經(jīng)?大荒南經(jīng)》注）。但到了秦漢時(shí)期，在天文星占探討中卻出現(xiàn)了蓋天說、宣夜說以及渾天說，在顓頊歷的前提下對“星分度”做出了科學(xué)測量，即所謂“鑿度”，從而將神話因素從天文觀測中驅(qū)趕出去。但幾乎與此同時(shí)，這些“通天”知識也為統(tǒng)治者所利用，成為統(tǒng)治合法性和神圣性的來源。被譽(yù)為“現(xiàn)代合法性理論之父”(the father of modern legitimation theory)的馬克斯?韋伯（Max Weber）提出合法性的三個(gè)基礎(chǔ)，即（1）理性基礎(chǔ)（rational grounds），其為建立在規(guī)則及法律基礎(chǔ)上的信仰；（2）傳統(tǒng)基礎(chǔ)（traditional grounds），其為對被時(shí)間銷蝕的傳統(tǒng)歷史圣潔性以及在這些傳統(tǒng)下發(fā)揮立法角色的行政機(jī)構(gòu)的信仰；（3）克里斯碼基礎(chǔ)（Charismatic grounds），其為對圣人、英雄以及超凡天賦的人物的崇拜。很明顯，西漢末配合王莽篡權(quán)的“造神”運(yùn)動(dòng)不可能擁有上述“合法性”的基礎(chǔ)，但卻可以通過利用天文科學(xué)探討的成果來假證之。因此，與宇宙星空的科學(xué)主義理性認(rèn)識幾乎同時(shí)出現(xiàn)“復(fù)魅”性的政治運(yùn)動(dòng)，也就毫不奇怪了。劉向《五經(jīng)通義》云：王者所以祭天地何？王者父事天，母事地，故以子道事也。祭日以丁與辛何？丁者反覆自丁寧，辛者常自克辛也。
《文選?長楊賦》“高祖奉命，順斗極，運(yùn)天關(guān)”下，李善注引《雒書》：“圣人受命，必順斗極”，宋均《尚書中候》注曰：“順斗極為政也?！?span id="80iagi0" class="footnote_content" id="jz_106_67" style="display: none;">（梁）蕭統(tǒng)選編，（唐）呂延濟(jì)等注：《日本足利學(xué)校藏宋刊明州本六臣注〈文選〉》，北京：人民文學(xué)出版社，2011年，第144 頁。[XIAO Tong,Lü Yanji, (Selections of Refined Literature),Beijing:People’s Literature Publishing House,2011,144.]“極”即北極星，“斗”即北斗星。西漢末年劉歆將《洪范》“九疇”與《洛書》八卦卦數(shù)及方位相比附，將天圓地方的原理與對君臣之道的宗教迷信緊密結(jié)合，這一做法也體現(xiàn)在鄭玄《六義論》對《易》《詩》的解說中，所謂“河圖、《洛書》，皆天神言語，所以教告王者也”，“《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所自生，自人皇初起”。天文星占學(xué)成為統(tǒng)治階層知識和權(quán)力的來源，因此也制約了科學(xué)探討的深度和廣度，阻礙了天文學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展。
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