【摘要】軋箏，擦弦樂(lè)器，起源于唐代，流行于唐代宮廷。宋元時(shí)期，軋箏走出宮廷，作為雜劇或民間樂(lè)隊(duì)的演奏樂(lè)器，盛行于勾欄瓦舍之中。明時(shí)期的軋箏重返宮廷，形制與演奏方法多樣，達(dá)到其發(fā)展的鼎盛時(shí)期。清代軋箏作為宮廷宴樂(lè)番部合奏樂(lè)的演奏樂(lè)器與北方小曲的伴奏樂(lè)器，與火不思、三弦、八角鼓等樂(lè)器共振作。軋箏的發(fā)展與變遷體現(xiàn)了華夏民族置于文化背景、審美觀念之上的一種音樂(lè)思維，體現(xiàn)了中華民族的民族性特征。雖經(jīng)過(guò)多個(gè)歷史朝代的更迭，軋箏仍能被人們所認(rèn)同，同時(shí)被繼承、傳承、積累，這種不斷積累起來(lái)的文化傳統(tǒng)已成為一個(gè)民族的血脈與文化之根。

【關(guān)鍵詞】軋箏；宮廷音樂(lè)；民族性

【中圖分類號(hào)】G127 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）12-136-05

【本文著錄格式】李艷慧.軋箏變遷中的民族性探析[J].中國(guó)民族博覽，2021，06（12）：136-140.

1953年，在福建省莆田市涵江鎮(zhèn)的文十音伴奏樂(lè)器中，出現(xiàn)了文枕琴這件古老的拉奏樂(lè)器。1957年，在山東省青州市第一屆音樂(lè)匯演中，發(fā)現(xiàn)了用于梆子戲和民間小曲的伴奏樂(lè)器挫琴。1988年，在河南省舞鋼市楊莊鄉(xiāng)袁門(mén)村發(fā)現(xiàn)了河南大調(diào)曲子的伴奏樂(lè)器軋琴。這三件樂(lè)器雖出現(xiàn)在不同的地區(qū)，形制也有所差別，但卻有一個(gè)共同的特點(diǎn)，皆可拉奏，屬于擦弦樂(lè)器，其形制與演奏方法與古文獻(xiàn)中所記載的軋箏相印證。通過(guò)對(duì)前人研究成果的梳理可知，文枕琴、挫琴、軋琴同族同源已成定論，它們皆為唐代軋箏的變體。同一件樂(lè)器，在歷史發(fā)展過(guò)程中，所呈現(xiàn)出的多元化樣貌，往往反映了一個(gè)民族、族群、社區(qū)和國(guó)家對(duì)自身特性的認(rèn)同以及被世界認(rèn)可的程度。透過(guò)一件器物解讀其所蘊(yùn)含的民族性，為其得到良好的保護(hù)與傳承提供理論依據(jù)。

一、唐時(shí)期的軋箏

軋箏，擦弦樂(lè)器，始于唐代，最早見(jiàn)于唐代杜佑的《通典》：“軋箏，以竹片潤(rùn)其端而軋之。”后有《舊唐書(shū)·卷三十三》（945年）與《太平御覽·樂(lè)部》沿用了此記錄?！缎绿茣?shū)·列傳·南蠻下》（1060年）載：“五曰南呂，羽之宮，應(yīng)古律黃鐘為君之宮。樂(lè)用古黃鐘方響一，大琵琶、五弦琵琶、大箜篌倍，黃鐘觱篥、小觱篥、竽、笙、塤、篪、搊箏、軋箏、黃鐘簫，笛倍?！睆囊陨鲜妨现校覀儾荒軌蛄私馓拼埞~的基本樣貌，但可知其演奏方式為“軋”，這里的“軋”為擦弦發(fā)聲之意。當(dāng)時(shí)的軋箏流行于唐代宮廷，與琵琶、箜篌、觱篥等樂(lè)器同奏。1990年，陜西省昭陵市禮泉縣煙霞鎮(zhèn)陵光村發(fā)現(xiàn)了唐太宗的韋氏貴妃陵墓（圖1），墓中有多幅壁畫(huà)，其中西壁的舞伎、琴伎、排簫伎、箏伎、嘯伎壁畫(huà)尤為引人注目。從箏伎圖中可看到，箏體細(xì)長(zhǎng)，頸細(xì)，采用坐奏，女樂(lè)一手握箏頸，另一只手持一細(xì)棒擊之，筆者認(rèn)為這也許是軋箏最早的基本樣貌了。

軋箏起源于唐代，與當(dāng)時(shí)唐代的政治、社會(huì)及文化環(huán)境密切相關(guān)。唐代是封建社會(huì)發(fā)展中最鼎盛的時(shí)期，政治穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，民族間的大融合使唐代文化各個(gè)領(lǐng)域達(dá)到了高度繁榮，音樂(lè)文化取得了舉世矚目的藝術(shù)成就。統(tǒng)治者采取的百花齊放、兼收并蓄的文化政策，推動(dòng)了唐代各民族音樂(lè)與外國(guó)音樂(lè)文化的高度融合。各類樂(lè)人，相互交流，取長(zhǎng)補(bǔ)短，進(jìn)行了各種嘗試，使樂(lè)器發(fā)展迅速。軋箏為筑的后代，應(yīng)是樂(lè)人們交流和嘗試創(chuàng)造的結(jié)果?！缎绿茣?shū)·南蠻傳》載：公元800年，南詔王把南詔的民樂(lè)舞《南詔奉圣樂(lè)》進(jìn)獻(xiàn)到宮廷，深受唐德宗的喜歡，后德宗讓宮里的“太常工人”傳習(xí)演奏，并經(jīng)常在宮廷內(nèi)進(jìn)行表演，從此，《南詔奉圣樂(lè)》成為唐朝的14部國(guó)樂(lè)之一，軋箏就是《南詔奉圣樂(lè)》的演奏樂(lè)器之一。唐代詩(shī)人皎然、杜牧、劉禹錫也以軋箏為題吟誦唱和，寫(xiě)出了《觀李中丞洪二美人唱歌軋箏歌》《題張?zhí)幨可角f一絕》《聽(tīng)軋箏》等傳世名作。

二、宋元時(shí)期的軋箏

宋代陳旸《樂(lè)書(shū)》卷一百四十六記載：“唐有軋箏，以竹片潤(rùn)其端而軋之，因取名焉”，并在書(shū)中繪制了軋箏的圖樣（圖2）。宋元時(shí)代著名學(xué)者馬端臨所著的《文獻(xiàn)通考·樂(lè)考十》也有同樣的記載。陳旸在《樂(lè)書(shū)》樂(lè)圖論俗部八音絲之屬中共介紹了五弦箏、十二弦箏、十三弦箏、銀裝箏、云和箏、鹿爪箏、軋箏、鼓箏、擊筑、樂(lè)準(zhǔn)十件樂(lè)器，這十件樂(lè)器具有高度的相似性，其中十三弦箏與軋箏最為接近，文中雖沒(méi)有過(guò)多的文字對(duì)其進(jìn)行細(xì)致的描述，但從圖樣中能清晰地看到，軋箏呈長(zhǎng)方形，略窄，一端做橢圓形處理，共有七柱七弦，通體繪有紋飾，以菱形圖案為繪圖元素，下設(shè)支架，琴弓竹制，呈煙斗狀。

從圖中我們不能得知軋箏的琴體大小，但陳旸在描述十三弦箏時(shí)曰：“身長(zhǎng)六尺、應(yīng)律數(shù)也。”軋箏是否與之相同呢？宋代曾三異《同話錄》載：“世俗有樂(lè)器，小而用七弦，名軋箏，今乃謂之，箏以一，名為二物?！边@段記錄對(duì)陳旸《樂(lè)書(shū)》中軋箏的描述進(jìn)行了補(bǔ)正，可知宋代的軋箏較小，七弦，同器異名，既稱軋琴，又稱。關(guān)于宋代的記載，在《事林廣記》《武林舊事》《都城紀(jì)勝》《古今合璧事類備要》中都有所見(jiàn)。《武林舊事》載：“小樂(lè)器：稽琴曹友聞、簫管孫福、劉運(yùn)成、拍侯諒?！薄抖汲羌o(jì)勝》曰：“細(xì)樂(lè)比之教坊大樂(lè)則不用大鼓、杖鼓……，每以簫管笙稽琴方響之類合動(dòng)?！薄豆沤窈翔凳骂悅湟份d：“形如瑟，兩頭俱方，七弦七柱。以竹潤(rùn)其端而軋之?！睆倪@些記載中可以看出，無(wú)論是從形制還是演奏方式上均可認(rèn)為就是軋箏，在宮廷或民間的勾欄瓦舍中均有所用。

1996年6月，在山西大同鐵路東站發(fā)掘金代正隆六年（1161年）徐龜壁畫(huà)墓一座，此墓四周繪有彩色壁畫(huà)，西壁的九侍女圖（圖3）人物多，場(chǎng)面大，一支由觱篥、橫笛、拍板、軋箏組成的小型樂(lè)隊(duì)正在演奏，壁畫(huà)中，前三種樂(lè)器均為立奏，唯有軋箏為坐奏，并擺放在突出的位置。軋箏置于一小桌上，女樂(lè)右手持細(xì)長(zhǎng)棒軋弦，左手按弦，軋箏體積較小，從圖中可看到有琴碼七枚。

軋箏的名字在元代已經(jīng)消失，取而代之的都稱為了，《元史·禮樂(lè)志》中有多處記載：“云和樂(lè)一部：……前行內(nèi)琵琶二十，次箏十六，次箜篌十六，次蓁十六，次方響八，次頭管二十八，次龍笛二十八，為三十三重”；“安和樂(lè)一部：署令二人，……次蓁二，分左右。”《元史·禮樂(lè)志》又載：“，制如箏而七弦，有柱，用竹軋之?！卑础对贰返挠涊d可知，元時(shí)的軋箏已改名為了，共有七弦七柱，在元代宴樂(lè)、云和樂(lè)及其后部、安和樂(lè)、天魔舞中均有用之。

宋時(shí)期的封建社會(huì)，在政治、經(jīng)濟(jì)和文化等方面都發(fā)生了重大變革，從而直接導(dǎo)致這一時(shí)期的音樂(lè)具有了與前不同的、鮮明的時(shí)代特征，形成了中國(guó)古代音樂(lè)文化發(fā)展中的重要轉(zhuǎn)型期。宮廷音樂(lè)藝術(shù)向著小型精致的審美趨向發(fā)展，音樂(lè)的規(guī)模也隨著朝廷內(nèi)外交困的加劇而縮小，市民音樂(lè)異峰突起，牢牢占據(jù)了時(shí)代音樂(lè)的顯要地位，多種多樣的獨(dú)奏和小合奏等器樂(lè)形式比重大為增加。根據(jù)《都城舊事》《夢(mèng)梁錄》和《武林舊事》等宋元史籍記載，不少樂(lè)器都具有獨(dú)奏節(jié)目，篳篥、笛、簫、笙、琵琶、琴、箏、十四弦、稽琴、方響、杖鼓等樂(lè)器的演奏已達(dá)到了相當(dāng)高的水平。軋箏不但用于元代宮廷，同時(shí)也作為宋元時(shí)期雜劇的伴奏樂(lè)器與民間樂(lè)隊(duì)細(xì)樂(lè)中的演奏樂(lè)器，與簫管、笙、稽琴、方響等樂(lè)器合奏，盛行于南宋都城臨安（今杭州）的瓦子勾欄中。

三、明時(shí)期的軋箏

《明史·樂(lè)志》記載：“朝賀。洪武三年定丹陛大樂(lè)：簫四，……六，杖鼓二十四，大鼓二，板二。……丹陛大樂(lè)：戲竹二，……八，琵琶八，二十弦八，方響二，鼓二，拍板八，杖鼓十二。命婦朝賀中宮，設(shè)女樂(lè)：戲竹二，……十，琵琶八，二十弦八，方響六，鼓五，拍板八，杖鼓十二?！吠瘏ⅲ簯蛑穸嵥?，……二，琵琶二，二十弦二，方響一，鼓一，拍板二，杖鼓六?！泵鼽S一正《事物紺珠·樂(lè)器》載：“軋箏，以竹片潤(rùn)其端而軋之，，形如小瑟，兩頭俱方，七弦七柱，如箏，以竹軋之?！庇纱丝梢?jiàn)，明代軋箏與同時(shí)存在，實(shí)為一物，在宮廷中運(yùn)用廣泛，最多可十同奏。《明會(huì)典·大樂(lè)制度》有更為詳盡的記載：“八架，每架用楸木為質(zhì)，長(zhǎng)三尺九寸，中虛，四周為木邊，上施九弦并柱子九，面繪金龍并彩云文。”明王圻所撰的《三才圖會(huì)·樂(lè)器》曰：“，與箏相似，七弦有柱，用竹軋之。”并附有箏圖案（圖4）。明代姚旅的《露書(shū)》第八卷記載：“形似箏，箏十四弦，九弦……。今用桃枝擦松香，以右手鋸之稍似擊形耳?！?/p>

在現(xiàn)存出土的明代文物中，或軋箏也多次出現(xiàn)。在山西省芮城縣博物館館藏了一幅八屏通景堆錦《郭子儀誕辰祝拜圖》（圖5），圖中有一支樂(lè)隊(duì)，所演奏的樂(lè)器主要有笙、簫、扁鼓、軋箏、韻鑼、橫笛、拍板，這幅堆錦雖為明代作品，但圖中內(nèi)容反映的卻是唐朝皇帝賜予南詔國(guó)樂(lè)隊(duì)的歷史事實(shí)，從圖中可清晰的看到，軋箏體積較大，呈長(zhǎng)方狀，共有9弦，演奏時(shí)，斜扛于肩上，左手托其底端，右手持一細(xì)棒奏之。有學(xué)者認(rèn)為，這幅堆錦為軋箏在唐代的定型與流行提供了佐證，但筆者認(rèn)為此結(jié)論有所不妥?，F(xiàn)存的明代繪畫(huà)《憲宗行樂(lè)圖卷》（圖6）與《佛母大孔雀明王經(jīng)》（圖7）中，都描繪了軋箏的圖像，從圖像中可以清晰地看出，這三幅繪畫(huà)中軋箏的形狀及演奏形態(tài)如出一轍，由此筆者得出以下推論：《郭子儀誕辰祝拜圖》中所描繪的內(nèi)容雖屬唐代的歷史事實(shí)，但因年代久遠(yuǎn)，明代人已不知唐時(shí)的軋箏樣態(tài)，有可能根據(jù)當(dāng)前時(shí)期軋箏的樣態(tài)進(jìn)行了繪制。唐代時(shí)軋箏究竟是什么樣子，我們不得而知，歷史文獻(xiàn)中也僅以文字的形式進(jìn)行了記述。如果我們以現(xiàn)存文物唐代韋貴妃墓壁畫(huà)《箏伎圖》中的軋箏作為唐代軋箏樣態(tài)參考的話，那與《郭子儀誕辰祝拜圖》中的軋箏相比，卻是大相徑庭了，因此筆者認(rèn)為唐時(shí)的軋箏究竟如何還需進(jìn)一步考證。

山西汾陽(yáng)田村后土圣母廟壁畫(huà)北壁有一幅《后宮燕樂(lè)圖》（圖8），是明代壁畫(huà)中珍貴的音樂(lè)文物，此圖中有一女樂(lè)，手持軋箏，似等待圣母的召喚。1958年9月，在江西南城縣發(fā)掘的明代益莊王墓的奏軋箏俑（圖9），此俑手持軋箏，做演奏狀。另有明代藩王道裝行樂(lè)圖（圖10），圖中有兩組仕女奏樂(lè)，上組樂(lè)器有箏、笙、簫、軋箏、拍板；下組有鑼、鼓、龍頭笛、管云鑼。從這三件文物中的軋箏樣態(tài)來(lái)看，軋箏形體較小，可手持演奏，與現(xiàn)存的河南舞鋼市郭氏軋琴如出一轍。

元代到明代的更迭是漢族重掌政權(quán)的開(kāi)始。明朝最高統(tǒng)治者在繼承并借鑒歷代王朝統(tǒng)治者經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，結(jié)合時(shí)代需求，建立了一套完備的文化管理體系，并將音樂(lè)納入自己的統(tǒng)治軌道。元時(shí)古樂(lè)俱廢，但朱元璋銳志雅樂(lè)，開(kāi)始了一場(chǎng)復(fù)古運(yùn)動(dòng)，使明朝禮樂(lè)制度繁復(fù)，機(jī)構(gòu)龐大。因其標(biāo)榜正統(tǒng)，興復(fù)古樂(lè)，動(dòng)輒《云門(mén)》《咸池》《大韶》《大夏》《大獲》《大武》，正因統(tǒng)治者的復(fù)古致治之心，才使源自唐代的軋箏重返宮廷，達(dá)到其發(fā)展的鼎盛時(shí)期。從文獻(xiàn)記載和出土文物也可以看出，名稱上和軋箏并用，形制有大有小，并由七弦發(fā)展為九弦，可立奏、坐奏、走奏，又可扛于肩上或手持于胸前，演奏形式也得到了充分發(fā)展。

四、清時(shí)期的軋箏

清代允祿、蔣溥等所編撰的《皇朝禮器圖式》記載：“本朝定制燕饗兼用番部合樂(lè)軋箏，刳桐為之，似箏而小，十弦，通長(zhǎng)二尺二寸二分四厘七毫五絲，前闊四寸四分二厘二毫，足髙七分一毫，后闊三寸四分五厘一毫，足高一寸二厘四毫，前后梁高闊俱三分二厘三毫，底穿孔二，……施弦如瑟之制，梁內(nèi)弦長(zhǎng)一尺六寸六分八厘，各設(shè)柱以和之，通體檀色，旁周繪金夔龍，以小圓木軋之。”《律呂正義·后編》曰：“通體桐木金漆，四邊繪金夔龍，梁及尾邊用紫檀，絲孔以象牙為飾。 ”清代昆岡編著的《欽定大清會(huì)典圖》卷四十一、《清史稿·樂(lè)志》與《清朝續(xù)文獻(xiàn)通考》中也有近似的記載。徐珂編撰的《清稗類鈔》曰：“軋箏為箏之一種，以竹片潤(rùn)其端而以木桿軋之者，唐時(shí)始有此器，十弦，長(zhǎng)二尺二寸有奇。”清代著名畫(huà)家禹之鼎所繪的《女樂(lè)圖》（圖11），也可清晰看到軋箏的樣態(tài)。

清代，的名稱不見(jiàn)了，又恢復(fù)了軋箏的稱謂，弦數(shù)由九弦增至十弦，外觀精美華麗，并將用來(lái)演奏的竹片改用成了木桿。筆者認(rèn)為，這些改變可能與清人尚古有關(guān)。

明清更迭造成了社會(huì)動(dòng)蕩和滿漢文化間的沖突，滿清統(tǒng)治者逐漸意識(shí)到禮之于政治和社會(huì)的重要性，他們通過(guò)承襲漢族傳統(tǒng)，以顯示其統(tǒng)治的正統(tǒng)性，使?jié)M族文化在漢族強(qiáng)勢(shì)文化中得以定位。因此隨著清代政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展、對(duì)外征戰(zhàn)、民族融合與交流，音樂(lè)文化呈現(xiàn)出繼承性、創(chuàng)新性、總結(jié)性、多樣性等鮮明特征，宮廷音樂(lè)與民間音樂(lè)雙向吸收形成了一種有機(jī)循環(huán)。軋箏成為清代宮廷宴樂(lè)番部合奏樂(lè)（蒙古音樂(lè)）中的一件樂(lè)器，與管、笙、笛、簫、火不思、三弦、琵琶等樂(lè)器共同演奏，同時(shí)還作為北方小曲的伴奏樂(lè)器，與三弦、八角鼓、墜胡、四胡共振作。

五、現(xiàn)代遺存的軋箏

山東青州市的挫琴（圖12），又稱打琴、筑琴、銼琴，流傳于山東青州，廣饒、德州等地，為清朝末年的遺物。挫琴琴身呈正半管狀，由琴面、琴底、琴頭、琴尾、琴碼、琴弦、琴軸和琴弓組成。制作方法是取一段直徑 20厘米 ，長(zhǎng)約65厘米的梧桐木，縱向剖為兩半，取其一半剜成挫形的空槽，拱形琴面厚約半厘米，用同樣厚的桐木板做琴底以構(gòu)成共鳴箱，在琴底一端開(kāi)一個(gè)半月形的孔以備持琴之用。挫琴共有十二柱二十四弦，一柱兩弦，左手執(zhí)琴底扛于肩上，右手以高粱桿軋之，演奏姿勢(shì)有坐奏、立奏、走奏。既可用作獨(dú)奏，又可用作伴奏、合奏。項(xiàng)陽(yáng)認(rèn)為：挫琴是筑的后代或親族，稱得上是一種“化石樂(lè)器”。近年來(lái)挫琴傳承人趙興堂為了開(kāi)發(fā)其音樂(lè)性能，在音色、音量、音域、奏法、紋飾等方面都進(jìn)行了改良，使其表現(xiàn)力更為豐富。

福建莆田文枕琴（圖13），又稱枕頭琴，是福建莆田地區(qū)“文十音”的伴奏樂(lè)器，通體長(zhǎng)90厘米，寬18厘米，由琴箱、琴軸、琴碼、 琴弦、 琴弓等部件構(gòu)成。面板用梧桐木制作，底板是杉木，邊板是桂元木。共鳴箱長(zhǎng)65厘米。側(cè)板高6厘米，厚度1 . 5厘米、面板弧高5厘米，面板上張貼紗布，上涂黑漆。底板及四圍涂黑紅色漆。文枕琴共九柱九弦，以蘆葦桿為弓，涂上松香后與弦摩擦演奏。有坐奏、行奏兩種，坐奏時(shí)將琴身平置，左手按弦，右手持弓；行奏則將琴扛于左肩，左手扶之、右手持弓。關(guān)于文枕琴的起源，劉春曙和王耀華先生認(rèn)為文枕琴與古代軋箏、有著密切的關(guān)系。藍(lán)雪霏也認(rèn)為文枕琴很有可能與朝鮮牙箏同源，是軋箏傳入朝鮮地區(qū)保留下來(lái)的軋箏的遺存。近些年來(lái)，莆田音樂(lè)工作者黃福安對(duì)文枕琴進(jìn)行了改良，拓展為十一柱十一弦，音域?yàn)?、3、5、6、1、2、3、5、6、1、2，并融二胡、大提琴、 古箏、琵琶等樂(lè)器的演奏方法為一體，使其成為一件既能拉奏又能撥奏的樂(lè)器。

河南省舞鋼軋琴（圖14），流行于河南省舞鋼市，常作為當(dāng)?shù)卮笳{(diào)曲子的伴奏樂(lè)器。舞鋼軋琴通身長(zhǎng)60.5厘米，琴頭寬13.5厘米，琴尾寬9.5厘米，有音箱、面板、岳山、琴碼、琴弦、琴弓、音軸組成。琴碼9個(gè)，張蠶絲弦 9 根，定弦由內(nèi)向外工尺譜排列為合、四、上、 尺、工、六、五、仩、伬，即5、6、1、2、3、5、6、1、2。琴弓以高粱桿加白馬尾制成，長(zhǎng)40厘米，涂上松香與弦摩擦演奏。琴頭有亮窗1個(gè)，琴尾面板上有琴軸9個(gè)。演奏姿勢(shì)有坐奏、立奏，常常左手執(zhí)琴于胸前，右手持琴弓進(jìn)行演奏。演奏方法有平弓子、抖弓子、擊弓子三種，演奏時(shí)琴弓和琴身協(xié)調(diào)翻動(dòng)或滾動(dòng)，以求取得較好的發(fā)音效果。軋琴音色柔細(xì)，稍有暗啞，具有獨(dú)特的韻味，可獨(dú)奏，也可與梆子、古箏、大弦、二彎等樂(lè)器合奏。關(guān)于舞鋼軋琴的由來(lái)，具軋琴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人郭九州介紹說(shuō)：明末清初，其先人為躲避戰(zhàn)亂，從山西洪洞縣攜琴一路乞討，到舞鋼市楊莊鄉(xiāng)袁門(mén)村，從此定居于此，并創(chuàng)建了郭氏家庭樂(lè)坊。若究其源頭，舞鋼軋琴也應(yīng)是由唐代軋箏派生出來(lái)的。2017年筆者對(duì)舞鋼軋琴進(jìn)行了改良，以求在音量、音色、音域與外觀諸方面得到突破，進(jìn)一步增強(qiáng)軋琴的藝術(shù)表現(xiàn)力。改良后的軋琴（圖15）克服了早期軋琴的缺點(diǎn)，改變了架梁、弦軸、琴弦、琴箱、弓子等部件，提供了一種音色優(yōu)美、音量較大、調(diào)音方便、音準(zhǔn)穩(wěn)定且能和墜胡、古箏、琵琶、大弦、梆子等樂(lè)器融為一體的拉弦樂(lè)器。演奏方法由單一的拉弦演奏擴(kuò)展為能彈、能撥，既能手持橫置胸前，又能豎抱懷中或放置桌面進(jìn)行演奏。但通過(guò)演奏實(shí)踐發(fā)現(xiàn)，這種結(jié)構(gòu)的軋琴音域仍較窄，需要進(jìn)一步改變音箱的寬度，增加琴弦的個(gè)數(shù)，達(dá)到擴(kuò)展音域的目的。另外，弦軸調(diào)弦時(shí)靈敏度還需進(jìn)一步加強(qiáng)。

六、軋箏的民族性

一個(gè)民族所創(chuàng)造和享用的文化具有與其他民族文化相區(qū)別的獨(dú)有特色與個(gè)性，并因它的長(zhǎng)期存在而形成傳統(tǒng)和民族精神，它體現(xiàn)在民族文化的各個(gè)層面。軋箏是產(chǎn)生于華夏大地的中國(guó)民族擦弦樂(lè)器，在中國(guó)音樂(lè)歷史的長(zhǎng)河中，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)歲月，不斷傳播、演變發(fā)展而來(lái)，其音色似蟬鳴，似人聲，具有濃郁的民族民間音樂(lè)風(fēng)格。段安節(jié)所撰的《樂(lè)府雜錄 》載：“絲不如竹，竹不如肉”，這是中國(guó)人對(duì)音色的典型看法，認(rèn)為人聲是最好的音色，這個(gè)觀點(diǎn)表示了中國(guó)人的審美趨向，即自然的就是最好的。軋箏的音色似老人沙啞的抽泣，又似夏日蟬兒的鳴叫，從未將自身的聲音從人的聲音中超越出來(lái)，這種類似人聲的韻味，符合了中華民族各代人民的審美價(jià)值取向，迅速被人民所接受和認(rèn)同，使其成為中國(guó)民族樂(lè)器大家庭中的一員。軋琴的制作材料主要用桐木、楸木、檀木、棗木、竹子、高粱桿、蘆葦桿、馬尾、絲線、松香等天然材料，體現(xiàn)了中國(guó)文化的“天人合一”，崇尚人與自然的和諧合作觀念。紋飾多以金龍紋與云紋為主，這兩種紋飾正是中華民族最具代表性的文化象征之一。縱觀各個(gè)朝代的軋箏樣貌，大都是上圓底方，體現(xiàn)了中國(guó)天圓地方的文化理念，應(yīng)和了中國(guó)傳統(tǒng)文化中的乾坤之說(shuō)，乾為天為圓，坤為地為方，寓意天地人合一。從現(xiàn)存軋箏的定弦和曲目來(lái)看，其定弦大都是sol la do re mi sol la 或la do re mi sol la do，演奏的曲目大都以《鴛鴦扣》《四大景》《迭落金錢(qián)》《滿江紅》《大開(kāi)首》《雙疊翠》《高山流水》等傳統(tǒng)曲目為主。通過(guò)分析定弦和演奏作品，可清晰的看到，軋箏音樂(lè)作品具有鮮明的五聲性旋律特點(diǎn)，音樂(lè)結(jié)構(gòu)大都是單聲部的線性音樂(lè)，調(diào)式調(diào)性屬于單一的五聲調(diào)式或六聲調(diào)式范疇，節(jié)奏節(jié)拍很少出現(xiàn)三拍子，速度節(jié)奏布局采用了中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)中“快、中、快、慢”的漸變式速度布局。這些音樂(lè)語(yǔ)言的特色不僅是一種反映在現(xiàn)實(shí)音樂(lè)形態(tài)上的特征，更重要的是體現(xiàn)了華夏民族置于文化背景、審美觀念之上的一種音樂(lè)思維，是我們民族音樂(lè)的精髓和靈魂，體現(xiàn)了中華民族的民族性特征。

雖經(jīng)過(guò)多個(gè)歷史朝代的更迭，軋箏仍能被人們所認(rèn)同，同時(shí)被繼承、傳承、積累，這種不斷積累起來(lái)的文化傳統(tǒng)已成為一個(gè)民族的血脈與文化之根。

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作者簡(jiǎn)介：李艷慧（1977-），女，河南舞鋼，平頂山學(xué)院音樂(lè)學(xué)院，副教授，韓國(guó)全北大學(xué)韓國(guó)音樂(lè)國(guó)樂(lè)理論博士，研究方向?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)音樂(lè)理論、中國(guó)宮廷音樂(lè)。