鮑鵬山
在《史記·孔子世家》里,記錄著老子送給孔子的臨別贈(zèng)言。
老子說(shuō):“送別嘛,有錢的人送財(cái)物,仁德的人送教導(dǎo)。我沒(méi)錢,就冒充一下仁德的人,送你幾句話吧?!?/p>
第一句話是:
“聰明深察而近于死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發(fā)人之惡者也?!?/p>
一個(gè)人聰明,明察秋毫,很好??墒沁@樣的人,往往比那些笨人更容易招來(lái)殺身之禍。為什么?因?yàn)樗米h人。
一個(gè)人知識(shí)廣博,能言善辯,很好??墒撬麉s因此時(shí)時(shí)處在危險(xiǎn)之中。為什么?喜歡揭發(fā)別人的隱私唄。
聰明會(huì)使人對(duì)別人的缺點(diǎn)一目了然,善辯會(huì)使人對(duì)別人的毛病一針見(jiàn)血。
笨人倒并不一定不好議人,不好揭人隱私,而是眼拙,嘴笨,沒(méi)看出來(lái)別人的毛病,無(wú)從議起。即使議論別人,也不得要領(lǐng),不至于戳在痛處。
老子在告訴孔子什么?單純的智力如同沒(méi)有柄的刀片,讓握住它的人自己受傷,且越是鋒利,握得越緊,傷得越深。
孔子十有五而志于學(xué),到此時(shí),三十而立。就是一個(gè)聰明深察、博辯廣大的人。
老子提醒了孔子,人生有兩個(gè)過(guò)程:第一個(gè)過(guò)程是讓自己聰明起來(lái);第二個(gè)過(guò)程是要善于把聰明藏起來(lái)。
接著老子又對(duì)孔子講了兩句話:
為人子者毋以有己,為人臣者毋以有己。
做兒子,不要太堅(jiān)持自己。做臣子,也不要太堅(jiān)持自己。
誰(shuí)不是人的兒子呢?誰(shuí)不是別人的從屬呢?后來(lái)莊子直接說(shuō),這就是我們“無(wú)所逃于天地之間”的倫理之網(wǎng)。在這樣的網(wǎng)里,我們要學(xué)會(huì)謙恭,學(xué)會(huì)聽(tīng)取并欣賞別人的主張,學(xué)會(huì)服從權(quán)威。
其實(shí),我一直想把這兩句話中的“子”和“臣”兩個(gè)字去掉,變成一句話——“為人者毋以有己”。
這不是我自作聰明,刪改前賢嘉言。莊子早就這樣改了,他的句子比我的更簡(jiǎn)潔,只有三個(gè)字——吾喪我。
吾——自我的本體,本來(lái)的自我。
我——附寄于“吾”的自以為是的觀念、知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、是非、好惡等“成見(jiàn)”、“成心”。
“我”總是遮蔽著“吾”,不僅使“吾”不能與世界赤誠(chéng)相見(jiàn),無(wú)法互相洞開(kāi);反而使得“吾”認(rèn)“我”為“吾”,“我”把“吾”李代桃僵了。
所以,人之智慧的根本,在于呈現(xiàn)本來(lái)的“吾”,汰除附寄的“我”——吾喪我,與他人赤誠(chéng)相見(jiàn)。
誰(shuí)沒(méi)有“己”?誰(shuí)沒(méi)有“我”?若每個(gè)人都固執(zhí)“己”見(jiàn),每個(gè)人都“我”行“我”素,世界將被切割成無(wú)法互相包容與理解的碎片。
老子的“無(wú)己”,莊子的“無(wú)我”,是道德的境界。智慧的頂端,就是德行。