韋於坊

壯族傳統(tǒng)觀念認(rèn)為，宗教意義上的“橋”是陰界和陽界的交叉地帶，具有溝通陰陽的功能。人們通過舉行架橋儀式以期實(shí)現(xiàn)自身的愿望，諸如祈求健康、祈求獲得子嗣等。壯族“納親架橋”儀式是廣西馬山縣壯族民間舉行的一種結(jié)親儀式，目的是通過宗教儀式來認(rèn)干親，以獲得干親的“福氣”，祛除自身的噩運(yùn)。

據(jù)廣西馬山縣壯族村民藍(lán)某（下稱事主）講，其二兒子自出生起便體弱多病，噩運(yùn)連連，還曾在村頭被鳥糞砸中頭頂（當(dāng)?shù)厝艘書B糞淋頭為撞邪）。因此，事主拿二兒子的生辰八字給算命先生算命。算命先生認(rèn)為，其子命薄，只有舉行一個(gè)“納親架橋”儀式為其認(rèn)親，架接生命之“橋”，才能保其平安健康。并根據(jù)其生辰八字算出要認(rèn)姓陸的人為親。在征得上林縣某村落陸某的同意后，事主請(qǐng)一名道公來選定“納親架橋”儀式的舉辦時(shí)間。

按照道公的要求，在儀式舉辦前，事主一家需備好若干豬頭肉、一根杉木樹干、一袋大米、若干香燭和冥幣等。認(rèn)親雙方需備好六只熟雞、兩只活公雞、若干粽子、若干五色糯米飯及糯米糍粑等。

“納親架橋”儀式由橋頭啟動(dòng)、請(qǐng)婭上樓和認(rèn)親三個(gè)獨(dú)立儀式組成，其中每個(gè)儀式的舉辦時(shí)間均由道公選擇，三個(gè)儀式橫跨時(shí)間為半個(gè)月左右。

橋頭啟動(dòng)

橋頭啟動(dòng)儀式是整個(gè)“納親架橋”儀式開啟的標(biāo)志。陸某同意事主的結(jié)親請(qǐng)求后，便與一名道公一同來到事主所在村落附近的一座石橋橋頭。隨后，事主將事先準(zhǔn)備好的一根與橋同長的杉樹干橫放在靠近橋頭的橋面上，并在橋頭地面擺放一個(gè)簸箕，在簸箕里擺一只熟雞、三碗米飯、三雙筷子和三杯酒。道公點(diǎn)燃三炷香，插在簸箕邊緣，然后念經(jīng)。所念經(jīng)文的內(nèi)容大致是告知道教祖師神以及當(dāng)?shù)厣缴?、土地神、水神、結(jié)親雙方的列祖列宗、孤魂野鬼等，陸家和藍(lán)家即將結(jié)親，請(qǐng)求各路神靈給予支持和幫助。道公念完經(jīng)文，就拿起法刀，在杉樹干上象征性地砍三下，然后叫事主用紅布包裹杉樹干帶回家，放在大廳的墻角。其他人收拾祭品，一道回事主家用餐。

在這個(gè)儀式過程中，祭祀所選的是當(dāng)?shù)匦腥俗疃嗟臉蛄?，其目的是讓盡可能多的村民從象征“橋”的杉樹干上經(jīng)過，以盡可能快的速度積累更多的功德，消掉事主更多的罪孽，獲得幸福安康。

請(qǐng)婭上樓

“婭”為壯語音譯，婦女的意思，十二婭是壯族送子娘娘“花婆”的化身。據(jù)當(dāng)?shù)孛癖娭v，十二婭性情不一，好壞各異，分管上樓、中樓和下樓。舉辦請(qǐng)婭上樓儀式的目的是將十二婭請(qǐng)入事主家中享用祭品，祈求她們保佑事主的子女健康成長。請(qǐng)婭上樓儀式耗時(shí)七八個(gè)小時(shí)，參與儀式的神職人員包括四名仙婆與一名道公。

道場地點(diǎn)位于事主家大廳。按照道公的要求，事主將大廳清空，并于大廳門外左側(cè)地上擺放一個(gè)竹匾，在里面擺放三碗米飯、三雙筷子、三杯酒、一個(gè)紅燭臺(tái)和一些時(shí)令水果。壯族農(nóng)村家中都會(huì)在房屋大廳正對(duì)大門上方的墻上設(shè)置紀(jì)念堂，為該家族歷代祖先神位，其前擺放三個(gè)香爐，爐中各點(diǎn)三炷香，左右兩旁的爐中各點(diǎn)一支紅燭。從紀(jì)念堂到門口方向，每隔半米擺放一張方形供桌、一張正方形仙桌和一張圓桌，并分別在桌上擺放各種儀式用品。

事主在供桌上擺放兩塊撒了鹽的熟豬頭肉、三碗米飯、三杯酒、三雙筷子及一些水果。在供桌的左側(cè)擺放一個(gè)小矮桌，矮桌上擺放一只撒了鹽的熟雞（雞身上插六炷香）和一些糖餅。據(jù)調(diào)查，供桌以及小矮桌上擺放的祭品都是用于祭祀事主本家的列祖列宗。

仙婆們?cè)谙勺郎弦来武伾习准?、紅布、藍(lán)布和粉紅色紙，并用長條藍(lán)色流蘇花紋布將仙桌的四周圍住，在朝向紀(jì)念堂的方向打結(jié)固定。隨后，仙婆們?cè)谙勺赖乃臈l腿上分別綁上條狀白紙，并在仙桌周圍放四張椅子作為仙婆的座椅。其中，主仙婆專屬座椅的四條腿分別綁著條狀白紙。

仙婆們?cè)谙勺郎弦蛔謹(jǐn)[放三個(gè)裝滿大米的塑料碗，并分別在碗里擺放一個(gè)形似六個(gè)小孩圍成一圈共同舉起一朵花、中間鏤空的剪紙。三個(gè)剪紙?jiān)诋?dāng)?shù)胤Q為“花”（未出生小孩的靈魂），顏色分別是黃色、粉紅色和綠色。一名仙婆在“花”的右邊擺放一個(gè)從中截?cái)嗟耐该髌孔?，瓶?nèi)注滿大米，仙婆用白紙將瓶口蓋住，并用白紙條綁好。另一仙婆在“花”的左邊擺放一個(gè)裝滿大米的瓷碗，用紅紙蓋住碗口，并用白紙條綁好。接著，一名仙婆分別在瓶子、碗和三朵“花”上各插一炷香，并在仙桌兩側(cè)各點(diǎn)一根紅燭。隨后，一名仙婆在“花”后擺放五個(gè)裝有大米的碗，并分別在碗里插三炷香，放一張十元面值的紙幣和一個(gè)銅制印章。其中，第一、第二和第四個(gè)碗里分別擺放一張倒扣的符紙。

一名仙婆將裝有一只公雞的雞籠放在仙桌左下方，并在雞籠邊擺放一個(gè)以白布覆蓋、里面裝有事主一家人衣服的竹筐，然后在仙桌正下方擺放一個(gè)竹篩，里面鋪一層約兩厘米厚的大米。接著，仙婆在米上蓋一條藍(lán)色毛巾，并在毛巾上依次擺放九個(gè)一元面值的硬幣，再在旁邊點(diǎn)一根紅燭。之后，仙婆在仙桌右下方擺放一個(gè)鋪有白色編織袋的竹篩，并在編織袋上平鋪一層約兩厘米厚的大米，在米上擺放六張符紙。隨后，一名仙婆在仙桌和圓桌交界處的地上擺放一個(gè)口朝門外的竹籃。仙桌桌下空余位置擺放備用的酒水、香燭、紙杯等儀式用品。

仙桌及仙桌周邊地上是仙婆的主要道場，仙桌周邊擺放的用品主要用于祭祀仙婆的各位祖師及神兵神將。

圓桌的擺設(shè)。仙婆們按從門口往屋內(nèi)的方向，將圓桌桌面分成六層，各層擺的物品是：

第一層點(diǎn)十二根紅燭，并擺放十二杯酒、十二雙筷子。第二層擺放三碗五色糯米飯、一碗鹽、兩塊豬頭肉和一只熟雞。第三層擺放五簇分別由六到八個(gè)尖頭粽子堆成的尖粽塔，并在尖粽塔朝屋內(nèi)一側(cè)擺放十二個(gè)方頭粽子。之后，仙婆們按每兩個(gè)方頭粽子上疊一個(gè)糍粑的方式，將六個(gè)印有紅色花形圖案的小糍粑疊在方頭粽子上，然后在方頭粽子旁邊擺放三個(gè)小糍粑。第四層擺放三碗糯米飯，并在每一碗糯米飯上放一個(gè)印有紅花圖案的大糍粑。第五層放一些時(shí)令水果和糖餅。第六層擺放一個(gè)由白紙包裹的里面裝滿大米的半截塑料瓶，并在瓶里插三炷香。圓桌桌面上的其他空余地方則擺放冥幣、紅燭、筷子等備用物資。

同時(shí)，事主按道公的要求，在圓桌的桌底下擺放三根杉樹枝條，并在圓桌旁擺放一個(gè)燒冥幣用的鐵桶。

請(qǐng)婭上樓儀式由道公和仙婆共同完成。按儀式的先后順序，分為以下幾個(gè)環(huán)節(jié)。

一是凈場。即清除儀式場所的污穢，由道公負(fù)責(zé)操辦。在道場布置完畢，到達(dá)預(yù)定的儀式舉行時(shí)間后，道公取來一個(gè)裝了半碗水的瓷碗，在碗中放一片桃樹葉。接著，道公點(diǎn)燃三張冥幣，持冥幣在瓷碗上搖晃三次，待到冥幣即將燃盡時(shí)放入碗中。隨后，道公左手拿瓷碗、一炷香和一面木質(zhì)令牌，右手拿出瓷碗中的桃樹葉，從圓桌正前方開始順時(shí)針繞圈，同時(shí)以桃樹葉蘸碗里的水，朝仙桌和仙椅方向揮灑。

二是引靈。道公凈場完畢，一名仙婆取若干條狀紅布，掛在事主及其親朋好友的脖子上，并吩咐眾人在紅布的兩端各綁一張十元面值的紙幣。隨后，仙婆讓事主一家人坐在圓桌的旁邊，并叫陸某的妻子站在事主一家人的身后，為他們撐傘。

主仙婆拿著原先擺放在仙桌底下的裝有大米和六張符紙的竹器，插三炷香，然后同其余三名仙婆共同走到屋外的空地。隨后，四名仙婆排成一排，共同朝東、西、南、北四方各鞠一躬。然后，主仙婆從竹器中抓取少許米，面朝大廳，從廳外到大門口，不斷地將手中大米撒到地上。之后，將符紙點(diǎn)燃，并放在門口正中央的地板上。接著，四名仙婆依次跨過燃燒的符紙走回大廳。隨后，主仙婆將原本插在竹器邊緣的三炷香取下，分別插在仙桌正前方的三朵“花”旁。

一名仙婆點(diǎn)燃一把香，隨后分發(fā)給眾人。其中，道公與四名仙婆各拿三根香，親朋好友每人拿兩根，事主一家人與外婆則不拿。之后，仙婆、道公與眾親戚聚集在圓桌前方，面朝仙桌鞠躬三次。隨后，仙婆收回所有的香，并取十二根插在圓桌上的粽子上，一根遞到撐傘的外婆手中，剩余的香則插入紀(jì)念堂的香爐里。

然后，主仙婆手持一方紅頭巾、一條紅布、一把掛著銅鈴的短劍，另一名仙婆將仙桌下的公雞抱在手中。兩人移步至大門邊，朝門外鞠躬三次，然后轉(zhuǎn)身，同時(shí)朝仙桌鞠躬三次。接著，兩人按順時(shí)針方向繞仙桌走。其中，主仙婆一邊繞著仙桌走，一邊揮舞手中的紅頭巾與紅布條，并在步至仙桌的四角時(shí)用其手里的短劍劍柄敲擊一下桌角;另一名仙婆則抱著公雞跟在主仙婆身后。繞仙桌三圈后，主仙婆將短劍放在圓桌邊緣，公雞則重新放回籠子里。

之后，主仙婆將其手中的紅布條系在腰上，紅頭巾則鋪在仙桌邊緣。主仙婆不停地用手來回?cái)噭?dòng)鋪在竹器里的大米，隨后抓取一把大米，朝門口方向撒三次。之后，主仙婆在仙桌正中央的椅子上坐下，其余三名仙婆，兩人坐在主仙婆右邊，另一人坐在主仙婆左邊。坐在主仙婆左邊的仙婆將竹器收至仙桌底下。

據(jù)仙婆所述，上述工作意為引神靈到道場。

三是通靈。通靈即與鬼神交流。通靈的工作由主仙婆操辦。做完上述工作后，主仙婆用左手拍一下仙桌，然后用紅頭巾將自己的面部和頭部包裹好，坐在仙桌前，不停搖頭、抖動(dòng)左手和左腳，同時(shí)嘴里念念有詞，詢問事主所問何事。據(jù)說，此刻主仙婆已經(jīng)鬼神附身，事主一家可以問一些陰界的問題。但回答問題的不是主仙婆，而是由坐在她右邊的一名仙婆代言。

四是請(qǐng)婭上樓。仙婆們?cè)谙勺狼把莩３~大意為邀請(qǐng)十二婭來到事主家享用祭品并保佑小孩。唱誦完十二婭的故事后，事主的母親將三張面值一元的紙幣放入主仙婆手中。之后，主仙婆拋擲符茭，確認(rèn)神靈滿意后，便將一些大米撒在仙桌上。

隨后，旁人用一根筷子將切好的肉片串在一起，遞給主仙婆。主仙婆將肉串抓在手中轉(zhuǎn)動(dòng)幾下后，遞給事主的母親。事主的母親接過肉串并存放好。按當(dāng)?shù)亓?xí)俗，除事主一家外，其余人皆不可食用這串肉。

做完上述工作，仙婆們從仙桌上分別抓取一小撮米，一邊揮舞毛巾，一邊將手中的米撒向四周。此舉意為送神離開。隨后，主仙婆取下裹在其頭部的紅頭巾。請(qǐng)婭上樓儀式至此正式結(jié)束。

認(rèn) 親

主持認(rèn)親儀式的神職人員為兩名道公。認(rèn)親儀式的程序如下：

一是造“橋”。在仙婆們“作法”的同時(shí)，道公們開始制作認(rèn)親儀式所需的道具“橋”。一名道公拿出原先立在大廳一角的紅布包裹的杉樹干，與陸某共同橫托樹干，面朝仙桌三鞠躬，再到樓梯處三鞠躬，后到大門處朝門外三鞠躬，然后將包裹杉樹干的紅布解開。道公將杉樹干拿到門前空地，把杉樹干鋸為一塊長1.36米、厚度約7厘米的木板。

木板鋸好后，道公用紅墨在木板的兩端畫符，并在畫符處釘三塊正方形小布（布的顏色從上到下依次為紅、黑、藍(lán)）。木板的中部用紅布包裹，兩端垂直嵌入一根約成人食指粗細(xì)的木棍。至此，“橋”正式造好。

二是布置橋頭道場。次日凌晨約7時(shí)許，眾人手拿相關(guān)儀式用品，跟隨兩名道公步行至儀式所在地。道公將昨日制好的“橋”放在石橋右側(cè)邊緣，并緊靠石橋，然后清除“橋”周圍雜草，并用碎石塊將“橋”固定。之后，認(rèn)親雙方的三名長輩分別在“橋”上踏三下。隨后，道公在“橋”的兩端鋪上水泥，將“橋”固定好。之后，眾人按道公的吩咐，在“橋”邊一字?jǐn)[開三支紅燭、三只熟雞、三塊豬頭肉、兩只活雞、若干糍粑、若干尖頭粽子、兩袋水果、一袋糖餅、一袋五色糯米飯、一把香、三杯酒、三雙筷子、上插三炷香的兩碗大米（碗里分別放一個(gè)銅牌、一對(duì)符茭）和原先擺放在仙桌上的三朵“花”（“花”邊各插一炷香）。

三是送“花”。橋頭道場布置好后，一名道公點(diǎn)燃一把香，然后取其中六炷插在“橋”周圍的石縫里。隨后兩名道公在“橋”邊站立，各自嘴里念念有詞。之后，道公拿起三朵“花”，依次交到認(rèn)親雙方的長輩手中。隨后，他們分別將一個(gè)紅包墊在“花”下，在擲符茭后將“花”和紅包遞給跪于正前方的事主夫婦。之后，眾人點(diǎn)燃煙花和鞭炮。煙花和鞭炮燃盡后，事主拿“花”回家，并由道公將“花”安置于事主夫婦臥室的墻角。至此，認(rèn)親儀式結(jié)束。

認(rèn)親儀式結(jié)束后，道公、仙婆、事主的親朋好友，以及前來協(xié)助或祝賀的村民等聚集在事主家就餐。吃完飯，整個(gè)“納親架橋”儀式正式結(jié)束。

“納親架橋”是當(dāng)?shù)貕炎迦说囊粋€(gè)重要文化現(xiàn)象，蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵。在善惡因果觀念驅(qū)使下締結(jié)的虛擬親屬關(guān)系主要受到了“功德互惠觀念”的影響和制約，它約束著當(dāng)?shù)厝藶槿颂幨赖膽B(tài)度，使村民們相處融洽，人際關(guān)系和諧。

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作者單位：南寧師范大學(xué)