文◎尹 蕾

兩晉南北朝近四百年，中原地區(qū)局勢(shì)動(dòng)蕩，致使國(guó)家禮樂(lè)陷入窘境。但統(tǒng)治者并未放棄禮樂(lè)建設(shè)，“永和十一年，謝尚鎮(zhèn)壽陽(yáng)，于是采拾樂(lè)人，以備太樂(lè)，并制石磬，雅樂(lè)始頗具。太元中，破苻堅(jiān)，又獲其樂(lè)工楊蜀等，閑習(xí)舊樂(lè)，于是四廂金石始備焉?！雹伲厶疲莘啃g《晉書》，中華書局1974 年版，第698 頁(yè)。所謂“四廂金石”，就是這一時(shí)期形成的，即以“廂”為單位的禮樂(lè)制度。

一、“廂”與“廂懸”

“廂”字在一些古代史籍中均有記載，如《漢紀(jì)》載：

皇帝就酒東廂，坐定，奏《永安》之樂(lè)，美禮已成也。②［東漢］荀悅《漢紀(jì)》“孝惠皇帝紀(jì)卷第五”，載《兩漢紀(jì)》，中華書局2002 年版，第62 頁(yè)。

《后漢書》載：

乘輿自東廂下……退坐東廂……御坐東廂。③［南朝宋］范曄《后漢書》，中華書局1974 年版，第2301 頁(yè)。

張衡《東京賦》載：

是時(shí)稱警蹕已下凋輦于東廂。④［南朝梁］蕭統(tǒng)《昭明文選》，上海古籍出版社1986 年版，第108—109 頁(yè)。

《漢書》載：

見(jiàn)王路堂者，張于西廂及后閣更衣中，又以皇后被疾，臨且去本就舍，妃妾在東永巷。壬午，烈風(fēng)毀王路西廂及后閣更衣中室。⑤［漢］班固撰，顏師古注《漢書》，中華書局1962年版，第4159 頁(yè)。

從上述記載可知，“廂”字多用于表示“廊”或“房屋”之意，并未與宮廷禮樂(lè)制度聯(lián)系在一起。

晉以來(lái)，“廂懸”開(kāi)始出現(xiàn)于史料記載。泰始十年（274），中書監(jiān)荀勖、中書令張華等討論宮廷用樂(lè)問(wèn)題：“案《周禮》調(diào)樂(lè)金石，有一定之聲，是故造鐘磬者先依律調(diào)之，然后施于廂懸。作樂(lè)之時(shí)，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應(yīng)律也。至于饗宴殿堂之上，無(wú)廂懸鐘磬，以笛有一定調(diào)，故諸弦歌皆從笛為正，是為笛猶鐘磬，宜必合于律呂?！雹尥ⅱ?，第482 頁(yè)?！皫麘摇本褪菍⒔鹗瘶?lè)懸置于“廂”中而形成的一個(gè)稱謂，“至于饗宴殿堂之上”，表明“廂懸”一詞所適用的場(chǎng)合。這一用詞上的細(xì)微改動(dòng)，反映出當(dāng)時(shí)在禮樂(lè)律調(diào)、樂(lè)器等方面的變化。與此同時(shí)，“四廂樂(lè)”“四廂樂(lè)歌”等，也開(kāi)始頻繁出現(xiàn)于史籍。

二、四廂樂(lè)

周公旦制禮作樂(lè)，將禮樂(lè)制度發(fā)展成為嚴(yán)密的體系，規(guī)定著帝王至士大夫不同階層享用金石樂(lè)懸的資格。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮樂(lè)制度的壁壘被打破，但禮樂(lè)觀念早已根深蒂固。兩晉南北朝三百多年的戰(zhàn)亂，使禮樂(lè)建設(shè)受到較大沖擊，但人們對(duì)禮的認(rèn)識(shí)卻有了進(jìn)一步的發(fā)展，五禮制度得到重新解讀和確立，配合禮的“樂(lè)”自然也有所變化。人們以“廂”懸設(shè)鐘磬于賓、嘉之禮等儀式場(chǎng)合，逐漸形成“四廂樂(lè)”這種特殊的禮樂(lè)形式，“廂樂(lè)”由此承擔(dān)起宮廷儀式樂(lè)的職責(zé)。

（一）晉之四廂樂(lè)

“五禮”最早出現(xiàn)在《周禮》，內(nèi)容與后世有所不同，兩漢時(shí)期以“士禮”為制，真正的五禮制度至魏晉時(shí)期才逐漸確立，并對(duì)晉時(shí)四廂樂(lè)的產(chǎn)生和使用起到了推動(dòng)作用。史載晉武帝在先正一日儀式用樂(lè)時(shí)就使用了四廂樂(lè)：

皇帝出，鐘鼓作，百官皆拜伏。太常導(dǎo)皇帝升御坐，鐘鼓止，百官起?！珮?lè)令跪請(qǐng)奏雅樂(lè)，樂(lè)以次作?！]者、仆射跪奏“請(qǐng)群臣上”……四廂樂(lè)作，百官再拜?！菹抡邆骶拖撼冀怨蛑Z。侍中、中書令、尚書令各于殿上上壽酒。登歌樂(lè)升，太官又行御酒……太樂(lè)令跪奏“奏登歌”，三終乃降。太官令跪請(qǐng)具御飯……太樂(lè)令跪奏“奏食舉樂(lè)”。太官行百官飯案遍。食畢，太樂(lè)令跪奏“請(qǐng)進(jìn)樂(lè)”。樂(lè)以次作。鼓吹令又前跪奏“請(qǐng)以次進(jìn)眾妓”。……宴樂(lè)畢，謁者一人跪奏“請(qǐng)罷退”。鐘鼓作，群臣北面再拜，出。……晝漏上三刻更出，百官奉壽酒，謂之晝會(huì)。別置女樂(lè)三十人于黃帳外，奏房中之歌。⑦同注①，第650—651 頁(yè)。

這段史料較完整地記載了晉時(shí)先正一日宮廷朝會(huì)宴饗的儀式過(guò)程，儀式分為三個(gè)階段：儀式拜會(huì)、燕饗宴飲和晝會(huì)，三個(gè)階段都有“樂(lè)”相隨，但引領(lǐng)者和作用不同（見(jiàn)表1）。

表1

《秦漢魏晉南北朝詩(shī)·晉詩(shī)》歌辭中四廂樂(lè)歌的數(shù)量最多，包括正旦大會(huì)行禮歌、上壽酒歌、食舉東西廂歌等，說(shuō)明當(dāng)時(shí)在太樂(lè)令引導(dǎo)的奉觴、上壽酒、行百官飯等階段中，都是以四廂樂(lè)相隨，在當(dāng)時(shí)屬雅樂(lè)范疇，伴隨著燕饗儀式進(jìn)行。

（二）南北朝前期

南朝宋、齊及北魏幾朝，也使用“四廂樂(lè)”，記載多見(jiàn)于史冊(cè)，是當(dāng)時(shí)賓嘉儀式場(chǎng)合中重要的禮樂(lè)。伴隨著不同儀式場(chǎng)合有序的進(jìn)程，禮樂(lè)既可四廂共作，也可四廂分別設(shè)樂(lè)，廂別選擇隨儀式環(huán)節(jié)及等級(jí)的不同而變化。

1.宋之四廂樂(lè)

宋時(shí)，四廂樂(lè)在使用范圍和場(chǎng)合等，較晉時(shí)已明顯擴(kuò)大：

凡遣大使拜皇后、三公，及冠皇太子，及拜蕃王，帝皆臨軒。其儀，太樂(lè)令宿設(shè)金石四廂之樂(lè)于殿前?！]者引護(hù)當(dāng)使者當(dāng)拜者入就拜位，四廂樂(lè)作。將拜，樂(lè)止。禮畢，出。⑧［梁］沈約《宋書》，中華書局1974 年版，第341 頁(yè)。

大使拜會(huì)及皇太子冠禮等賓、嘉之禮，開(kāi)始普遍使用四廂樂(lè)?！端螘?lè)志》載，宋時(shí)除登歌需別用金石之外，四廂樂(lè)在行禮、上壽、食舉、歌舞等諸多儀式環(huán)節(jié)中普遍使用，且?guī)麆e不同（見(jiàn)表2）。

表2

其中，《法章》《九功》是兩廂樂(lè)（太簇、姑洗），行禮、上壽、食舉、歌舞為一廂樂(lè)（廂別不同），《肆夏》樂(lè)歌則四廂同作?！端料摹肥枪糯鷺?lè)章名，《魯語(yǔ)》曰：“夫先樂(lè)金奏《肆夏》《繁遏》《渠》，天子所以饗元侯也?！雹帷秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)（下）》，載徐元誥《國(guó)語(yǔ)集解》，中華書局2002 年版，第178 頁(yè)。宴饗開(kāi)始先用四廂作《肆夏》，也是天子用樂(lè)禮制。在宋正旦大會(huì)中，“廂樂(lè)”使用頻繁，以器樂(lè)為主，有時(shí)有歌。晉時(shí)前舞歌、后舞歌，需“別用金石”，至宋則固定使用南廂，即蕤賓廂。

2.齊之四廂樂(lè)

齊承晉宋之制，在元會(huì)大饗禮儀中繼續(xù)使用四廂樂(lè)：

元會(huì)大饗四廂樂(lè)歌辭，晉泰始五年太仆傅玄撰……齊微改革，多仍舊辭。其前后舞二章新改。……右一曲，客入，四廂奏。……右一曲，皇帝當(dāng)陽(yáng)，四廂奏?；实廴胱兎?，四廂并奏前二曲?！叶?，皇帝入變服，黃鐘太簇二廂奏……右二曲，姑洗廂奏?！乙磺?，黃鐘廂奏?！胰瑒e用金石，太樂(lè)令跪奏?！尹S鐘先奏《晨?jī)x》篇，太簇奏《五玉》篇，余八篇二廂更奏之。⑩［梁］蕭子顯《南齊書》，中華書局1972 年版，第185—188 頁(yè)。

齊之四廂歌辭，多是對(duì)晉之“舊辭”稍加改革而直接使用，在歌辭名稱和使用廂別上，也與宋之四廂樂(lè)幾近一致。?在“皇帝入變服”一環(huán)節(jié)中，劉宋為“四廂振作”，而齊則是黃鐘、太簇二廂作樂(lè)。

3.北魏之四廂樂(lè)

北魏在建國(guó)初，就將中原舊曲及清商樂(lè)納入殿庭燕饗：

初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎。江左所傳中原舊曲，《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚四聲，總謂《清商》。至于殿庭饗宴兼奏之。?［北齊］魏收《魏書》，中華書局1974 年版，第2843 頁(yè)。

祭祀則備四代之樂(lè)：

樂(lè)制既亡，漢成謂《韶武》《武德》《武始》《大鈞》可以備四代之樂(lè)。奏黃鐘，舞《文始》，以祀天地；奏太簇，舞《大武》，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞《武德》，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》《大鈞》以祀宗廟。?同注?，第2839 頁(yè)。

這里提到的奏黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓四律，以祭祀天地、五郊明堂、四望山川及宗廟，與晉宋四廂樂(lè)宮調(diào)結(jié)構(gòu)完全相同，卻與周之樂(lè)懸相殊?！段簳芬仓毖圆恢M：“依魏晉所用四廂宮懸，鐘、磬各十六懸，塤、篪、箏、筑聲韻區(qū)別……元日備設(shè)，百官矚瞭?！?同注?，第2839 頁(yè)。坦言受魏晉禮樂(lè)制度及中原地區(qū)禮樂(lè)文化影響，設(shè)四廂宮懸用于元日大會(huì)。作為一個(gè)少數(shù)民族政權(quán)，統(tǒng)治者需要通過(guò)禮樂(lè)獲取轄內(nèi)漢人的文化認(rèn)同，因此，禮樂(lè)建設(shè)也以漢族固有傳統(tǒng)為范本。

兩晉至南北朝前期，四廂樂(lè)已在朝廷賓、嘉禮中普遍采用。從四廂樂(lè)使用場(chǎng)合看，晉宋齊魏幾代主要用于“元日大會(huì)”、拜會(huì)及冠禮等賓、嘉之禮，配合皇帝、王公大臣及賓客的儀式活動(dòng)進(jìn)行；從表演內(nèi)容看，則為前代雅樂(lè)和舊曲。這表現(xiàn)出，在民族大融合的歷史背景下，漢族和異族政權(quán)對(duì)權(quán)力合法性的共同追求。

（三）南北朝后期

南北朝后期，由于梁武帝對(duì)雅樂(lè)的厘正，胡樂(lè)、俗樂(lè)、絲竹樂(lè)的盛行，政權(quán)交替加劇等因素，四廂樂(lè)這一存在了兩百多年的禮樂(lè)形式逐漸退出歷史舞臺(tái)。

1.南朝之梁、陳

天監(jiān)元年夏四月丙寅（502 年4 月30日），蕭衍登基，“郊祀天地，禮樂(lè)制度，皆用齊典。”?［唐］姚思廉《梁書》，中華書局1974 年版，第34 頁(yè)。梁武帝本身精通音律，在沿用齊制的前提下，他進(jìn)行了禮樂(lè)改革：

天監(jiān)初，則何佟之、賀蒨、嚴(yán)植之、明山賓等覆述制旨，并撰吉兇軍賓嘉五禮，凡一千余卷，高祖稱制斷疑。?同注?，第96 頁(yè)。

又，天監(jiān)元年秋八月丁未（502 年10月8 日）：

上素善鐘律，欲厘正雅樂(lè)，乃自制四器，名之為“通”。……又制十二笛……先是，宮懸止有四镈鐘，雜以編鐘、編磬、衡鐘凡十六虡。上始命設(shè)十二轤鐘，各有編種、編磬，凡三十六虡，而去衡鐘，四隅植建鼓。?［宋］司馬光《資治通鑒》，中華書局1956 年版，第4606—4607 頁(yè)。

同時(shí)，梁武帝還是一位篤信佛法的帝王：“不飲酒，不聽(tīng)音聲，非宗廟祭祀、大會(huì)饗宴及諸法事，未嘗作樂(lè)?！?同注?，第97 頁(yè)。太清元年（547），梁武帝“輿駕幸德陽(yáng)堂，宴群臣，設(shè)絲竹樂(lè)”?同注?，第92 頁(yè)。。從“稱制斷疑”到“厘定雅樂(lè)”，非宗廟及大會(huì)饗宴不作樂(lè)，其他宴會(huì)場(chǎng)合也常設(shè)絲竹樂(lè)，在這樣的歷史背景下，四廂樂(lè)不見(jiàn)于史籍。

陳時(shí)，情況大抵相同，高祖霸先常以儉素自律，歌鐘女樂(lè)不列于前。同時(shí)，絲竹樂(lè)、胡樂(lè)盛行于宮廷和上層社會(huì)，陳大將章昭達(dá)：“每飲會(huì)，必盛設(shè)女伎雜樂(lè)，備盡羌胡之聲，音律姿容，并一時(shí)之妙。”?［唐］姚思廉《陳書》，中華書局1972 年版，第184 頁(yè)。宣帝太建八年，將士凱旋饗宴文武，也設(shè)絲竹之樂(lè)，未見(jiàn)四廂。

2.北朝之周、齊

北朝前期雖戰(zhàn)亂不斷，但北魏內(nèi)部卻相對(duì)穩(wěn)定。至北朝末年，政權(quán)交替頻繁，北魏分裂為東魏、西魏，后又被北齊、北周取代。統(tǒng)治者雖有禮樂(lè)需求，殘存一些吉禮用樂(lè)活動(dòng)，但頹勢(shì)已成，無(wú)法形成完備的禮樂(lè)體系。

西魏宇文泰革漢魏舊制，仿《周禮》設(shè)六官，禮樂(lè)隨之而變，以周之“六代樂(lè)”重新取代魏晉以來(lái)的“四代之樂(lè)”。天和元年冬十月甲子（566 年11 月18 日），“初造《山云舞》，以備六代樂(lè)?！敝两ǖ露?年 冬 十 月 甲 辰（573 年11 月21 日），“六代樂(lè)成，帝御崇信殿，集百官觀之?！盵21]［唐］李延壽《北史》“周本紀(jì)下”，中華書局1974 年版，第353 頁(yè)。這畢竟只是一種政治追求，真正的周禮面貌并未恢復(fù)。北齊直到建國(guó)十年后的皇建元年九月壬申（560 年10 月28 日），才開(kāi)始討論吉禮宗廟用樂(lè)問(wèn)題，其他賓、嘉等禮樂(lè)并未涉及。

與此同時(shí)，胡樂(lè)興盛于北朝，對(duì)禮樂(lè)形成沖擊。史載“后周武帝在云陽(yáng)宴齊君臣，自彈胡琵琶，命孝珩吹笛”[22]同注[21]，第1878 頁(yè)。。太建十一年十二月戊午（580 年1 月3 日），二十一歲的周宣帝宇文赟禪位于七歲的長(zhǎng)子宇文衍（也作宇文闡），自稱天元皇帝。“周天元以災(zāi)異屢見(jiàn)，舍仗衛(wèi)，如天興宮……甲子，還宮，御正武殿，集百官及宮人、外命婦，大列伎樂(lè)，初作乞寒胡戲?！盵23]同注?，第5401—5402 頁(yè)。武平七年（576），北齊幼主高恒自彈胡琵琶演唱當(dāng)時(shí)盛行的《無(wú)愁之曲》，“侍和之者以百數(shù)，人間謂之無(wú)愁天子”[24]［唐］李百藥《北齊書》“帝紀(jì)第八”，中華書局1972 年版，第112 頁(yè)。，胡樂(lè)在北朝宮中盛況可見(jiàn)一斑。

南北朝后期，為數(shù)不多的國(guó)家吉禮活動(dòng)延續(xù)著鐘磬金石之樂(lè)，宴饗則常雜用絲竹樂(lè)、伎樂(lè)、胡樂(lè)，四廂樂(lè)在北齊、北周及梁、陳二朝不見(jiàn)于記載。梁滿倉(cāng)在《魏晉南北朝五禮制度考論》一書中認(rèn)為：在以儒學(xué)為主體的各種學(xué)說(shuō)與社會(huì)思潮不斷碰撞和融合的魏晉南北朝時(shí)期，人們對(duì)以禮治國(guó)的意識(shí)日趨強(qiáng)化，實(shí)行了與兩漢禮制不同的五禮制度，它孕育于漢末三國(guó)，發(fā)育于兩晉與宋齊，成熟于蕭梁時(shí)期。[25]梁滿倉(cāng)《魏晉南北朝時(shí)期五禮制度考論》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2009 年版。這一推論與“四廂樂(lè)”的發(fā)展歷程基本一致，說(shuō)明四廂樂(lè)的產(chǎn)生與禮制變化密切相關(guān)。

三、四廂樂(lè)歌

四廂樂(lè)在兩晉及宋齊賓嘉儀式中的繁盛，使士大夫文人階層也參與到四廂樂(lè)的創(chuàng)作中，并留下了大量“四廂樂(lè)歌”歌辭。[26]有關(guān)“四廂樂(lè)歌”的研究，有王福利《南朝齊四廂樂(lè)歌辭考辨》（《中國(guó)詩(shī)歌研究》2008 年第1 期），許繼起《樂(lè)府四廂制度及其樂(lè)歌考》（《文學(xué)遺產(chǎn)》2015 年第5 期）等成果?！稌x書》《宋書》《隋書》《樂(lè)府詩(shī)集》《文獻(xiàn)通考》《南齊書》《秦漢魏晉南北朝詩(shī)》等涉及兩晉南北朝時(shí)期的史料，都收錄有四廂樂(lè)歌辭。這些歌辭也從另一方面證明四廂樂(lè)在當(dāng)時(shí)的重要性。僅《晉書》所載“四廂樂(lè)歌”就有：成公綏《正旦大會(huì)行禮歌》；荀勖《正旦大會(huì)上王公壽酒歌》《食舉樂(lè)東西廂歌》；張華《冬至初歲小會(huì)歌》《宴會(huì)歌》《命將出征歌》《勞還師歌》《中宮所歌》《宗親會(huì)歌》《正德舞歌》《大豫舞歌》等。四廂樂(lè)歌的歌辭，三言、四言均有，多為對(duì)統(tǒng)治者和朝廷的頌揚(yáng)之言：

大哉皇宋，長(zhǎng)發(fā)其祥，纂系在漢，統(tǒng)源伊唐。德之克明，休有烈光。[27]同注⑧，第594 頁(yè)。

登昆侖，上層城。乘飛龍，升泰清。冠日月，佩五星。揚(yáng)虹霓，建篲旌。披慶云，蔭繁榮。覽八極，游天庭。順天地，和陰陽(yáng)。序四時(shí)，曜三光。張帝網(wǎng)，正皇綱。播仁風(fēng)，流惠康。[28]同注①，第684 頁(yè)。

四廂樂(lè)歌在兩晉南北朝時(shí)期主要用于宮廷燕饗禮儀并具有重要地位。以《秦漢魏晉南北朝詩(shī)》中的《晉詩(shī)》一卷為例，其一，該卷歌辭分為郊廟歌辭、燕射歌辭、鼓吹曲辭和舞曲歌辭四個(gè)部分，四廂樂(lè)歌列為燕射歌辭類（見(jiàn)表3），表明主要用于賓嘉燕饗等禮儀，包括行禮、上壽、食舉等不同環(huán)節(jié)和內(nèi)容，輔助儀式進(jìn)行，兼具一定的娛樂(lè)性。

表3

其二，在四類歌辭中，四廂樂(lè)歌是《晉詩(shī)》中數(shù)量最多的一類，共61 首，幾乎相當(dāng)于其他三類的總和。

四、廂樂(lè)制度

兩晉南北朝前期朝會(huì)、燕射等禮中的四廂樂(lè)，以廂別區(qū)分儀式，并具有固定的宮調(diào)結(jié)構(gòu)、樂(lè)器組成、音樂(lè)內(nèi)容和等級(jí)差別，成為當(dāng)時(shí)宮廷的一種禮樂(lè)制度，我們可稱其為“廂樂(lè)制度”。這種制度承襲周禮的基本原則，但在宮調(diào)結(jié)構(gòu)、樂(lè)隊(duì)編制、等級(jí)觀念及適用范圍方面，又有著不同于周禮的特殊性。

（一）律調(diào)結(jié)構(gòu)

四廂樂(lè)依方位而設(shè)，由北廂黃鐘之宮，東廂太簇之宮，南廂蕤賓之宮，西廂姑洗之宮組成。

1.陽(yáng)律為宮

四廂樂(lè)所用黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓四律皆為陽(yáng)律，這一“陽(yáng)律為宮”的用樂(lè)制度，可以在《周禮》“奏黃鐘，歌大呂”[29]［明］吳興凌、杜若校刊《周禮》，朱墨套印，第63 頁(yè)。的史料記載中找到源頭?！吨芏Y》載祭祀所“奏”的黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射六律，便皆為陽(yáng)律。漢以來(lái)，祭祀對(duì)象在原來(lái)天、地、山川、四望、先妣、先考六種基礎(chǔ)上進(jìn)行了合并重組，表現(xiàn)為：天地合一，山川四望合一，先妣先考合為宗廟，增加了五郊與明堂。于是，周“六代之樂(lè)”隨之變?yōu)椤八拇畼?lè)”：

奏黃鐘，舞《文始》，以祀天地；奏太簇，舞《大武》，以祀五郊、明堂；奏姑洗，舞《武德》，巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》《大鈞》以祀宗廟。祀圜丘、方澤，群廟祫祭之時(shí)則可兼舞四代之樂(lè)。[30]同注?，第2839 頁(yè)。

周代禮樂(lè)本來(lái)就有“賓祭同用”的觀念：“大饗不入牲，其他皆如祭祀”[31]同注[29]。，除“牲出入”時(shí)所奏的《昭夏》不用于燕饗等賓禮之外，其他都與祭祀用樂(lè)相同。四廂樂(lè)雖然多用于賓嘉之禮，歌辭也屬燕射歌辭類，但是仍然保持著與吉禮樂(lè)制的一致性。四廂樂(lè)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓四律為宮，正是這種“如祭之儀”的“賓祭同用”禮樂(lè)觀念在樂(lè)調(diào)結(jié)構(gòu)上的體現(xiàn)。四廂樂(lè)“四陽(yáng)律為宮”的樂(lè)調(diào)觀念，在制度上是清晰的，但實(shí)際應(yīng)用上四宮并不完備。北魏閔帝普泰元年（531）：“太樂(lè)令張乾龜答稱芳所造六格：北廂黃鐘之均，實(shí)是夷則之調(diào)，其余三廂，宮商不和，共用一笛，施之前殿，樂(lè)人尚存；又有姑洗、太簇二格，用之后宮，檢其聲韻，復(fù)是夷則，于今尚在。”[32]同注?，第2837 頁(yè)。北廂本應(yīng)用黃鐘，實(shí)際卻是夷則，姑洗、太簇廂竟也用夷則調(diào)，并且律調(diào)宮商不和、名實(shí)有差，徒有廂樂(lè)之名。

2.四廂律笛

兩晉南北朝時(shí)期，律笛尺寸時(shí)常發(fā)生變化。

黃鐘廂笛，晉時(shí)三尺八寸。元嘉九年，太樂(lè)令鐘宗之減為三尺七寸。十四年，治書令史奚縱又減五分，為三尺六寸五分。（列和云：“東廂長(zhǎng)笛四尺二寸也?！保┨貛?，晉時(shí)三尺七寸，宗之減為三尺三寸七分，縱又減一寸一分，為三尺二寸六分。姑洗廂笛，晉時(shí)三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分，為二尺九寸二分。蕤賓廂笛，晉時(shí)二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分，為二尺五寸八分。[33]同注⑧，第219 頁(yè)。

協(xié)律中郎將列和提出：“太樂(lè)東廂長(zhǎng)笛，正聲已長(zhǎng)四尺二寸?！盵34]同注⑧，第213 頁(yè)。荀勖曰：“謹(jǐn)依典記，以五聲、十二律還相為宮之法，制十二笛象?！逼渲小包S鐘之笛，正聲應(yīng)黃鐘，下徵應(yīng)林鐘，長(zhǎng)二尺八寸四分四厘有奇。[35]同注⑧，第215—216 頁(yè)。

太簇之笛，正聲應(yīng)太簇，下徵應(yīng)南呂，長(zhǎng)二尺五寸三分一厘有奇……姑洗之笛，正聲應(yīng)姑洗，下徵應(yīng)應(yīng)鐘，長(zhǎng)二尺二寸三分三厘有奇……蕤賓之笛，正聲應(yīng)蕤賓，下徵應(yīng)大呂，長(zhǎng)三尺九寸九分五厘有奇?！盵36]同注①，第485 頁(yè)。（見(jiàn)表4）

表4

這一時(shí)期的律度量衡變化較為頻繁，律笛長(zhǎng)度不斷加長(zhǎng)，加上社會(huì)動(dòng)蕩的局面，使得律調(diào)制度混亂無(wú)依。甚至太樂(lè)東廂（太簇廂）笛長(zhǎng)四尺二寸，正聲卻應(yīng)蕤賓之律，樂(lè)工只識(shí)尺寸，竟不能辨其律：“不依笛尺寸名之，則不可知也……而令調(diào)均與律相應(yīng)，實(shí)非所及也?！盵37]同注⑧，第212 頁(yè)。北魏普泰元年（531）“北廂黃鐘之均，實(shí)是夷則之調(diào)，其余三廂，宮商不和，共用一笛……又有姑洗、太簇二格，用之后宮，檢其聲韻，復(fù)是夷則”[38]同注?，第2839 頁(yè)。。北魏孝武帝永熙二年（534）尚書長(zhǎng)孫稚、太常卿祖瑩奏：

太和中，命故中書監(jiān)高閭草創(chuàng)古樂(lè)，閭尋去世，未就其功。閭亡之后，故太樂(lè)令公孫崇續(xù)修遺事，十有余載，崇敷奏其功。時(shí)太常卿劉芳以崇所作，體制差舛，不合古義，請(qǐng)更修營(yíng)，被旨聽(tīng)許。芳又厘綜，久而申呈。時(shí)故東平王元匡共相論駁，各樹(shù)朋黨，爭(zhēng)競(jìng)紛綸，竟無(wú)底定。及孝昌已后，世屬艱虞，內(nèi)難孔殷，外敵滋甚。永安之季，胡賊入京，燔燒樂(lè)庫(kù)，所有之鐘悉畢賊手，其余磬石，咸為灰燼。普泰元年，臣等奉敕營(yíng)造樂(lè)器，責(zé)問(wèn)太樂(lè)前來(lái)郊丘懸設(shè)之方，宗廟施安之分?！家淮T儒，斯文攸屬，討論之日，必應(yīng)考古，深有明證。乾龜之辨，恐是歷歲稍遠(yuǎn)，伶官失職。芳久殂沒(méi)，遺文銷毀，無(wú)可遵訪。[39]同注?，第2837—2838 頁(yè)。

可見(jiàn)，兩百多年間，經(jīng)歷了從高閭草創(chuàng)古樂(lè)未就其功，到公孫崇續(xù)修卻“體制差舛，不合古義”，再到劉芳厘綜以“爭(zhēng)競(jìng)紛綸，竟無(wú)底定”告終，以及后之“胡賊入京，燔燒樂(lè)庫(kù)”“其余磬石，咸為灰燼”“歷歲稍遠(yuǎn)，伶官失職”“遺文銷毀，無(wú)可遵訪”。種種舊事足以說(shuō)明，當(dāng)時(shí)的禮樂(lè)建設(shè)面臨著極大的困境。如此，四廂律調(diào)徒有其名也在情理之中。

（二）樂(lè)器構(gòu)成

四廂樂(lè)使用編懸類樂(lè)器，在樂(lè)器選擇及樂(lè)隊(duì)編制方面，都顯示出與周代宮懸一脈相承，證明四廂樂(lè)為禮樂(lè)之用的樂(lè)類性質(zhì)。

1.對(duì)周禮樂(lè)器的繼承

《隋書·音樂(lè)志》載：

又晉及宋、齊，懸鐘磬大準(zhǔn)相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大于镈，不知何代所作，其東镈鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設(shè)建鼓于四隅，懸內(nèi)四面，各有柷敔。[40]［唐］魏征《隋書》，中華書局1979 年版，第291 頁(yè)。

四廂在樂(lè)器數(shù)量、種類及排列上完全一致，只是宮調(diào)不同。所設(shè)編鐘、編磬、大于镈、镈鐘和柷敔等俱為編懸樂(lè)器，表明四廂樂(lè)與周代禮樂(lè)制度之間的淵源關(guān)系。

2.對(duì)非雅樂(lè)器的排斥

漢魏以來(lái)，隨著越來(lái)越頻繁的文化交流，外來(lái)樂(lè)器不斷進(jìn)入中原宮廷。然而，統(tǒng)治者對(duì)于樂(lè)器的雅、胡身份，有著明確認(rèn)識(shí)和嚴(yán)格區(qū)分?！端螘分杏小敖裼泻?，出于胡吹，非雅器也”[41]同注⑧，第558 頁(yè)。的記載，將源于北方少數(shù)民族的樂(lè)器冠以“胡篪”[42]這里的“胡篪”并非“篪”，應(yīng)是這一時(shí)期傳入中原的類似篪的一種吹管樂(lè)器。之名，不納入具有禮樂(lè)性質(zhì)的四廂樂(lè)。此外，還有琵琶“并未詳孰實(shí)，其器不列四廂”[43]同注⑧，第556 頁(yè)。。這些都表明四廂樂(lè)所具有的禮樂(lè)性質(zhì)。

3.四廂樂(lè)隊(duì)編制

四廂所用樂(lè)器種類與周禮幾近一致，但在編制數(shù)量上卻時(shí)常變化無(wú)定制。從史料記載看，晉及宋齊編制基本相同，每面各設(shè)編鐘、編磬、大于镈、镈鐘各一架，四面共十六架。但“魏、晉已來(lái)，但云四廂金石，而不言其禮，或八架、或十架、或十六架……后魏、周、齊皆二十六架。建德中，復(fù)梁三十六架”[44]［后晉］劉昫《舊唐書》，中華書局1975 年版，第1080 頁(yè)。?？梢钥闯觯鞒鞔诰帒覕?shù)量上常有變化，并無(wú)嚴(yán)格規(guī)制，其中十六架較為常見(jiàn)。這應(yīng)與當(dāng)時(shí)禮樂(lè)建設(shè)所面臨的困境有關(guān)，樂(lè)工散失、樂(lè)器流沒(méi)，樂(lè)隊(duì)編制只能因時(shí)、因勢(shì)而立。

（三）等級(jí)觀念

禮樂(lè)制度自周以來(lái)已深入人心，雖歷經(jīng)禮崩樂(lè)壞、戰(zhàn)亂紛擾，但等級(jí)觀念猶存?！蹲髠鳌份d有仲叔于奚辭封邑請(qǐng)曲縣（三面宮懸，即軒懸）事件，[45]楊伯峻《春秋左傳注》，中華書局1990 年版，第788 頁(yè)?？芍皹?lè)懸”的重要地位，甚至比封邑更為要緊?！皫麡?lè)制度”的等級(jí)觀念，在皇太子用樂(lè)規(guī)格上有著明確的體現(xiàn)：

（晉）皇太子出會(huì)者，則在三恪下，王公上。宋文帝元嘉十一年，升在三恪上。[46]同注⑧，第344 頁(yè)。

“三恪”是指恪禮，是針對(duì)前朝的末代帝王及其后裔的特殊制度，他們?cè)趪?guó)家滅亡后被封爵、封邑，成為世襲的特殊貴族。這種禮儀宣示了本朝的正統(tǒng)地位，是中國(guó)古代特有的政治和文化現(xiàn)象，屬賓禮之一。魏晉以來(lái)，皇太子一應(yīng)禮制與三恪大致相當(dāng)，低于皇帝而在王公士大夫之上。皇帝使用四廂樂(lè)，皇太子便用三廂樂(lè)。張敞《晉東宮舊事》載：“皇太子大小會(huì)，庭設(shè)三廂樂(lè)，舞六佾。”[47]［唐］徐堅(jiān)《初學(xué)記》“儲(chǔ)宮部”，文淵閣四庫(kù)全書本，商務(wù)印書館（中國(guó)臺(tái)灣），第15 頁(yè)。這顯然與周代諸侯軒懸之制相符。

然而，廂樂(lè)制度雖然能夠體現(xiàn)一定的等級(jí)觀念，但是遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有達(dá)到周代金石樂(lè)懸的嚴(yán)密程度。更多時(shí)候，廂別選擇僅僅用于不同的儀式階段和場(chǎng)合，而不是體現(xiàn)等級(jí)差別。史籍所錄四廂樂(lè)，常是在客入、皇帝當(dāng)陽(yáng)、皇帝入便服等環(huán)節(jié)使用。其他環(huán)節(jié)，或兩廂更作，或一廂振作；有時(shí)庭設(shè)兩廂樂(lè)，有時(shí)則為三廂樂(lè)、四廂樂(lè)。這表明，四廂樂(lè)雖有一定之規(guī)，卻沒(méi)有形成完備的體系。

五、廂樂(lè)制度與周代樂(lè)懸之異同

廂樂(lè)制度是兩晉南北朝時(shí)期依周禮而建的一種禮樂(lè)制度，在等級(jí)觀念和樂(lè)器使用上，體現(xiàn)出與周禮樂(lè)懸制度共有的一些特征，在適用范圍、樂(lè)制、樂(lè)調(diào)等方面，與周禮又存在差異。這由兩晉南北朝時(shí)期特有的社會(huì)文化屬性決定。

（一）共 性

其一，禮樂(lè)功能。廂樂(lè)多用在元會(huì)、燕饗、冠禮等賓嘉禮儀中，配合奉觴、上壽酒、行百官飯、客入、皇帝當(dāng)陽(yáng)、皇帝入便服等儀式。禮制儀式?jīng)Q定用樂(lè)的內(nèi)容和標(biāo)準(zhǔn)，不同儀式類型又有著不同的音樂(lè)類型。廂樂(lè)制度與周代樂(lè)懸，均是禮樂(lè)相須為用，是為禮樂(lè)功能的典型特征。

其二，雅樂(lè)性質(zhì)。中國(guó)古代的禮樂(lè)涵蓋范圍很廣，鼓吹樂(lè)、金石樂(lè)懸等同為禮樂(lè)范疇，但其內(nèi)容與形式卻各不相同。魏晉南北朝是民族大融合時(shí)期，中原固有文化受到很大沖擊，但人們心中仍然存有華夏正聲的理想和追求。從四廂樂(lè)的音樂(lè)內(nèi)容看，《東觀漢記》有漢明帝時(shí)期召校官子弟作雅樂(lè)奏《鹿鳴》的記載，漢魏時(shí)期杜夔所傳的舊雅樂(lè)四曲中也有《鹿鳴》。晉時(shí)，每當(dāng)正旦大會(huì)，這首前代流傳下來(lái)的雅樂(lè)都由東廂雅樂(lè)郎進(jìn)行演奏。除了前代流傳下來(lái)的之外，四廂樂(lè)還有本朝創(chuàng)制的新歌辭，內(nèi)容都是贊頌之言，句式整齊，文辭優(yōu)雅，均為文人士大夫所作。四廂樂(lè)尚雅的音樂(lè)內(nèi)容，以及“非樂(lè)懸不用，非雅器不用”的特點(diǎn)，昭示著它的雅樂(lè)性質(zhì)。

其三，等級(jí)觀念。雖歷經(jīng)禮崩樂(lè)壞、社會(huì)動(dòng)蕩，魏晉南北朝時(shí)期的禮樂(lè)建設(shè)已經(jīng)很難再有周代禮樂(lè)的規(guī)模。但四廂樂(lè)仍然在制度上體現(xiàn)出等級(jí)差別，在一定程度上遺緒了周代樂(lè)懸的等級(jí)觀念。

（二）差異性

其一，律調(diào)結(jié)構(gòu)不同。周代宮懸十二律皆備，而四廂樂(lè)只用黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓四律，后被隋文帝認(rèn)為是“六律不具”之樂(lè)：“著晉、宋史者，皆言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂(lè)府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？”[48]同注[40]。四廂樂(lè)的這種宮調(diào)結(jié)構(gòu)，源自當(dāng)時(shí)的祭祀用樂(lè)，兩晉南北朝的祭祀儀制發(fā)生了變化，由天、地、山川、四望、先妣、先考六種，合為天地、山川四望、宗廟、五郊明堂四種，配合禮制所用之樂(lè)自然也要做出相應(yīng)調(diào)整，律調(diào)結(jié)構(gòu)也必然與周禮有異。

其二，使用群體不同。周代禮樂(lè)雖等級(jí)有別，但士大夫以上階層普遍享有禮樂(lè)形式。然而秦漢以來(lái)，樂(lè)懸基本局限在宮廷，除非皇帝特許或賜予，王公大臣及士大夫不再普遍享有金石樂(lè)懸。從許多史料記載來(lái)看，皇帝作為禮物賞賜給有功之臣的“樂(lè)”，都為鼓吹樂(lè)和女樂(lè)。由編鐘、編磬、建鼓、镈鐘等金石樂(lè)器組成的四廂樂(lè)，從未用于宮廷之外。廂樂(lè)的用樂(lè)規(guī)模取決于儀式場(chǎng)合和環(huán)節(jié)，而不是用樂(lè)對(duì)象的身份、地位和社會(huì)等級(jí)。四廂樂(lè)所體現(xiàn)出的等級(jí)觀念已明顯弱化。

其三，應(yīng)用范圍不同。周代禮樂(lè)廣泛用于吉、賓、嘉等禮儀場(chǎng)合，尤其是祭祀?？梢哉f(shuō)，周代的禮樂(lè)制度，在士以上階層的吉禮中得到最充分、最典型的展示。而兩晉南北朝時(shí)期的吉禮用樂(lè)，雖然也備有樂(lè)懸，但是“簡(jiǎn)宗廟廢祭祀”的情況時(shí)有發(fā)生，即使逢祀“宿懸”，也?！皯叶粯?lè)”。反倒是僅用于賓、嘉禮儀的四廂樂(lè)，伴隨著朝會(huì)、元日大會(huì)、冠禮等，在晉及宋齊間廣泛應(yīng)用。這一點(diǎn)從《晉詩(shī)》中留存的諸多四廂樂(lè)歌便可見(jiàn)一斑。

結(jié) 語(yǔ)

“禮樂(lè)”，是中國(guó)古代統(tǒng)治階級(jí)的重要之事。統(tǒng)治者在獲取政權(quán)后都要制禮作樂(lè)，在昭示正統(tǒng)地位，彰顯文治武功的同時(shí)，更重要地是尋求國(guó)家和百姓的文化認(rèn)同。即使兩晉南北朝時(shí)期近四百年的社會(huì)動(dòng)蕩和民族融合，禮樂(lè)建設(shè)也沒(méi)有完全停止。戰(zhàn)亂和割據(jù)反而使人們對(duì)“禮”、對(duì)華夏正聲的渴望日趨強(qiáng)化，作為少數(shù)民族的北魏也不例外。在這樣的歷史與文化背景下，新的五禮制度在這一時(shí)期孕育發(fā)展，它與先秦五禮、兩漢士禮有著不同的內(nèi)容；與禮密切相關(guān)的“樂(lè)”，自然出現(xiàn)了新的特點(diǎn)，人們將吉禮祭祀用樂(lè)原則稍加改變用于賓嘉之禮，形成四廂樂(lè)制。

四廂樂(lè)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓四律，演奏前代保留下來(lái)的雅樂(lè)及士大夫創(chuàng)作的四廂樂(lè)歌，成為兩晉南北朝時(shí)期宮廷賓、嘉之禮中的重要禮樂(lè)形式，承擔(dān)著特殊的禮儀任務(wù)，也發(fā)揮著特殊的儀式功能。它是兩晉南北朝時(shí)期對(duì)周禮樂(lè)懸的一種“新解讀”，滿足當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)對(duì)禮樂(lè)理想的向往和追求，顯示出別具一格的時(shí)代面貌和時(shí)代化特征。