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⊙張愛軍[青島酒店管理職業(yè)技術(shù)學院, 山東 青島 266100]
⊙吳現(xiàn)文[青島職業(yè)技術(shù)學院, 山東 青島 266555]
《饑餓藝術(shù)家》是卡夫卡最看重的幾個短篇之一。去世前一個多月,他在病榻上校閱本篇清樣時,禁不住淚流滿面。
卡夫卡的小說可以當作哲學文本去解讀,他用文學形象探究人類生存的痛苦與絕望,比哲學語言更直觀,更形象,更感性。不過文學語言的含混、多義、模糊也造成了小說文本的多義性和復(fù)雜性,增加了解讀的難度。
卡夫卡的思想和存在主義哲學比較接近。在存在主義哲學家克爾凱郭爾的哲學中,“孤獨的個體”是一個核心概念。克爾凱郭爾強調(diào)說:“假使我戰(zhàn)死之后而愿有一塊墓碑的話,我只要刻上‘那個孤獨者’幾個字就行了?!?/p>
饑餓藝術(shù)家就是一個這樣的“孤獨者”,他的孤獨首先表現(xiàn)在與他人與世界的隔膜。他以獻身藝術(shù)的狂熱終生堅持饑餓表演,執(zhí)著追求饑餓藝術(shù)的巔峰,然而沒有人能理解他。即使在饑餓表演比較盛行的年代,人們?nèi)匀粦岩伤J為他在“自我吹噓”,“或者干脆把他當作一個江湖騙子”,覺得他“厚顏無恥”,不相信他能夠“持續(xù)不斷地忍著饑餓,一點漏洞也沒有”。這種不信任直到他臨終之前都沒有消除,游手好閑的家伙仍舊來奚落他,說這是騙人的玩意,這種不斷的嘲諷顯示了“人們的冷漠和天生的惡意所能虛構(gòu)的最愚蠢不過的謊言”。
人和人之間的冷漠、惡意、謊言,是存在主義哲學的基本概念。薩特有個著名的命題:“他人就是地獄。”真正的地獄不是地獄,而是他人,他人的懷疑與謠言、冷漠與諷刺是比地獄還要惡毒的東西。對于饑餓藝術(shù)家來說,真正的痛苦也許不是身體的饑餓,而是無法被他人理解的靈魂的痛苦。所以他寧愿終生把自己關(guān)在籠子里,像野獸一樣拒絕與他人對話。
饑餓藝術(shù)家的孤獨正是卡夫卡的孤獨,孤獨感纏繞了卡夫卡的一生。他害怕孤獨,表現(xiàn)孤獨,又刻意追求孤獨。孤獨感是卡夫卡作品的主要內(nèi)容,也是他藝術(shù)想象的主要來源,正如本雅明所說:“小說的誕生地是孤獨的個人?!辈贿^卡夫卡的孤獨不是不幸的孤獨,而是“被侵犯的孤獨”,饑餓藝術(shù)家終生生活在透明的籠子里,他的私生活已經(jīng)消失,他的隱私被嚴重侵犯。他的生活既不是私人領(lǐng)域,也不是公眾領(lǐng)域,而是私人領(lǐng)域與公眾領(lǐng)域的結(jié)合。私人領(lǐng)域與公眾領(lǐng)域互為鏡像,互相折射。私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域漸趨融合,模糊了公共世界與私人世界之間的界限。這不禁令人想到,在互聯(lián)網(wǎng)時代,電腦技術(shù)使人類失去了隱私,人類的生活比以往任何時候都更透明,也更加孤獨。
孤獨感在本質(zhì)上來源于“他者”的觀照視角和眼光。馬爾克斯之所以能夠洞見拉美的孤獨,恰恰因為他站在西方的現(xiàn)代性、現(xiàn)代歷史的角度??ǚ蚩軌蝮w會饑餓藝術(shù)家的孤獨,是因為公眾世界對他的扭曲和干涉,他在別人的眼光中看到了自己。
卡夫卡曾在一則日記中談到自己的名字:“我的名字叫卡夫卡,這是希伯來語,它的意思是‘穴鳥’?!痹谝环庑胖校@樣描述自己理想的生活方式:在地窖最里面的房間中生活和寫作,飯菜由人放在離自己最遠的地窖的第一道門后,穿著睡衣取飯菜將是他唯一的散步,然后回到書桌旁,在沉思中細嚼慢咽,繼續(xù)寫作??ǚ蚩ǖ拿帧把B”,和“地窖”生活的理想,可以看出卡夫卡對孤獨感的刻意追求。它們代表了狹小的空間與被束縛的個人,這也是卡夫卡作品不變的藝術(shù)追求。
卡夫卡對籠子、城堡、地洞、地窖有著終生的迷戀,這些狹小而封閉的空間是他小說中常用的意象,表現(xiàn)了作者對世界和他人的恐懼、對于生存的未知和絕望。西方哲學家叔本華認為,不管我們怎樣探究,除了影像和名稱,我們永不能透過外在達到事物的本質(zhì),就像一個人繞著堡壘轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去找不到一個入口,有時只能畫下它的草圖??ǚ蚩ǖ某潜?、地窖、地洞和叔本華的堡壘一樣,“轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去而找不到一個入口”。他在竭力營造這些狹小封閉、找不到入口的空間,顯示了對于外部世界的拒斥以及對于孤獨的迷戀??ǚ蚩ㄅR終前讓朋友把作品燒掉,也顯示了這些作品拒絕解讀的可能。這使得讀者的任何閱讀都有可能是誤讀,任何解析都達不到作品的實質(zhì)。
地窖就是縮小的城堡,是地洞的另一種說法??ǚ蚩ㄔ谂R終前兩年寫了一篇叫《地洞》的小說,描述一個老年的動物感覺到外部世界的危險,為自我保護修建了一個地洞,然而即使在地洞里,它仍充滿驚恐,感覺到危險處處存在。
城堡、地窖、地洞,多么像饑餓藝術(shù)家的籠子,他生活在籠子里,被隔絕、被圍觀、被懷疑??膳碌氖?,籠子不像地窖和地洞那樣密封得很好,籠子和外界是相通的,他聽得見人們的議論和懷疑,看得見人們的不屑和鄙視。即使他對饑餓藝術(shù)有著無限的忠誠,也沒有人相信他,他仍然被當作騙子。吳曉東認為卡夫卡這種地窖中的穴鳥般的生存方式,不僅顯示了他封閉內(nèi)斂的性格,更是其內(nèi)心世界的象征。
饑餓藝術(shù)家與外部世界是“看與被看”的關(guān)系,他們在“看與被看”中互相確立。巴柔認為“形象具有語言的一切特征”,自我在與他者的互相注視中確立了自己的形象。饑餓藝術(shù)家被無知的看客欣賞著,同時他也以自己的冷漠、獻身藝術(shù)的悲憤與狂熱鑒賞他人的嘲弄與無知。他在熱鬧中體驗自身的孤獨與外界的虛無,這是兩個平行的永遠不可能對話的世界。實際上,任何有效的交流和對話都被禁止了,只有無聲的“看與被看”,他以此來確立雙方的形象和態(tài)度。注視他人的目光最終又返回自己身上,藝術(shù)家在他人的目光中看到了自己,然后借用他人的眼睛重新觀照自己。
狹小的籠子使饑餓藝術(shù)家與外部世界始終保持著緊張的對立關(guān)系,他在這種緊張的對立中產(chǎn)生了生存的荒誕感。
饑餓藝術(shù)家讓我們看到了一個冷漠、懷疑、對立與充滿厭惡感的世界?!拔摇鄙聿挥杉旱乇弧皰仭边M這個世界,自始至終與他人和世界保持著緊張對立的關(guān)系,最后“我”不得不承認,“我”也是這個令人惡心的世界的一部分。因此,饑餓藝術(shù)家的懷疑與絕望由外部轉(zhuǎn)向內(nèi)部,他要在臨終之前徹底斬斷與世界的一切聯(lián)系。
饑餓藝術(shù)家最終發(fā)現(xiàn)他所堅持的饑餓藝術(shù)是毫無意義的,在沒有任何限制的情況下他雖然達到了藝術(shù)巔峰,卻失去了對饑餓藝術(shù)的激情。他發(fā)現(xiàn)他之所以癡迷于饑餓藝術(shù),不是因為藝術(shù)本身的魅力,而是因為對食物的厭棄,如果能找到可口的食物,他也不會驚動視聽,而是和大家一樣吃得飽飽的。在這個世界上已經(jīng)沒有他賴以生存的東西,唯有“死亡”才是他最終的出路??ǚ蚩ò炎约罕频搅恕跋蛩蓝钡慕^境,他曾經(jīng)感嘆:“我期待一個人,我尋找一個人,我找到的始終是我自己,而我不再期待我自己了?!彼褜λ?、對世界的懷疑轉(zhuǎn)向了對自我、對藝術(shù)本身的懷疑,他不斷追問,不斷顛覆,不斷否定,不斷消解,只剩下意義的碎片,一切都掩埋在虛無與荒誕之中,他在一片虛無中離開了世界。
這不禁使人想起艾略特的詩歌《空心人》:“世界就是這樣告終/世界就是這樣告終/世界就是這樣告終/不是嘭的一聲,而是噓的一聲?!彼囆g(shù)家的表演生涯就這樣結(jié)束了,它不是一場悲劇,因為沒有悲劇的激情和壯美,不值得為之獻身;它是一場鬧劇,一場滑稽劇,一場虛無劇。
盧卡奇認為,卡夫卡最本質(zhì)的創(chuàng)作原則,是把世界表現(xiàn)為一種超驗虛無的寓言。杰姆遜認為寓言精神充滿了分裂和異質(zhì),是對文本的多重解釋。《饑餓藝術(shù)家》便是一個極致的充滿分裂的現(xiàn)代寓言,尤其是結(jié)尾小豹子的出現(xiàn),使這個本來復(fù)雜的故事變得更加撲朔迷離。
小豹子的意象可以理解為對看客的嘲諷。進行饑餓表演的籠子里換上了這只兇猛的不停地蹦來跳去的野獸,它的強悍和奄奄一息的藝術(shù)家形成了鮮明的對比。豹子的自由、高貴和快樂本應(yīng)體現(xiàn)在奔跑中,體現(xiàn)在狩獵和廝殺中。關(guān)在籠中的豹子已經(jīng)失去了一切,但是人們感到它什么都不缺,自由似乎隱藏在它鋒利的牙齒中。很顯然這是圍觀者的錯覺,是卡夫卡對看客的嘲諷。
看客們無法了解饑餓藝術(shù)家對藝術(shù)的追求,不理解他的執(zhí)著,最終拋棄了那個會思考的、給人們無數(shù)啟迪的人,擁擠在小豹子的周圍。獸性最后擊敗了人性,視覺的表層快樂代替了思考的痛苦,人們卻以為那是真正的快樂。
小豹子的意象也可以理解為對饑餓藝術(shù)家的嘲諷。它的高貴,它的歡樂,它隱藏在牙齒里的自由,讓人們感到賞心悅目、心曠神怡。它得到了人們的承認和喜愛,它體內(nèi)隱藏了生命的歡樂。相比之下,饑餓藝術(shù)家的蒼白和痛苦讓人們感覺到生命力的萎縮和損耗,后者自虐式的自我摧殘在視覺上毫無美感,人的生命如果消耗到這種程度,只有和腐草一起埋葬。
人類在本質(zhì)上是追求美的,健康而不違背人性的生存方式是正常人所欣賞的。那只豹子,雖然是野獸,卻隱含了人類對生命喜悅的追求,所以人們圍著它的籠子久久不愿離去。
小豹子到底隱藏著什么寓意,是諷刺了看客還是諷刺了饑餓藝術(shù)家,這是無解的??ǚ蚩ㄗ髌返镊攘υ谟谔岢鰡栴}而不在于提供答案,在于內(nèi)涵的復(fù)雜性而非單一性。米蘭·昆德拉在《小說的藝術(shù)》中說:“小說的精神是復(fù)雜性的精神?!薄娥囸I藝術(shù)家》探詢了“存在”最為極端、最為復(fù)雜的可能,在這里,“一切都四散了,再也保不住中心,/世界上到處彌漫著一片混亂”(葉芝語)。