王國為， 徐世杰， 楊 威

(中國中醫(yī)科學院中醫(yī)基礎理論研究所， 北京 100700)

剛柔失守是三年化疫的前提，在《素問遺篇》中有詳細闡釋[1]。由于《素問遺篇》在唐·王冰整理、次注《素問》時已亡佚，宋·林億等新校正《素問》時又把當時所見的《素問遺篇》(《素問亡篇》)傳本定為無足可取的托名之作[2]，故后世醫(yī)家對其內容或知之甚少或棄而不顧。近10余年來，隨著新發(fā)突發(fā)傳染病的肆虐，不少學者從三年化疫理論角度對疫病成因進行闡釋，引發(fā)學界關注[3-8]。中醫(yī)藥研究生教材《五運六氣概論》中亦列有“剛柔失守三年化疫”專篇，以彰顯其學術價值[9]。本研究團隊也曾就三年化疫的具體內涵進行系統辨析[10]。但目前學界對三年化疫的關注較多，而對剛柔失守的具體內涵卻有所忽視，相關概念尚欠明晰，不利于三年化疫理論的進一步傳承與合理應用。因此，筆者考釋《黃帝內經》歷代經典注本，合參《玄珠密語》《天元玉冊》《醫(yī)學窮源集》《瘟疫發(fā)源》等相關文獻，通過文獻溯源、理論闡釋、類比推理等方法，試對剛柔失守的具體內涵予以解析。

1 剛柔失守相關重要概念解析

《素問遺篇》包括“刺法論”和“本病論”兩篇，皆對剛柔失守有所論述?！端貑栠z篇·刺法論篇》：“黃帝問曰：剛柔二干，失守其位，使天運之氣皆虛乎？與民為病，可得平乎？岐伯曰：深乎哉問！明其奧旨，天地迭移，三年化疫，是謂根之可見，必有逃門。[1]205”《素問遺篇·本病論篇》：“帝曰：余聞天地二甲子，十干十二支，上下經緯天地，數有迭移，失守其位，可得昭乎？岐伯曰：失之迭位者，謂雖得歲正，未得正位之司，即四時不節(jié)，即生大疫。[1]214”兩節(jié)問答闡述了三年化疫理論的總綱，以剛柔失守為三年化疫的前提，以“四時不節(jié)，即生大疫”為核心原則?？偩V指出，若新舊歲司天或在泉之氣交接失常，出現剛柔失守的情況，四季節(jié)候反常，即可引發(fā)三年化疫。論中涉及剛柔二干、天地二甲子等重要概念，在《素問》運氣七篇中沒有涉及，現解析如下。

1.1 剛柔二干即陽干陰干

剛柔失守的“剛柔”，在《素問遺篇·刺法論篇》中釋為“剛柔二干”。張景岳《類經》注言：“十干五運，分屬陰陽，陽干氣剛，甲、丙、戊、庚、壬也。陰干氣柔，乙、丁、己、辛、癸也。故曰剛柔二干”[11]，說明“剛柔二干”即指十天干中的陽干和陰干。其中甲、丙、戊、庚、壬為陽干，為剛；乙、丁、己、辛、癸為陰干，為柔。而要正確理解“剛柔失守”4字，又涉及《素問遺篇》提到的遷正、退位和天地二甲子等概念。

1.2 遷正、退位、升降為客氣逐年正常交接方式

《素問遺篇》所述各類病證(包括疫病)的成因都與六氣客氣的逐年交接失常有關，其正常交接方式包括遷正、退位、升降。在運氣格局中，每年客氣都按三陰三陽的順序排布，司天位于三之氣，在泉位于終之氣，其余四氣則為間氣，即二之氣為司天右間，四之氣為司天左間，初之氣為在泉左間，五之氣為在泉右間，具體參見《醫(yī)宗金鑒·運氣要訣》的“客氣司天在泉間氣圖”[12](見圖1)。

圖1 客氣司天在泉左右間氣圖

客氣逐年按“逆時針旋轉一步”的方式正常交接，司天左間移位為司天、在泉左間移位為在泉皆謂“遷正”，司天退移為司天右間，在泉退移為在泉右間皆謂“退位”，在泉右間上升為司天左間謂“升”，司天右間下降為在泉左間謂“降”，具體繪制六氣客氣升降遷正退位圖以明示(見圖2)。

圖2 六氣客氣升降遷正退位圖

所以，每年客氣都按遷正、退位、升、降的正常交接方式有序循環(huán)，如其中任一環(huán)節(jié)出現異常，即出現當遷正不遷正、當退位不退位、當升不升、當降不降的情況時，達到一定程度即可出現“失守”，引起四季失序，人體失衡，即《素問遺篇·本病論篇》所言：“上下升降，遷正退位，各有經論，上下各有不前，故名失守也……即四時失序，萬化不安，變民病也。[1]209”

1.3 天地二甲子是對常規(guī)運氣格局要素的補充

在《素問》運氣七篇所述的常規(guī)運氣格局中，以每年年干定歲運，年支定司天、在泉。而天地二甲子說則在此基礎上，又以每年年干支對應司天之氣，稱為“天甲子”或“上位甲子”；以與該年干相合的天干為干、該年向后推三位的地支為支構成“地甲子”，又稱為“下位甲子”，對應在泉之氣。如庚子年的“天甲子”為庚子，對應少陰君火司天；其相應的“地甲子”則為乙卯(乙庚合化金，子向后推三位為卯)，對應陽明燥金在泉。如此則“天甲子”與“地甲子”的兩干五運屬性相同相合，一陽一陰、一剛一柔；兩支的陰陽屬性也正與司天、在泉之氣的三陰三陽屬性匹配?！端貑栠z篇》以甲子、丙寅、庚辰、壬午、戊申五年為例論述剛柔失守三年化疫，其對應的“地甲子”依次為己卯、辛巳、乙未、丁酉、癸亥，“天甲子”皆屬剛，“地甲子”皆屬柔。

天地二甲子的加入，進一步豐富了歲運、司天、在泉“三位一體”的常規(guī)運氣格局，使其推演方式更為靈活。王肯堂《醫(yī)學窮源集》中載有“五運失守三年化疫圖”[13]，把六十甲子年的天地二甲子按五運屬性分類全部列出，圖中內環(huán)按歲運分五運，中環(huán)為“天甲子”，外環(huán)對應“地甲子”，可資參考(見圖3)。

圖3 五運失守三年化疫圖

值得注意的是，天地二甲子說不僅見于《素問遺篇》，在世傳王冰所述《玄珠密語》的“三元配輪紀篇”[14]“地應三元紀篇”[14]531及《天元玉冊》“求天地二甲子五運配三元法”[14]592等眾多篇章中皆有詳論，可互參。

綜上《素問遺篇》認為，新舊歲交司時如舊歲司天不退位、新歲司天不遷正，或舊歲在泉不退位、新歲在泉不遷正，天地二甲子的剛柔關系出現迭移錯位，剛柔二干不相匹配，久之則歲運、歲氣皆失常，稱為剛柔失守。而剛柔失守后的三年容易發(fā)生疫病流行，稱為三年化疫。

2 剛柔失守的易發(fā)年份

《素問遺篇》僅以甲子、丙寅、庚辰、壬午、戊申5個陽年為例論述剛柔失守，其余尚有哪些年份易發(fā)剛柔失守，值得探討。

2.1 剛柔失守易發(fā)于24個陽年說

《素問遺篇·本病論篇》在闡發(fā)三年化疫總綱后，緊接一段原注：“注《玄珠密語》云：陽年三十年，除六年天刑，計有太過二十四年。除此六年，皆作太過之用，令不然之旨。今言迭支迭位，皆可作其不及也。[15]”其后又有小字注解：“陽年者，運太過也，五音皆定矣，太音也，運自勝有余，而無邪傷，故名正化疫也。其剛干不相對柔干，即上下不相招，即陰陽相錯，天地不合德，中運雖陽多而作太過，故有勝復乃至者也。[15]27”每六十甲子年中有30個陽年，其中戊辰、戊戌、庚子、庚午、庚寅、庚申6年為天刑年，其太過之歲運被司天克制而化為平氣，故注文言只有24個陽年為太過之年。按這段注文的理解，應是主張剛柔失守的易發(fā)年份為此24個陽年。唐大烈亦贊同此觀點，其在《吳醫(yī)匯講·卷九》言：“疫癘每發(fā)于陽年，除天刑六年，其余二十四年是也。[16]”

2.2 剛柔失守可發(fā)于所有年份說

《素問遺篇·刺法論篇》土癘針法原注言：“即甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅并及己丑、己亥、己酉、己未、己巳、己卯，凡甲己上下失守，皆此一法而已。[15]7”水癘針法原注亦言：“即丙寅、丙子、丙戌、丙申、丙午、丙辰、辛丑、辛亥、辛酉、辛未、辛巳、辛卯，如此上下失守，皆推大小差而刺之。[15]8”其注中所言“六己”“六辛”當指陰年年份而非“地甲子”，原注雖未對木疫、火疫、金疫相應的剛柔失守年份再詳言，但參其義似主張所有年份都可出現剛柔失守。

后世許多醫(yī)家亦認為所有年份皆可出現剛柔失守，如馬蒔即對《素問遺篇·刺法論篇》的以上注文予以肯定[17]。上文所列《醫(yī)學窮源集》“五運失守三年化疫圖”亦囊括所有年份，書中又言：“五太如此，五少可知。陽年若此，陰年可知。[13]”張景岳《類經》注文則更明言，凡甲己土運之年、丙辛水運之年、乙庚金運之年、丁壬木運之年皆能上下失守而化疫。又言：“此章以甲、丙、戊、庚、壬五陽年為例，陽剛失守，則陰柔可知，故可以五行為言而統之也”[11]1421，也是主張每年均可發(fā)生剛柔失守。

結合響應曲面實驗設計，對單因素實驗結果進行分析，選擇合理的發(fā)酵時間，并對其pH值與培養(yǎng)溫度、發(fā)酵時間等進行分析，獲得正確的大豆油脂提取響應變量。在實驗中利用Minitab軟件配合Box-Behnken原理實施響應面設計分析，然后對微生物發(fā)酵法條件下所提取的大豆油脂工藝進行有效處理[8-10]。最后基于實驗因素水平的有效選取，例如在-1水平下實驗時間為16h、pH值為3，最終的大豆油脂測量提取溫度為34℃。本實驗中專門選取了15個實驗點，其中有12個為析因點，3個為零點，結合零點展開3次實驗，并執(zhí)行誤差估計計算，可獲得響應曲面實驗結果。

2.3 剛柔失守易發(fā)于10個陽年說

有些醫(yī)家對剛柔失守易發(fā)年份的判定則僅以《素問遺篇》所舉的5個陽年為基礎而擴展。

如馬印麟《瘟疫發(fā)源》論述剛柔失守的年份時，僅涉及壬子、壬午、甲子、甲午、戊寅、戊申、丙寅、丙申、庚辰、庚戌10個陽年，即是以相同的歲運、司天和在泉格局為基準，把《素問遺篇》示例的5個陽年擴展為10個陽年[18]。如壬子、壬午年皆屬歲木太過、少陰君火司天、陽明燥金在泉的運氣格局，故壬子、壬午年皆可出現剛柔失守。不過需強調的是，馬印麟所述剛柔失守是基于客氣升降失常的角度闡發(fā)，且其對丙辰、丙戌2個陽年和乙丑、乙未、辛丑、辛未、丁卯、丁酉、己卯、己酉、癸巳、癸亥、辛巳、辛亥等12個陰年雖未明言剛柔失守，但亦從升降失常角度認為這14年易出現五郁或化為五疫，治法也與剛柔失守導致五疫的治法相近。所以，若把這14年也納入剛柔失守范疇，則其所主張的“剛柔失守易發(fā)年份”亦是24年，不過與“24個陽年說”的區(qū)別是，此24年由相應的12個陽年和12個陰年組成，并皆從客氣升降失常角度闡發(fā)，與《素問遺篇》剛柔失守三年化疫的原理有所不同。馬印麟的觀點受到清代名醫(yī)劉奎的推崇，劉奎的《松峰說疫》專列“運氣”篇，闡釋運氣與疫病的相關性，其說皆以《瘟疫發(fā)源》為藍本[19]。

綜合各家觀點，剛柔失守應可出現于任意年份，但以除去天刑年的24個陽年更易發(fā)生，而壬子、壬午、甲子、甲午、戊寅、戊申、丙寅、丙申、庚辰、庚戌10個陽年則是剛柔失守的高發(fā)年份。

3 剛柔失守的判定指標

明晰剛柔失守的易發(fā)年份，還需進一步明確其判定方法，在《素問遺篇》中，剛柔失守的判定主要涉及五音十二律和氣象2個指標。

3.1 以五音十二律為判定指標

表1示，五音即角、徵、宮、商、羽，對應木、火、土、金、水五行，五音又分太、少，與十天干的陽干、陰干對應，如太角對應壬、少角對應丁等?！端貑枴愤\氣七篇主要用五音推算五運，而《素問遺篇》則結合天地二甲子說，以每年的天甲子和地甲子分別對應一音，形成太少關系。王玉川先生在《運氣探秘》中有列表[20]，稍簡化參引如下。

表2 十二律與天地二甲子相配表

與《素問》運氣七篇僅涉五音不同，《素問遺篇》把五音十二律結合，以音律的失常作為剛柔失守的判斷指標。如其認為壬午年若因司天交接失常而出現剛柔失守，在音律上就會出現“蕤賓之管，太角不應”[1]215“律呂二角，失而不和”[1]206的情況。壬午年天甲子為壬午，地甲子為丁酉。對照上表可知，壬之音為太角、午之律為蕤賓，丁之音為少角、酉之呂為南呂。因此，壬午年司天交接失常而出現剛柔失守時，地甲子所對應的南呂和少角音雖相應，但天甲子所對應的蕤賓卻不應太角音，出現上下律呂二角音不相協調的情況，以此可判定為剛柔失守。若后期律呂二角音恢復協調，則可判定司天之氣已得遷正，故言“同音有日……欲至將合，音律先同”[1]206。這種判定方法看似客觀，但一般人實無法判斷樂器音律因剛柔失守而產生的細微變化。正如王玉川先生所言，這種音律判定指標在現實中幾無應用可能，姑且存而論之，以備參考。

3.2 以氣象為判定指標

與音律判定指標相較，以氣象作為判定指標則更具可行性。雖《素問遺篇》論述三年化疫時未明言具體氣象變化，但可參考篇章中其他相關論述。

如甲子年若因舊歲司天厥陰不退位、新歲司天少陰不遷正而出現剛柔失守，可參考《素問遺篇·本病論篇》所言：“厥陰不退位，即大風早舉，時雨不降，濕令不化”[1]213“少陰不遷正，即冷氣不退，春冷后寒，暄暖不時”[1]212。其年剛柔失守的氣象變化表現為年初大風頻繁、倒春寒、春雨少、入夏遲等，這就比音律判定指標要具體得多。

后世醫(yī)家也多通過氣象變化來判斷剛柔失守。如《吳醫(yī)匯講·卷九》言：“假如甲子年，上半歲多風少暖，為上年司天之厥陰不退位，本年司天之少陰不遷正又若上半歲氣暖，為少陰司天布政，而下半歲多溫少涼，為上年在泉之少陽不退位，本年在泉之陽明不遷正”[16]，即是簡化的氣象判定指標。由此引申，如某氣遷正或者不退位復布政，則氣象變化就具有該氣的特點。依此，《素問》運氣七篇中有關六氣司天或在泉的氣象變化特點皆可參。

4 剛柔失守的致病程度判斷

《素問遺篇》認為，剛柔失守的致病程度有“大小微甚”之分，其判斷方法是結合剛柔失守的具體天數和太一游宮來判斷，即“詳其天數，差有微甚”[1]206“大小善惡，推其天地，詳乎太一”[1]214，現分述如下。

4.1 剛柔失守具體天數的判定

關于剛柔失守具體天數的判定，《素問遺篇》原文并未明言，但原注中卻可見端倪。如《素問遺篇·刺法論篇》論述丙寅年剛柔失守“詳其微甚，差有大小”時，原注言：“大差七分，小差五分，每一分一十五日，大差速至，小差徐徐而至之也。[15]8”在論述庚辰年剛柔失守“詳其天數，差有微甚”時，原注亦言：“大差七分，即氣過一百五日，即甚矣；小差五分，即氣過七十五日，即微也。[14]9”馬蒔對此注解亦予以引用肯定[17]827。據此注解則可判斷，若剛柔失守的時間達到105天為“大差”則為甚；若剛柔失守的時間達到75天為“小差”則為微，無論微甚，只要出現剛柔失守，后三年中皆可引發(fā)疫病。

其說當參《素問·六元正紀大論篇》：“故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交，易則大變生而病作矣?！洞笠吩唬荷跫o五分，微紀七分，其差可見。此之謂也。[1]174”劉完素在《素問要旨論·抑怫郁發(fā)篇第四》中言：“《大要》曰：甚紀五分，微紀七分。甚紀者速，微紀者緩。一紀者十五日，甚紀者七十五日，而待時而發(fā)也，微紀者緩，一百五日而發(fā)也，所以知天地陰陽過差矣。[21]”經文中即言：“微者小差，甚者大差”，引用的《大要》文卻言“甚紀五分，微紀七分”，明萬歷乙卯年(1615)朝鮮內醫(yī)院刻本對《大要》文作“甚紀七分，微紀五分”[22]，與《素問遺篇》原注相參，此說似更合理。

一分為15天，約合為一節(jié)氣，四季每季含六節(jié)氣，約合六分，則“小差五分”是其剛柔失守的具體天數尚在一季以內，故相對輕微；而“大差七分”則是跨季的失常，故相對為重，這正與“四時不節(jié)，即生大疫”的核心原則相符。

又今本《天元玉冊》認為，司天或在泉如出現不遷正、不退位的時間達到100天左右，能引發(fā)后三年大疫流行。如《天元玉冊·次求地數太過復布政法》言：“如遇交司，當退位而不退位，即新歲在泉當遷正而不遷正，如地數有余一百日，即復布政一百日也……后三歲化幾大疫也(似應作“幾化大疫也”)。[14]588”《天元玉冊·求司天太過復布政法》：“即司天之氣，后始天地，自歲有(此處當缺一“余”字)一百日，即復始天一百日也……即民病治法一如去歲。[14]579”《天元玉冊·求前接后布三政司天法》：“又其數太過，次又經交司而數未盡，故不退位而作復……后三年化成天下大疫，為民病。[14]581”

《素問·至真要大論篇》論述勝復之變時談到四季交接：“春夏秋冬，各差其分……謹按四維，斥候皆歸，其終可見，其始可知，此之謂也。帝曰：差有數乎？岐伯曰：又凡三十度也。[1]187”三十度約為30天，指出四季交接如出現30天內的偏差，屬正常波動范圍。這段論述雖是對四時交接而言，但基于“四時不節(jié)，即生大疫”的核心原則，30天亦可作為運氣交接是否正常的一個基礎衡量值。

綜上判斷，如果新舊司天或在泉之氣交接出現30天以內的偏差，一般屬正常波動范圍，不算剛柔失守；如果偏差時間超過30天則出現不遷正、不退位，但發(fā)生疫病的可能性較小；如果偏差時間達到75天，就會出現相對較輕的剛柔失守，后三年發(fā)生疫病的概率較大，但病情相對較輕；若偏差時間達到105天，則為嚴重的剛柔失守，后三年發(fā)生疫病的風險高，并可能發(fā)生大疫流行。

此處尚需探討一個問題，《素問遺篇·本病論》論述子午之年少陰不遷正時言：“木氣雖有余，位不過于君火也。[1]212”張景岳注：“上年厥陰陰氣，至本年初氣之末，交于春分，則主客君火已皆得位，木雖有余，故不能過此”[11]1405，認為子午之年如出現舊司天厥陰風木不退位、新司天少陰君火不遷正的情況，其持續(xù)時間不會超過春分節(jié)點，或者說其失常情況至多只出現在初氣階段(共約61天)。若按此觀點，子午之年舊司天不退位、新司天不遷正的情況至多只持續(xù)61天，尚未達到原注所述輕微剛柔失守的75天，與《天元玉冊》所述的100天更有距離。又參《天元玉冊·求司天太過復布政法》有言：“水布政不過厥陰，木布政不過君火，火雖盡不過時化，即同治天。[14]579”若按張景岳注文的理解，“木布政不過君火”是指厥陰風木不退位復布政，至多只出現于初氣階段，那“水布政不過厥陰”則是指太陽寒水不退位復布政，至多只出現在初氣之前(即舊歲的終氣階段)，那就無從“復布政”了，于理不符。

實觀《素問遺篇·本病論篇》原注言：“木氣有余數，不盡有余日，復治天,治數未終,遇君火得時化,春分日便可遷正,木猶未退,即可同治于天也。其余氣皆無此也”[15]25，即明說子午之歲的新司天少陰君火如不遷正，于春分日可借二之氣主氣少陰君火時化之力而遷正，若此時舊司天厥陰風木之氣仍有余，則可與少陰君火共同司天，即“同治于天”，與《天元玉冊》“即同治天”相應。故剛柔失守時，新舊司天的交接可存在一個“共同司天”的過渡期。在正常情況下，每年司天之氣主上半年，在泉之氣主下半年，各主182.5天。如《素問·六元正紀大論》言：“歲半之前，天氣主之；歲半之后，地氣主之。[1]163”《天元玉冊》言：“前三氣者……盡一百八十二日半……歲半之后，地主自第四氣，即盡至冬氣后半歲，一百八十二日半也。[14]580”參《素問遺篇》原文，每年剛柔失守只存在司天上位失守或在泉下位失守兩種情況，故每年的剛柔失守天數一般都在半年以內，即每年剛柔失守的天數至多不超過182.5天。

4.2 太一游宮對剛柔失守致病程度的影響

表3示，太一游宮說見于《靈樞·九宮八風》：“太一常以冬至之日，居葉蟄之宮四十六日，明日居天留四十六日，明日居倉門四十六日，明日居陰洛四十五日，明日居天宮四十六日，明日居玄委四十六日，明日居倉果四十六日，明日居新洛四十五日，明日復居葉蟄之宮，曰冬至矣。[23]”按洛書九宮格局作圖示，筆者參經文及《黃帝內經靈樞注證發(fā)微》點校本[24]，繪簡表如下。

表3 太一游宮九宮八風簡表

太一又稱太乙，指北極星，位于北天極(地球地軸北端)，因其位置特殊在古代被稱為“帝星”，在其附近的北斗七星則被稱為“帝車”。上文大意即指一年中(初昏時從北半球仰觀星象)以太一(北極星)為中心，北斗七星呈規(guī)律性環(huán)繞旋轉，并在“二分”“二至”“四立”時各具特點，即冬至日居葉蜇宮而北斗七星“斗柄”指向正北，立春日居天留宮而指向東北，到春分日居倉門宮指向正東……如此依次旋轉移行除中宮招搖外的八宮，到冬至日又重回葉蜇宮，有如“帝車巡游”，故稱太一游宮。除新洛、陰洛宮位處天門、地戶只停留45天外，其余六宮皆停留46天，共合計約366天而為一年。

關于太一游宮對人體的影響，古人主要結合太一在不同宮位的氣象變化闡釋。如《靈樞·九宮八風》言：“太一移日，天必應之以風雨……所謂有變者，太一五宮之日，病風折樹木，揚沙石，各以其所主占貴賤。因視風所從來而占之。風從其所居之鄉(xiāng)來為實風，主生長養(yǎng)萬物；從其沖后來為虛風，傷人者也，主殺、主害者。[23]155”即在“二分”“二至”“四立”等節(jié)氣交接之時，如有狂風大作之暴變，需結合風向判定其風對人體的影響。如果風從四季當令的風向來，即春時有東風，夏時有南風，秋時有西風，冬時有北風等，則為“實風”有益萬物；如果風是從相反方向來，如春反見西風、夏反見北風等則為“虛風”，能傷人致病需謹防?！鹅`樞·九宮八風》結合太一游宮詳言南風、西南風、西風、西北風、北風、東北風、東風、東南風等8種“虛風”的致病特點，如冬日遇“虛風”南風，名為“大弱風”，其氣主熱易傷人心脈等。又強調遇到“虛風”時，若“三虛相搏，則為暴病卒死；兩實一虛，病則為淋露寒熱，犯其雨濕之地則為痿。故圣人避風，如避矢石焉。其有三虛而偏中于邪風，則為擊仆偏枯矣”[23]156。

其中“三虛”有不同解釋，在《素問遺篇》中，“三虛”指人虛(臟虛)、天虛和“汗出于心，驚而奪精”等復合因素引起的“人再虛”?！鹅`樞·歲露論》中的“三虛”則指“乘年之衰、逢月之空、失時之和”[23]162。此篇中的“三虛”，馬蒔認為是“其人已虛，其風又虛，其歲又虛”[24]526，張景岳則以《靈樞·歲露論》“三虛”作解[11]1382。筆者以為用《素問遺篇》的“三虛”作解亦可，因其文末又有“三虛而偏中于邪風”發(fā)病，與《素問遺篇》“三虛”后又受邪干而發(fā)病，在原理上正相符。

綜上可知，《素問遺篇》作者據太一游宮判斷剛柔失守三年化疫的嚴重程度，當是重點判斷“二分”“二至”“四立”等節(jié)氣交接時的氣象，尤其是風向變化對人體的影響。如交接時出現順應時令的“實風”，可減小剛柔失守的危害；如出現違逆時令的“虛風”，可增加剛柔失守的危害。8種“虛風”對臟腑的損傷具有偏向性，剛柔失守引發(fā)的疫癘對臟腑的損傷亦有偏向性，2種偏向性疊加使其致病性更強，也可能導致疫病更酷烈更嚴重。

5 小結

剛柔失守三年化疫是《素問遺篇》作者基于實踐觀察，結合剛柔二干、天地二甲子、遷正、退位等重要概念構建的新理論，是對《素問》運氣七篇原有格局的重要補充創(chuàng)新。正如王玉川先生所言，《素問遺篇》的作者大概是在實踐中發(fā)現，《素問》運氣七篇的推演格局與實際氣象變遷時常不符，認識到氣候變化規(guī)律不能完全依靠干支紀年機械推算，故而在司天、歲運、在泉構成的原有基礎格局基礎上，加入天地二甲子以構建新格局，從而實現了理論上的突破創(chuàng)新[20]171。

這也提示我們，對三年化疫理論的運用要建立在長期實際觀察體悟的基礎上。當前對剛柔失守三年化疫的理解應用尚存在一些泛化和機械推演的傾向，或只言“三年化疫”而忽略剛柔失守，一定程度上局限了該理論的預測作用與應用價值。以上結合《素問遺篇》及相關文獻，對剛柔失守的相關概念、易發(fā)年份、判定方法和致病程度等予以闡發(fā)，旨在明辨源流、守正歸真，消減其間的模糊與混淆，進一步明晰其具體內涵，期冀對三年化疫理論的傳承發(fā)展和現代應用有所助益。