謝本超,白 真
(寧波大學 體育學院,浙江 寧波 315211)
人類的文明史在實質(zhì)上就是人類理性的發(fā)展史。從文明伊始至今,理性就成為人行動的原始出發(fā)點,以一種思維慣性的先驗存在驅(qū)動著人類的所有實踐活動。對于理性這一概念,基于笛卡爾、康德、黑格爾等人的研究,馬克斯韋伯提出了“工具理性”和“價值理性”的區(qū)別。在他提出的理想類型的前提下,這兩種理性在體育領(lǐng)域中也投射出了“工具論”和“目的論”的分野。
目前,我國的體育價值觀基本形成了“以人文體育觀為主導價值觀、體育的教育價值觀、健康價值觀、競爭價值觀、休閑價值觀、經(jīng)濟價值觀等多元化的體育價值取向并存的局面”[1]。誠然,這個局面儼然是一副“百花齊放式”的美好場景,然而這些價值卻并不能引起國民的集體認同和共鳴。體育人文工作者大力弘揚的體育功能、價值對民眾來說無異于隔靴搔癢,換來的則是一句諸如:“學體育除了鍛煉身體外還有什么用?”的尷尬詰問。換言之即是這些價值對于民眾來說不具親和性,多元價值的共存意味著終極價值的缺席,而終極價值的缺席就會表現(xiàn)出民眾的信仰危機。此外,在日漸發(fā)達的傳媒業(yè)、時尚品牌影響下,體育被符號化,被精心包裝異化為商品,借體育明星的影響力傾銷給大眾,在這個利潤再生產(chǎn)的過程中,利益驅(qū)使著部分體育行為逾越了體育本身與商品之間的紅線,一些違反體育道德的商業(yè)手段被運用到體育領(lǐng)域內(nèi),暗箱操作、踢假球、金牌大戰(zhàn)、興奮劑等事件層出不窮。在國家層面,意識形態(tài)和政治領(lǐng)域內(nèi)的斗爭不斷蔓延至體育領(lǐng)域,別有用心的政客借體育的大舞臺宣泄民族主義和意識形態(tài)的優(yōu)越性,體育賽會的異化現(xiàn)象等等,此類事件已是屢見不鮮,并且大多呈現(xiàn)出“工具理性”的色彩。
重新回溯這些負面的體育事件不難發(fā)現(xiàn),歸根結(jié)底仍是“工具理性”和“價值理性”矛盾統(tǒng)一的對立關(guān)系所造成的。所謂價值理性即“有意識地對一個特定的行為——倫理的、美學的、宗教的或作任何其他闡釋的——無條件的固有價值的純粹信仰, 不管是否取得成就”[2],所謂工具理性即“通過對外界事物的情況和其他人的舉止的期待,并利用這種期待作為‘條件’或者作為‘手段’,以期實現(xiàn)自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的”[2]。體育本身是賦予人類創(chuàng)造力的文化,倘若把這種文化長期的作為民族主義工具或是賺取利益的密碼,那么體育的本質(zhì)價值則會產(chǎn)生異化。因此,我國在借鑒西方體育的發(fā)展時,更應(yīng)排除西方資本主義固有的負面價值觀念,更應(yīng)先去思辨與判斷體育的終極意義,在進行工具理性的執(zhí)行。“以史為鏡,可以知興替?!毙聲r代,社會對體育提出了更高要求,在這樣的局勢下,厘清西方體育的價值變遷史對確立我國正確的體育價值觀念大有裨益。
在原始社會中,人們受落后的社會生產(chǎn)力束縛,在食不果腹朝不保夕的條件下,生存變成了人最迫切的需要,并且長期穩(wěn)定的支配人們的日常行為,人們的大部分活動都要圍繞生存需要展開。在長期處于低級需要并無法得到滿足的情況下,人們并無追求更高需要的源動力。作為社會的子系統(tǒng),體育也無法擺脫生產(chǎn)力和時代的束縛,內(nèi)涵和外延遠不及現(xiàn)代社會豐富多彩,在形式上是簡單的,在價值取向上是非功利性和非手段化的,是一種無附加目的性的行為,即英語中所講的“play”。從生物學、心理學角度出發(fā)來說,這種粗獷而又自發(fā)的身體活動,是來源于動物本能的,是生命活力充沛的迸發(fā),是偶得一份飽餐后的精力釋放,是用最簡單的肢體語言在天地之間書寫最原始的創(chuàng)造力。當然,不僅是在原始社會,在現(xiàn)代社會的孩童身上甚至是動物身上也一樣存在,是一種源自于天性、刻在基因中的自發(fā)行為。這樣的玩耍行為是“純潔的”,是沒有任何功利性的價值指向的,或者動機本身就是指向玩耍行為本身,因此我們把這種目的是“play”本身的行為稱為“原始的價值理性體育”。從體質(zhì)人類學上考究,這種以嬉戲、釋放天性為形式的前體育行為仍具有強化四肢、增進協(xié)調(diào)敏捷等身體素質(zhì)的生理學意義。
研究體育變遷史,難以繞開的一個永恒話題便是希臘體育,希臘體育之于現(xiàn)代體育就如同希臘文明之于現(xiàn)代文明一樣,在歷史的長河中留下了濃墨重彩的一筆。毫不諱言的說,現(xiàn)代體育完美的發(fā)揚了希臘體育的競技性、對抗性、勝負觀和沖突性。而希臘體育以一種頂峰的姿態(tài)矗立于人類體育史的表象,恰好印證了希臘人的體育觀達到了一種價值理性的頂峰。
如舍勒所說:“人既具有日神的理智豁達的精神本質(zhì),又具有酒神的欲望、激情和沖動的生命本能。人的生命就是日神精神和酒神精神的統(tǒng)一”[3]。這里所講的酒神精神其實暗含了人的非理性(感性)的另一面,是一種不計目的和盤算的原始沖動。起初,古希臘人的體育活動也是圍繞祭祀、娛神展開的。雖然在東西方體育文化里,雙方都有鬼神、祭祀的神秘主義元素,但是圍繞神秘主義,東方體育呈現(xiàn)出來的是“敬”和“取悅”,表現(xiàn)出莊嚴、厚重的特點,希臘體育呈現(xiàn)出來的則是“娛”,表現(xiàn)出粗狂、外露的特點。古奧運會的選址就強烈的突出了這一點:在奧林匹斯山——宙斯的神邸之上。這大膽的選址體現(xiàn)的是一種“浪漫而又崇高的喜劇精神”,在眾神的住處毫不避諱地用肌肉和肢體在賽道和競技場上展現(xiàn)自己酒神精神的一面。尼采在《悲劇的誕生中》也解釋了酒神精神對于希臘文明的獨特性,并指出:“酒神精神是拋棄傳統(tǒng)束縛回歸原始狀態(tài)的生存體驗”[4]。在希臘體育中處處彰顯的英雄主義、對力量和野性的崇拜完美的闡釋了酒神精神,并且呈現(xiàn)出了一種價值理性的色彩?!岸ED文明的崛起,其真正動力就是希臘人始終矛盾的內(nèi)心世界,一面是超群的“理性”,一面是強烈的‘感性’”[5]。在這種矛盾民族性格的加持下,希臘人已經(jīng)初步具備了價值理性和工具理性互相融合與沖突的復雜心理。比如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德都是成績很好的運動員,畢達哥拉斯發(fā)現(xiàn)勾股定理之前是一名拳擊運動員,拿過奧運會冠軍,還會擊劍[5]。在理性的一面上,希臘人以主體意識覺醒的先驗條件創(chuàng)造了諸如數(shù)學、律法、哲學、政治制度、科學等具有工具理性意義的產(chǎn)物;在感性的一面上,則創(chuàng)造了具有價值理性考量的諸如體育、藝術(shù)、繪畫、雕塑、音律等的產(chǎn)物,尤其是在體育方面,更是形成了現(xiàn)代奧運會的前身——古奧運會。
隨著古奧運會的持續(xù)舉辦,希臘的常年戰(zhàn)事和斯巴達的軍國體育崛起,希臘的娛神體育逐漸過渡到了一種泛化的體育形式并且愈發(fā)的呈現(xiàn)出價值理性的特點。在《歷史哲學》中,黑格爾指出:“荷馬史詩中的游藝,不外角力、斗拳、奔跑、騎馬、賽車、投擲鐵餅和射箭。這些練習又和跳舞唱歌相連,表現(xiàn)了社會的歡樂的享受,而這些藝術(shù)也同樣開放出了美麗的花朵”[6]。繼而還總結(jié)道:“只有在擺脫了種種實際需要的游戲中,人類才顯出了他的自由”[6]。這里,黑格爾所說的“擺脫實際需要”即是指希臘建立在奴隸制上形成的先天條件,高于奴隸階級的自由民成為了有閑階級,他們便成了古奧運會的主要觀賽人員和參賽人員[7]。在他們身上,呈現(xiàn)出了一種不加以額外價值判定,傾注于當前既定行為的粗放式的體育形態(tài),正是出于這些自由民對體育誠懇又熱切的信仰,希臘才得以贏得一次價值理性取向的體育巔峰形態(tài),在規(guī)模和形式上也由原始而簡單的“play”變?yōu)榱艘詩W運會為代表的初具規(guī)模和組織的“games”。
在討論體育價值觀的相關(guān)論題時,必須要厘清一個至關(guān)重要而又極易被人忽略的前提,即體育活動的主體是誰?——是人本身,也就是說不應(yīng)把體育與人剝離開來,當作兩個相互獨立、割裂存在的事物去討論。體育是人類在漫長的生產(chǎn)生活勞動中創(chuàng)造出來的,是人類特有的文化現(xiàn)象,體育活動的展開、進行、結(jié)束都是圍繞著人這個中心來進行的。在追溯體育的源頭時,不應(yīng)單獨的考究體育的起源在哪,而應(yīng)該圍繞人這個主體。普遍來說,無論無意識地玩耍還是有組織規(guī)則的體育賽事都是以人作為行為載體來實現(xiàn)的,這就要求了人首先要在獲得主體性地位的前提下,才能更好地認知體育、發(fā)展體育。
在中世紀基督教權(quán)力膨脹的時期,其實也是“神格”奴役“人格”,人的理性及主體性地位喪失的時期。宗教與神學中神秘、蒙昧、不可知的部分實際上是人自身難以逾越的局限性,這種局限性直接來源于宇宙的波瀾壯闊和人的渺小之間的對比。人本身的認知水平是極為有限的,而這種有限的認知水平在落后的社會生產(chǎn)力中被進一步限制,宇宙的無窮無盡和人認知的短視注定了人無法掌握自身命運的殘酷現(xiàn)實,這樣的現(xiàn)實直接作用于人的精神層面,逼迫人類假想出一個不可知而又全能的形象來撫慰自身,這便是懸在人個體“人格”潛意識之上的“神格”。而神格與上帝的概念是一種超驗的存在,是一種初步的“感性”認識,尚未達到理性的人格認識。
因此,以“神格”為代表的“靈”與承載著體育行為的“肉”成為了對立的存在。在歐洲中世紀時期,人們處在基督教的統(tǒng)治之下。受希臘古典主義哲學影響,“靈肉對立”、“唯靈主義”基本統(tǒng)治了這個時期人們的身體觀。教父奧古斯丁在其著作中聲稱:“肉體的不幸是靈魂的幸福,肉體的幸福是心靈的不幸”。教皇和神職人員利用職權(quán)向人們傳播禁欲主義,進而形成了人們禁欲苦修、靈肉對立、反對肉體享樂的生活準則。早期的基督教認為古希臘羅馬時期的競技活動等同于異教崇拜,認為古希臘人通過運動和健身來敬神是對世俗實物的過分強調(diào),是對靈魂的輕視;同時,與古希臘的哲學家相比,基督教神學家的身體觀也是消極的,“拉丁教父德爾圖良在其《游戲論》中把所有體育場、跑馬場、露天競技場中的訓練和游戲都稱作魔鬼的”[8]。信奉基督的皇帝君士坦丁三世也曾禁止進行競技活動,這導致體育活動的生存空間不斷地被壓縮。再加上頻繁的戰(zhàn)爭、低下的生產(chǎn)力和醫(yī)療技術(shù),人的身體和心理都無法得到全面的發(fā)展。而此時的體育雖有騎士體育作為代表,但是在規(guī)模和影響力上仍舊無法與古希臘體育相提并論。
直到文藝復興(Renaissance)的出現(xiàn)才打破了這種靈肉對立的矛盾。在《歷史研究》中有關(guān)于文明起源的問題,湯因比提出了他的“挑戰(zhàn)與應(yīng)戰(zhàn)”理論,“一次強有力的挑戰(zhàn)通常激起一次具有高度創(chuàng)造力的應(yīng)戰(zhàn)”[9],這同樣適用于宗教對人性的挑戰(zhàn)和人的應(yīng)戰(zhàn),而人應(yīng)戰(zhàn)的產(chǎn)物便是文藝復興。首先,對“Renaissance”這一單詞進行解構(gòu)可以發(fā)現(xiàn),“re-”意為“重新、再次”,“naissance”意為“誕生”,其內(nèi)涵不言而喻,不僅是指古希臘文明的復興,更是道出了人重獲理性的深層含義。文藝復興的核心思想便是人本主義,它的出現(xiàn)是有歷史必然性的,“憑借當時自然科學對‘世界的發(fā)現(xiàn)’,有力地推動了對人的發(fā)現(xiàn)”[10]。人文主義者們以詩歌、繪畫、雕像、小說為載體,無情地批判了基督教的封建傳統(tǒng),大力的弘揚了人對理智、自由、知識、感情的贊美。如喬萬尼·薄伽丘在小說《十日談》熱情又慷慨的謳歌了人的情欲和天性、達芬奇在《神奇的比例》中呈現(xiàn)出了人體美學、米開朗琪羅的雕塑作品《大衛(wèi)》展現(xiàn)出健碩精壯的肌肉,一反往日基督教的身體觀,表達出人對自身軀體的肯定和審美。而這些對身體外在與表象的認識都屬于具象的、邏輯的、經(jīng)驗的,充滿了理性主義的色彩,與往日經(jīng)院哲學感性的不可知論形成了鮮明的對比。一方面他們高歌了人性的自由,另一方面對身體觀的重新塑造更是直接為體育的發(fā)展創(chuàng)造了前提條件。
隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展,哥白尼、伽利略、牛頓等人領(lǐng)銜的科學逐漸昌明,正如羅素在《西方哲學史》中所說:“科學與宗教的關(guān)系從來都是水火不容;科學每發(fā)展到一定階段,宗教便會相應(yīng)的進行改造與之適應(yīng)”[11]。科學與神學就像天平的兩頭,當科學的發(fā)展逐漸占據(jù)上風時,神學也就會逐漸式微。物理定律的出現(xiàn)動搖了“神格”的統(tǒng)治,與“神格”相對的,人本主義的“人格”便異軍突起了,相應(yīng)的人們的身體觀被重塑了。在該時期,人文主義者把目光轉(zhuǎn)向了古希臘和羅馬,渴望恢復古希臘和羅馬的榮光。文藝復興三杰之一的彼特拉克花了大量的時間研究古希臘羅馬的古典文學并作為他抨擊教會的武器。在豐富的體育遺產(chǎn)中(如古希臘的奧運會、斯巴達五項、雅典的體操學院等等),古希臘先賢的體育思想也重新被認可并被人文主義者廣泛宣傳[12]。此外,生理學與醫(yī)學也開始發(fā)展,血液循環(huán)、心臟工作原理的發(fā)現(xiàn)使人對身體的認識愈發(fā)的理性化,而對“身體真理”認識越清醒則意味著越遠離宗教的束縛。人的自我意識也得以覺醒,不再單單的作為神的奴仆而存在。
這些因素一并促進了人對身體的了解和挖掘,為現(xiàn)代體育的繁榮創(chuàng)造了先提條件。而其中,奧林匹克運動會的興衰史完全可以反映這一過程:在古希臘文明達到巔峰的時候,此時的古奧運會也盛極一時,是整個希臘的盛會;伴隨著希臘被羅馬征服,基督教被立為國教后,體育運動、娛樂行為受到宗教神學的壓迫,作為希臘體育精神代表的古奧運會便逐漸衰落退出了歷史舞臺;直到經(jīng)過了一系列的思想解放和社會變革,在19世紀末期,顧拜旦才在古希臘文化的影響下重新舉辦了第一屆奧運會。
近代以來,生產(chǎn)力和科學技術(shù)被人們奉為圭臬。文藝復興以后,科學儼然成為了工業(yè)文明的急先鋒,而這種工業(yè)化的社會狀態(tài)是資本主義最突出的特征。在《資本論》中馬克思指出,資本主義生產(chǎn)的目的不是為了滿足人民對美好生活的需要,而是為了攫取利潤和剩余價值[13],這種目的與動機其實來自“不斷膨脹的理性”對資本家的獎勵機制。理性主義趨勢下,科技使人類從宗教的牢籠中掙脫出來,完成了從“神格”到“人格”的進化,這種進化讓人類獲得了獎勵的正反饋,正向的反饋使人對理性的需求進一步膨脹了,進而膨脹為一種工具化的存在,更加刺激了科學技術(shù)的瘋狂發(fā)展。人類在不斷聳起的摩天大樓中看似建立起了物質(zhì)條件富庶的幸福王國,然而,在享受著物質(zhì)文明的同時,隨之而來的還有社會的異化問題。傳統(tǒng)社群的瓦解、社會關(guān)系的冷漠、資源枯竭、動植物瀕危、青少年抑郁自殺頻發(fā)、結(jié)婚率下降、無法滿足的幸福感……在社會不斷發(fā)展,人不斷地擺脫迷信和愚昧的時候是不是又創(chuàng)造了新的“迷信和愚昧”呢?過度膨脹的工具理性宛如毒品一般,讓人不斷地在科技進步帶來的物質(zhì)文明假象和倉廩豐碩的滿足感中上癮。影視作品《黑鏡》中上演的一幕幕科技與倫理道德的沖突發(fā)人深省,馬克思在社會異化的問題上也指出:“他不是作為人,而是作為工人的身份存在”[14]。人儼然淪為了工具理性的奴仆,科技的附屬品。
作為社會的子系統(tǒng),社會的現(xiàn)代化過程在體育領(lǐng)域中表現(xiàn)為由簡單原始的“play”過渡到高度組織化、程式化的“game或sports”,在這個嬗變的過程中,體育也難以避免的受到了工具主義霸權(quán)的滲透。在《新教與資本主義精神》中韋伯旗幟鮮明地指出,以資本計算為導向行動的這種資本主義精神已經(jīng)作為一種思維慣性入侵到人類的所有生活方式中了,同時工具理性以一種意識形態(tài)的表象凌駕于人的個體之上,隨之帶來的異化問題也投影于體育系統(tǒng),在體育領(lǐng)域中表現(xiàn)出:種族主義、政治工具、金牌大戰(zhàn)、暗箱操作、興奮劑、假球等等,更是造成了“目的論體育”與“工具論體育”的分野。相當一部分的體育政策的出發(fā)點都是以價值理性作為先驅(qū)導向,以工具理性作為輔佐。而這些政策在執(zhí)行落實到基層的時候則變質(zhì)了,變?yōu)榱艘怨ぞ呃硇詾楹诵膬r值取向,以價值理性為輔佐的局面,這就導致了許多體育工作的形式主義、更讓群眾有一種身心剝離的反體育心理。在全人類面前,體育是具有統(tǒng)一性的作用,在每個人身上都有著從事體育活動的可能性,即每個人都是潛在的體育群體。工具理性則借體育這一特點把體育作為一種媒介去完成其他目的。這樣的體育行為本身無法擺脫理性社會的桎梏,自然被打上了“工具理性的體育”的烙印,演化為受其驅(qū)使的“手段論體育”。
體育是一種以肉體為載體,直接深入人靈魂的“精神藝術(shù)品”。體育發(fā)展至現(xiàn)在其中蘊含的健身、娛樂、教育價值人盡皆知自不必多言,唯獨其中的自我超越因素鮮有人知,并且這也是體育缺乏終極價值,無法建構(gòu)價值理性信仰的關(guān)鍵所在。
在《從儀式到紀錄》一書中,作者阿倫古特曼講述了一個有關(guān)于體育運動員的調(diào)查:以1 634名男女運動員為調(diào)查對象,結(jié)果表明,體育對他們來說是感受自己存在、發(fā)現(xiàn)自我、實現(xiàn)自我、尋求表達自我、認識自己、非語言溝通、從他人那獲得認可和主宰他人的一種方式[15]。由此可見,體育活動中內(nèi)發(fā)的超越屬性對于人生的自我實現(xiàn)有著特殊的意義。人生的自我實現(xiàn),是“一種使人的潛力得以實現(xiàn)的傾向,這種傾向使這個人愈發(fā)的獨特,并成為他所能夠成為的一切,是一種自我發(fā)揮和自我完成的欲望”[16]。在體育活動中,我們暫且把每一次精準的腳法、漂亮的擊球、命中投籃或是先于對手到達終點等行為稱作“一次短暫的肢體勝利”,而每一次的肢體勝利,都會使運動員獲得一種對自我的肯定和信心,他秉著審美的態(tài)度去審視、構(gòu)想、體會自我的肢體勝利,并從中獲得了莫大的勇氣和自我欣賞的能力。在一次次的肢體勝利中,他僅僅用汗水和體力便換來了人生的高峰體驗,這樣的高峰體驗又會回饋給自身,激勵著他永不滿足,永遠前進,即使是投進第一萬粒球以后也仍像投進人生中的第一粒球那樣保持著最充沛的饑渴感。而這似乎也解釋了為何運動員在賽場上可以永遠充滿激情不知疲倦的奔跑,只要在場的每一瞬間,他都會調(diào)動周身的每個細胞和毛孔向高峰體驗發(fā)起沖擊,這種忘我的投入、酣暢淋漓的狀態(tài)讓他把財富、地位、工作壓力都拋之于腦后,自由而暢快地展現(xiàn)個人肢體的創(chuàng)造力,并從中享受“自我人格”的樂趣。
普遍來說,較于常人而言,運動員更富生命力,他們熱情外露而精力充沛。殊不知這種氣質(zhì)正是在他漫長的運動生涯中通過一次次的戰(zhàn)勝自我、同伴、對手中獲得的,是在數(shù)以萬次的肢體勝利中自然習得的。在運動場上,他用自我欣賞的視角去體會每一次動作,用身體去度量、表達、感受自身的存在,并由此獲得了豐富而敏銳的感知力。在每次的肢體勝利中油然而生的信心和勇氣積累起來組成了他勇敢、不畏挑戰(zhàn)、自信熱情的個人品質(zhì)。終于,這個過程由肢體動作的“物理層面”升華到了個人的“精神層面”并將作為一種永恒的意志品質(zhì)伴隨著他整個人生,進而助他完成整個人生的自我實現(xiàn)與超越。
在社會科學的研究范式方面,韋伯提出了“理想類型”的方法論,即在研究中提出的概念或定義并不能百分之百貼合于社會現(xiàn)實,它只是提煉了眾多社會現(xiàn)象的特征并抽象為一個理想的模型便于研究[17]。以這種理想模型為前提,筆者意指的“工具理性”體育和“價值理性”體育并不是純粹的手段或目的。普遍來說,在個體的體育行為中,工具理性與價值理性并不是二元對立的,而是統(tǒng)一存在于主體之上的,只是所占的比重不同。一方面我們在把體育作為手段時也在某種程度上達成了目的,而以體育為最終目的的時候也同樣發(fā)揮了它的工具屬性。再放大到宏觀的社會角度,就更加難以界定“工具理性”和“價值理性”的區(qū)別。但是,倘若我們再次拉長視角,把人類共有的體育行為作為集合體放到時代中審視,就會發(fā)現(xiàn),它的價值取向總是會產(chǎn)生或多或少的偏移,或許向前者搖擺,或許向后者搖擺。
圖1 體育形式的嬗變
展望未來,人本主義的核心觀念是否能成為人類所追求的終極價值觀念?這不得而知,但至少可以看到,人本主義從文藝復興之后的再度興起其實就是對工具理性的否定之否定過程。在世界范圍內(nèi),群眾體育、戶外運動、休閑體育正在經(jīng)歷新的繁榮,這些體育形式的發(fā)展印證了以人為本的體育價值觀念,而這些體育形式的發(fā)展恰好回應(yīng)了社會對于人本主義的需要。在這個雙向的過程中,人的體育行為最終落實到體育本身,并且超越了體育本身直接推動了人的全面發(fā)展。而此時的體育則經(jīng)歷了原始的“play”到理性驅(qū)使下的“sports”最后又重新上升到了人本視域下的“play”,在這整個否定之否定的過程中,體育完成了自身的揚棄。
現(xiàn)代性帶來的同質(zhì)化已經(jīng)像暖陽下的冰塊逐漸消解了,個性化和個體化的新趨勢已成星火之勢,我們比任何時候都更加需要表達自我和彰顯個人的創(chuàng)造力;在這一方面,詩人用語言和辭藻、作曲家用旋律和音符、畫家用顏料和線條,而運動的人則用軀體和意志力。由此看來,運動的人和藝術(shù)家并無太大的區(qū)別,而“價值理性體育”中自我創(chuàng)造和超越的因素,必然會直接作用于人的自我實現(xiàn)和全面發(fā)展。同時,可以看到,以文藝復興為伊始,人確立了自己的主體性地位,體育從而獲得了無限的可能性;并在社會的不斷發(fā)展中完善了自身對于人類最核心又最特殊的意義:自我實現(xiàn)與超越。展望未來,人本主義還將是人類長期發(fā)展的核心價值觀念,并且這種價值觀念也會引導著體育系統(tǒng)排除“工具理性體育”中固有的負面因素,從“人”的主體性出發(fā)最終仍落實于“人”身上而不是異化的“物”身上,實現(xiàn)揚棄的“價值理性體育”。最后,借赫伊津哈所言:“游戲把一種暫時而有限的完美帶入不完美的世界和混亂的生活中”[18]。雖然自由王國離我們還相距甚遠,但是在這個不完美的世界中,我們至少已經(jīng)聽到了時代對于人本視域下“價值理性體育”的呼喚,并且每一個體育人都應(yīng)該為這種變化感到光榮也感到沉重。