胡斌 許文宇 陳蔚

重慶大學(xué)建筑城規(guī)學(xué)院

在藏彝走廊地區(qū)的“中柱通天”和“火塘駐祖”共存觀念驅(qū)使下，以“中柱—火塘”構(gòu)成的基本空間結(jié)構(gòu)是藏彝走廊氐羌民族一切空間生產(chǎn)的內(nèi)核基礎(chǔ)[1]，通過“中柱—火塘”共同建構(gòu)起的空間原型圖式影響著藏彝走廊地區(qū)的氐羌系民族住屋的發(fā)展與衍化。

建筑發(fā)展的本質(zhì)是以原型為基礎(chǔ)進(jìn)行的衍化，藏彝走廊地區(qū)的彝族住屋發(fā)展也在不斷衍化。本文通過以建筑原型研究中的同原型異事物和異原型同事物的比較研究為主要研究方法，對(duì)彝族住屋進(jìn)行原型分析（圖1）。同原型異事物的比較研究是對(duì)原型之間共性的研究；同事物異原型的比較研究主要針對(duì)的是原型差異的分析[2]。在此基礎(chǔ)上結(jié)合歷時(shí)性與共時(shí)性，通過比較研究分析得出彝族住屋基于“中柱—火塘”這一原型空間的平面衍化過程，分析其衍化機(jī)制影響因素。

1 異事物同原型：共時(shí)性下的住屋“中柱—火塘”空間平面衍化分析

彝族族群在藏彝走廊地區(qū)由于民族遷徙分布地域廣袤，形成了搧架房、土掌房、漢式合院、井干板房等多種住屋建筑形式。該地區(qū)彝族族群按建筑形式和地域可分為四個(gè)支系[3]：主要聚居在四川大小涼山的涼山系；云南東南部紅河州地區(qū)的紅河系；云南中部、東北部和貴州西北部的烏蒙系；云南西北部的滇西北系（圖2）。

1.1 涼山系彝族：搧架住屋

涼山系彝族主要分布在四川涼山高海拔地區(qū)，該地區(qū)彝族住屋建筑形式主要為穿斗搧架（圖3），是借鑒漢式穿斗結(jié)構(gòu)發(fā)展出的彝族特有的民居結(jié)構(gòu)形式[4]（圖4）。建筑平面呈矩形，通常為兩層三開間。次間分別為臥室和儲(chǔ)藏（或牲畜）用房，明間為堂屋，堂屋內(nèi)靠次間一側(cè)排架中間的柱子為中柱，在中柱一側(cè)設(shè)火塘及瑪都祖靈牌位，這是彝族人待客、飲食、起居、祭祀等活動(dòng)的重要活動(dòng)空間[5]（圖5）。

在搧架的發(fā)展過程中，經(jīng)歷了杈杈房（圖6a）—草房（圖6b）—搧架住屋的衍化過程，搧架住屋逐漸定型，有了單體搧架和院落式搧架（圖6c）這兩種形式。早期杈杈房使用木杈作為支承，已經(jīng)出現(xiàn)了柱的概念，并且有了角柱與中柱的區(qū)分，但還沒有墻的概念，內(nèi)部是完整大空間；發(fā)展至草房時(shí)，用夯土筑外墻，內(nèi)部進(jìn)行簡(jiǎn)單的功能劃分，火塘的出現(xiàn)和使用使得“中柱—火塘”空間基本定型；最后發(fā)展至搧架后，隨著建筑結(jié)構(gòu)的清晰和平面功能的細(xì)化，在平面功能上呈現(xiàn)出“居住空間—堂屋—儲(chǔ)藏（牲畜）空間”的明確分區(qū)。隨著生活需求的增加，在此基礎(chǔ)上發(fā)展形成了院落式和單體式，但以“中柱—火塘”為核心的原型空間則一直延續(xù)保留了下來(lái)。

1.2 紅河系彝族：土掌房

紅河系彝族主要分布在云南東南部紅河州地區(qū)，集中在哀牢山、無(wú)量山一帶。該地區(qū)地形多為河谷、山地，紅土資源豐富。受到紅河流域的氣候及交通條件影響，彝族族群需要大量的糧食儲(chǔ)備和用于晾曬糧食的曬臺(tái)，因此結(jié)合地形特征發(fā)展成了退臺(tái)式建筑，形成了獨(dú)具地域特征的彝族土掌房（圖7）。彝族土掌房是以土、石、木為主要建筑材料，采取夯筑土墻和柱子同時(shí)支撐房頂重量，房頂再鋪泥土捶平壓緊而成的土木結(jié)構(gòu)建筑[7]。

1 建筑原型的研究方法框架

2 藏彝走廊地區(qū)彝族支系區(qū)劃范圍圖

3 彝族搧架住屋內(nèi)室

4 彝族搧架剖面圖

5 涼山美姑縣巴普鄉(xiāng)某宅平面圖

6 彝族涼山系住屋演變平面簡(jiǎn)圖

彝族土掌房正房平面多為矩形，呈兩層三開間，與搧架所不同的是，土掌房在平面功能上呈豎向區(qū)分，一層功能為“居住空間—堂屋—居住空間”，二層為儲(chǔ)藏空間，并結(jié)合兩側(cè)耳房的屋頂作為曬臺(tái)，滿足日常生活晾曬需求。彝族土掌房衍化發(fā)展至今按平面形式主要分為條形土掌房（圖8a）、方印形土掌房（圖8b）、院落型土掌房（圖8c）。受到山地地形因素限制，彝族土掌房布局緊湊，但以“中柱—火塘”為空間原型的主室三開間正房一直延續(xù)了下來(lái)。

1.3 烏蒙系彝族：一顆印

烏蒙系彝族分布在以西南地區(qū)由東北向西南，橫跨滇、貴兩省的烏蒙山脈的區(qū)域，包括滇中昆明、楚雄的丘陵平壩地帶，以及滇東北昭通、會(huì)澤以及黔西北畢節(jié)、威寧山區(qū)。該地區(qū)山林茂密，土石資源豐富，以構(gòu)筑材料為分類方式可將烏蒙系彝族建筑分為土墻夯筑、土筑碉房和石筑板房三個(gè)亞區(qū)[3]（圖9）。

該地區(qū)毗鄰漢地，受中原文化影響，民居形式多以漢式合院為主，平面形式以“一顆印”為代表。但不同于中原地區(qū)漢式合院嚴(yán)謹(jǐn)、對(duì)稱的布局形式，烏蒙系彝族住屋結(jié)合地形，布局緊湊靈活，按平面形式分可分為U形、回字形、不規(guī)則型（斜向型）（圖10）。U形合院中正房仍為三開間，堂屋內(nèi)設(shè)中柱、火塘?；刈中魏显褐姓莶糠痔梦菹蚝笸艘粋€(gè)柱距，形成凹廊，火塘移至次間兩側(cè)形成獨(dú)立的火塘間。此時(shí)靠左側(cè)的中柱與火塘所形成的“中柱—火塘”空間位置由堂屋變換至獨(dú)立的主火塘間，有了更加明確的空間限定和圍合（靠近家中長(zhǎng)輩臥室或者家庭主要?jiǎng)趧?dòng)輸出的臥室），這也體現(xiàn)出“中柱—火塘”空間所被賦予的權(quán)利空間權(quán)屬。不規(guī)則型合院形式主要出現(xiàn)在滇中地區(qū)，在地區(qū)社會(huì)文化相互交融的影響下，對(duì)于入口朝向及房屋選址方位等有更加嚴(yán)格的限制，因此常常朝某個(gè)特定方向開門，合院內(nèi)房屋呈不對(duì)稱分布的特征。綜上，雖然烏蒙系彝族住屋受中原地區(qū)文化影響融入了漢式元素，但彝族自身的“中柱—火塘”原型空間仍然作為彝族族人日?；顒?dòng)和精神空間的重要載體而存在。

1.4 滇西北系彝族：井干式住屋

攀西滇北地區(qū)地理上主要為滇西北高寒地區(qū)以及攀西高原的川西南瀘沽湖一帶的高海拔山區(qū)，分布在這一區(qū)域的彝族聚落多位于高山陡坡林地。游動(dòng)不定的生活和苛刻的地形條件使得彝族人建房體量較小，形成了易于施工和拆卸的井干式住屋。井干式住屋是以木墻為主要承重、木柱起輔助支撐和空間分隔作用的純木結(jié)構(gòu)房屋，部分地區(qū)還會(huì)加石材穩(wěn)固墻體，稱為閃片房（圖11）。

根據(jù)井干式住屋的平面組合形式，可以分為一字形、曲尺形、庭院型。一字形（圖12a）是彝族井干式住屋最基本的平面形式，一般為兩層三開間帶前廊，“中柱—火塘”空間位于堂屋，也有部分火塘移設(shè)于前廊，這是由于井干式為全木結(jié)構(gòu)出于防火的因素而考慮。曲尺形（圖12b）則是在一字形的基礎(chǔ)上增加一個(gè)耳房，形成L形平面，也有部分彝族住屋會(huì)將火塘移入耳房側(cè)的廚房。由于受到苛刻嚴(yán)峻的地形條件限制，井干式合院通常通過建筑圍合，并未有明顯確定的圍墻邊界形成庭院（圖12c）。但在上述幾種平面形式內(nèi)，正房呈三開間，堂屋作為主使空間的特征仍然像其他支系一樣延續(xù)保持，只是受到建筑材料的限制導(dǎo)致部分民居中火塘的位置產(chǎn)生了變化，但其根本屬性并未發(fā)生改變。

2 異事物同原型：歷時(shí)性下的住屋“中柱—火塘”空間平面衍化分析

盡管彝族各個(gè)支系的住居形式各有不同（表1），但可以發(fā)現(xiàn)四個(gè)支系始終存在著一個(gè)未發(fā)生太多變化的主要空間，即彝族住屋正房。其特征為三開間，其中堂屋作為主使空間，兩側(cè)為生產(chǎn)居住空間（圖13），堂屋內(nèi)的“中柱—火塘”空間作為堂屋的核心空間，在四個(gè)支系的發(fā)展中都得到了較好的延續(xù)和保持。

以此作為串聯(lián)各個(gè)支系的共性特征，通過對(duì)彝族先民遺址考古、住屋平面測(cè)繪等資料的整理、分析，可以得出藏彝走廊地區(qū)彝族住屋衍化存在四個(gè)階段（圖14）。

7 彝族紅河系土掌房

8 彝族紅河系住屋類型圖

9 彝族烏蒙系昆明樂居村彝族住屋

10 彝族烏蒙系住屋類型圖

11 彝族滇西北系井干式住屋

12 彝族滇西北系住屋類型圖

13 彝族住屋堂屋平面簡(jiǎn)圖

14 彝族住屋衍化過程平面簡(jiǎn)圖

表1 彝族各支系住屋平面信息

（1）早期：從挖掘出的彝族先民現(xiàn)存的幾處考古遺址平面如元謀大謀子遺址、賓川白羊村遺址[8]等發(fā)現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的彝族先民生活于一個(gè)大的居住空間下，只對(duì)居住環(huán)境進(jìn)行簡(jiǎn)單圍合，形成內(nèi)外分隔的墻體，內(nèi)部沒有空間分隔，也沒有功能分區(qū)的概念。

（2）雛形出現(xiàn)：在對(duì)建筑材料有了認(rèn)知后，草房、杈杈房等較為原始的彝族住屋建筑形式開始出現(xiàn)，這一時(shí)期的彝族住屋仍在大空間下，隨著中柱和火塘的出現(xiàn)，“中柱—火塘”原型空間確立，凸顯了堂屋的重要性，同時(shí)對(duì)大空間起到了模糊的內(nèi)部邊界限定的作用。

（3）發(fā)展探索：隨著生產(chǎn)力的提高和材料、技術(shù)等方面的發(fā)展，搧架、土掌房、井干板屋等適宜不同地區(qū)彝族居住的房屋形式開始出現(xiàn)。盡管住居形式不同，但“中柱—火塘”原型空間一直得以延續(xù)，在此基礎(chǔ)上隔墻的使用也讓功能空間有了明確劃分，“中柱—火塘”原型空間的地位得到凸顯。

（4）基本定型：當(dāng)單一的住居建筑已經(jīng)無(wú)法滿足彝族人的日常生活需求時(shí)，彝族人民開始在正房?jī)蓚?cè)增加耳房，出現(xiàn)了L形或U形等建筑組合形式。但“中柱—火塘”原型空間并未出現(xiàn)在耳房中，因此其并非是對(duì)于正房的復(fù)制，而是作為正房的附屬空間存在，這表明此時(shí)彝族建筑有了更加嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目臻g序列。發(fā)展至今，彝族住居的基本形式已經(jīng)成型，即使是在漢彝交往密切的烏蒙系地區(qū)，在結(jié)合了中原地區(qū)合院建筑的平面形式后，“中柱—火塘”原型空間依舊保留了下來(lái)。

3 異原型同事物：共時(shí)性下的紅河系不同民族住屋“中柱—火塘”空間平面比較分析——以彝族、哈尼族、傣族為例

“中柱—火塘”原型空間并不是彝族獨(dú)有的民族特征，而是作為整個(gè)藏彝走廊地區(qū)的共生文化基質(zhì)之一。在紅河流域，很多民族都使用土掌房（主要有彝族、哈尼族、傣族和漢族）（圖15）。傣族的土掌房呈三字形分布，采用遞進(jìn)式的組合形式，由前、中、后三個(gè)條形空間組成，前部為入口過廳廊道和廚房，中部為堂屋和餐廳，后部為生產(chǎn)空間，二層為居住空間[9]。哈尼族的土掌房為一字形條形空間，一層用作儲(chǔ)藏，二層通過樓梯進(jìn)入，是一個(gè)大空間的堂屋，有火塘和中柱，內(nèi)部進(jìn)行簡(jiǎn)單隔斷或者不隔斷，是居住和生產(chǎn)功能合用的空間[10]。

三個(gè)使用土掌房的民族都將堂屋作為整個(gè)住屋的主使空間，同時(shí)在土掌房的構(gòu)造技藝、結(jié)構(gòu)形式等建筑邏輯上存在一定的相同之處，并且保留了中柱與火塘，但在“中柱—火塘”原型空間的表達(dá)上出現(xiàn)了不同的轉(zhuǎn)譯。紅河系彝族與其他三個(gè)彝族支系在空間組織序列上采取相同的橫向展開方式，其他功能空間都是由“中柱—火塘”空間擴(kuò)展開來(lái)；而傣族或者哈尼族仍是以“中柱—火塘”為核心大空間，其他空間并未獨(dú)立分化出來(lái)。這表明即使采取同樣的建筑形式、材料、技藝，彝族對(duì)于“中柱—火塘”原型空間仍保留了本民族的建構(gòu)邏輯，未受其他民族的影響。

4 結(jié)語(yǔ)

彝族作為藏彝走廊地區(qū)人口分布范圍較大的民族之一，各支系民居建筑形式迥異，但都是以“中柱—火塘”空間為原型進(jìn)行發(fā)展衍化。“中柱—火塘”這一空間原型融合了一切其他空間，成為精神空間與現(xiàn)實(shí)空間的統(tǒng)一體（圖16）。隨著原先多功能綜合的“中柱—火塘”空間的不斷?；?，分化出各種不同功能的空間，并且將臥室空間、廚房空間、牲畜空間等組織圍合到完整的住屋空間中，“中柱—火塘”擔(dān)負(fù)著組織室內(nèi)現(xiàn)實(shí)空間及精神空間的作用。

在彝族不同的人類活動(dòng)如祭祖大典中的繞柱（繞火塘）[11]或者彝族蓋房選材先選中柱、祭中柱、祭火塘等[12]一系列的行為儀式強(qiáng)化下，“中柱—火塘”原型空間的重要意義潛移默化地在彝族人的精神世界和現(xiàn)實(shí)世界扎根生長(zhǎng)，當(dāng)日常物（即中柱、火塘）轉(zhuǎn)化為“神物”后，“中柱—火塘”的核心得以確立。彝族人世世代代形成“身體記憶”和程式化動(dòng)作與神物合而構(gòu)成場(chǎng)域，這也是“中柱—火塘”原型空間的建構(gòu)過程（圖17）。盡管彝族四個(gè)支系所表現(xiàn)出來(lái)的建筑形式各有不同，但“中柱—火塘”空間作為其聯(lián)系的紐帶和建筑空間原型，一直貫穿于四個(gè)支系的衍化過程，這也是藏彝走廊地區(qū)彝族住屋建筑存在的本質(zhì)意義。

15 彝族、傣族、哈尼族土掌房比較

16 原型空間示意圖

17 行為儀式示意圖

圖表來(lái)源

圖1根據(jù)文獻(xiàn)[2]改繪；圖3，4來(lái)源于文獻(xiàn)[4]；圖11來(lái)源于文獻(xiàn)[3]；圖15部分來(lái)源于文獻(xiàn)[10]；其余圖表均為作者自繪或自攝。