孫文波 ,張華江 ,葉世俊 ,胡明明
(1.安徽師范大學(xué) 體育學(xué)院,安徽 蕪湖 241003;2.湖北文理學(xué)院 體育學(xué)院,湖北 襄陽(yáng) 441053)
“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。文化興國(guó)運(yùn)興,文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒(méi)有高度的文化自信,沒(méi)有文化的繁榮興盛,就沒(méi)有中華民族偉大復(fù)興”[1]。豐富多彩的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族五千年來(lái)生生不息的文化之根,是鑄牢中華民族共同體意識(shí)、建設(shè)各民族共有精神家園的重要基石。中華民族是一個(gè)多民族、多文化共存的共同體,每一個(gè)民族不論大小,都對(duì)中華民族的形成和中華文化的發(fā)展作出了獨(dú)特貢獻(xiàn),都是中華民族的共有精神財(cái)富。在新時(shí)代,深入挖掘和闡發(fā)各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,不斷增強(qiáng)各民族的自信心和自豪感,從而增強(qiáng)整個(gè)中華民族的凝聚力和向心力,是鑄牢中華民族共同體意識(shí)、推動(dòng)文化復(fù)興與民族復(fù)興的必由之路。
土家族擺手舞于2006 年被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特標(biāo)識(shí),是中華民族重要的精神財(cái)富,是新時(shí)代助力推動(dòng)文化復(fù)興的重要內(nèi)容。進(jìn)入新時(shí)代,擺手舞文化的發(fā)展顯示出與新時(shí)代社會(huì)發(fā)展的適應(yīng)性。它不僅以其深厚的文化底蘊(yùn)在旅游場(chǎng)、節(jié)慶場(chǎng)和生活教育場(chǎng)中得以再生產(chǎn),在提升土家族人的文化自覺與文化自信,促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展方面取得了一定成就,而且將其文化活力注入城鄉(xiāng)融合、鄉(xiāng)村振興、全民健身等其他領(lǐng)域,使之迎來(lái)自身的蓬勃發(fā)展。然而,值得警醒的是,擺手舞文化的傳承與發(fā)展還存在一些問(wèn)題,如現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化的偏失、擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡問(wèn)題突出、擺手舞文化生態(tài)失衡等,亟需解決。因此,在新時(shí)代背景下,探究擺手舞文化內(nèi)涵、文化價(jià)值和傳承與發(fā)展路徑,以激發(fā)擺手舞文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力,無(wú)論是對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展,還是對(duì)擺手舞文化本身的傳承與發(fā)展,都具有重要現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)歷史意義。
關(guān)于原生態(tài)擺手舞文化的緣起有非常多的說(shuō)法,如祭天祈年說(shuō)[2]、戰(zhàn)爭(zhēng)說(shuō)[3]、勞動(dòng)生活說(shuō)[4]等等,雖然這些說(shuō)法不一,但其中卻有一條共同脈絡(luò)可尋,即擺手舞文化的緣起與傳統(tǒng)巫術(shù)活動(dòng)中的祭祀儀式相關(guān),擺手舞最初的形態(tài)就是巫舞的一種。據(jù)考證,土家族是巴人的后裔,其先祖是廩君。在《土家族簡(jiǎn)史》中有這樣的記載:
“巴郡南蠻郡,本有五氏:巴氏、樊氏、曋氏、相氏、鄭氏,皆出于五落鐘離山……未有君長(zhǎng),俱事鬼神,乃擲其劍于石,約能中者,奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之,眾皆嘆。又令各乘土船,約能浮者,當(dāng)以為君。余姓悉沉,惟務(wù)相獨(dú)浮,因共立之,是為廩君……廩君于是君乎夷城,四姓皆臣之。廩君死,魂魄為白虎,巴氏以虎飲人血,遂以人祀焉?!保?]
從這一段記載可以看出,巴人先祖廩君死后化為白虎,后人以此為圖騰,并舉行祭祀儀式來(lái)祭拜他。
圖1 恩施土司城中的廩君殿(左)和白虎圖騰(右)
事實(shí)上,這就是土家族“巫史傳統(tǒng)”的緣起。這種祖先崇拜現(xiàn)象是中國(guó)文化無(wú)可爭(zhēng)辯的重大原始現(xiàn)象,“君”“王”“天子”是最大的巫,他們既是政治領(lǐng)袖,又是溝通神界與人世,以最終作出決斷,指導(dǎo)行動(dòng)的最大的“巫”[6]。而“廩君死,魂魄為白虎”,便是土家先民將人的觀念和幻想外化和凝凍在物質(zhì)對(duì)象上,即為“圖騰”,這種原始的物態(tài)化的活動(dòng)便正是人類社會(huì)意識(shí)形態(tài)和上層建筑的開始,它的成熟形態(tài)便是原始社會(huì)的巫術(shù)禮儀,亦即遠(yuǎn)古圖騰活動(dòng)[7]。接著所言“遂以人祀焉”,更是直接點(diǎn)明土家先民通過(guò)祭祀儀式祭拜先祖廩君。還有記載稱:“土民祭土司神,有堂曰擺手堂……至期即夕,群男女并入,酬畢,披五花被,錦餡裹首,擊鼓鳴鉦,舞蹈唱歌……歌時(shí)男女相攜,翩躚進(jìn)退,故謂之?dāng)[手”[8]。李澤厚指出,原始歌舞和巫術(shù)禮儀在遠(yuǎn)古是二而一的東西,它們不僅直接與政治興衰相連,而且與氏族、部落的興衰命運(yùn)直接相關(guān)不可分割,它們是原始人們特有的區(qū)別于物質(zhì)生產(chǎn)的精神生產(chǎn)即物態(tài)化活動(dòng),它們既是巫術(shù)禮儀,又是原始歌舞[6]。由此可以看出,擺手舞實(shí)際上緣起于土家先民祖先崇拜活動(dòng)中的祭祀儀式,并逐步演變?yōu)橥良易宓囊环N巫術(shù)禮儀??偠灾瑪[手舞文化的緣起與發(fā)展,都是圍繞“祭”為中心而蔓延展開,最終成為土家族民族傳統(tǒng)文化符號(hào)。
擺手舞文化始于祭,其主觀目的是祭拜先祖,降幅氏族,但卻逐漸發(fā)展出一套與族群社會(huì)構(gòu)建相關(guān)的儀式禮節(jié)的行為規(guī)范,即“巫術(shù)禮儀”,從而變得興盛。就“巫的特質(zhì)”而言,“巫術(shù)禮儀”主要是直接為族群的人間事物而活動(dòng)的,具有非常具體的現(xiàn)實(shí)目的和物質(zhì)利益,不僅僅為個(gè)體的精神需求或靈魂安慰之類而作;尤其值得注意的是,族群的“吉”“?!?,被想象是通過(guò)這種“巫術(shù)禮儀”的活動(dòng),作用、影響、強(qiáng)迫甚至控制、主宰了鬼神、天地而發(fā)生,使得“巫術(shù)禮儀”演化為一套極為復(fù)雜的行為、容貌、姿態(tài)和語(yǔ)言等,即“各氏族的習(xí)慣法規(guī)”[6]。在擺手舞文化中,這種“巫術(shù)禮儀”首先表現(xiàn)為土家族三元社會(huì)結(jié)構(gòu)及其整合的象征表達(dá)。擺手儀式通常在擺手堂前舉行,擺手堂土家語(yǔ)為“耶挫”,又稱“神堂”,是土家族供奉先祖之所。擺手堂中供奉著彭公爵主(八部大王)、向老官人和田好漢三座神像,在舍米湖村的擺手堂中至今仍能看到。
圖2 舍米湖村擺手堂中的三神像
據(jù)傳:“彭公爵主是一位以智取勝,稱霸一方的土王,他自小聰明,當(dāng)上土王后,先后計(jì)殺吳王,智退客王,成一方霸主。向老官人的特點(diǎn)是勇敢,他上山能打猛虎,入海能擒蛟龍,可謂勇武無(wú)敵。他抗擊官兵,威逼龍王,降虎得寶馬,單騎擊潰遼兵,最后被皇帝害死。而田好漢則是一個(gè)務(wù)農(nóng)人,他個(gè)子高大,力氣無(wú)窮,本事最好,而且是個(gè)成功的生意人。彭公爵主居正位,是統(tǒng)治者,象征著權(quán)力。向老官人是一名武士,象征著勇猛。田好漢是一個(gè)生產(chǎn)者,財(cái)富來(lái)自生產(chǎn),故田好漢是財(cái)富的象征。由于土家族尚左,左比右大,所以向老官人居左,其位大于田好漢”[8]。土家三神組成的三元結(jié)構(gòu)及其象征的延續(xù),不僅是神話中“無(wú)意識(shí)結(jié)構(gòu)”在祖神祭祀中的表象,還是土家族森嚴(yán)等級(jí)制度的體現(xiàn),三神分別引申為統(tǒng)治者、士兵(獵人或武者)和生產(chǎn)者(農(nóng)民),又象征權(quán)力、勇氣和財(cái)富[8-9]。而到了改土歸流時(shí)期,擺手舞中的權(quán)力象征更加明顯,參與擺手祭祀儀式的人群開始男女有別,男人登上了主祭的神圣位置,女人參與活動(dòng)權(quán)力被取消,使得男人成為政治權(quán)力的掌控者[10]。這種上下級(jí)的等級(jí)制度只是擺手舞“巫術(shù)禮儀”在社會(huì)秩序方面的表現(xiàn),土家族擺手舞在積淀固有的原始文化遺存的同時(shí),還熔鑄了民眾的農(nóng)事勞作與生產(chǎn)生活里的一切行為,無(wú)論耕種、收獲、日常飲食及采摘,還是戀愛婚姻、家庭瑣事等都通過(guò)擺手舞集中呈現(xiàn)[11]。綜上可見,擺手舞文化是土家先族上層建筑和意識(shí)形態(tài)的延續(xù),是作為氏族統(tǒng)治體系規(guī)范化和系統(tǒng)化的“巫術(shù)禮儀”的體現(xiàn)。
擺手舞始于“祭”,以此為中心而蔓延展開,成為土家族上層建筑和意識(shí)形態(tài)的延續(xù),從而發(fā)展出一套與族群社會(huì)構(gòu)建相關(guān)的“巫術(shù)禮儀”,最后卻是回歸世俗生活,即“歸于仁”。首先,“仁”是什么呢? 孔子說(shuō):“人而不仁如禮何? 人而不仁如樂(lè)何? ”,李澤厚指出,孔子求“仁”,求的是上古巫術(shù)禮儀中的敬、畏、忠、誠(chéng)等真誠(chéng)的情感素質(zhì)及心理狀態(tài),即當(dāng)年要求在神圣禮儀中所保持的神圣的內(nèi)心狀態(tài),這種狀態(tài)加以理性化就是“仁”,它落在世俗的日常生活、行為、語(yǔ)言、姿態(tài)中[6];“仁”的結(jié)構(gòu)由4 個(gè)因素構(gòu)成,它們分別是血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道主義和個(gè)人人格,其整體特征則是實(shí)踐理性[12]。在孔子的仁學(xué)中,“仁”是最根本、最具普遍意義的道德范疇;“禮”既是道德范疇,又是倫理范疇,作為道德范疇,“禮”以“仁”為存在的根據(jù),因而政治的中心在人,治道的根本在樹立道德之仁,仁道源于親情,而以尊賢為宜,而禮制的規(guī)范則以道德為依據(jù)[13]。所以,“歸于仁”實(shí)際上就是以人為中心,以道德之“仁”為形上本體,將巫術(shù)禮儀中的敬、畏、忠、誠(chéng)等基本情感、心理世俗化,并融入到日常生活中,使神圣與世俗生活相合的過(guò)程。正是如此,使得擺手舞衍生出大擺手和小擺手兩種形態(tài)。大擺手依然用于祭祀等巫術(shù)活動(dòng),成為盛大祭祀慶典儀式中重要的組成部分,在土家族中世代傳承,用以緬懷先祖、祈求風(fēng)調(diào)雨順和五谷豐登,小擺手則融入人們的日常生活,用于休閑活動(dòng)、節(jié)日活動(dòng)等[14],并演變?yōu)橥良易鍤q時(shí)性活動(dòng)中的重要內(nèi)容,如土家“舍巴日”中的擺手舞。大擺手為土家人構(gòu)造了一個(gè)神性空間,以此來(lái)共筑精神家園,小擺手則為土家人構(gòu)造了一個(gè)世俗空間,以此來(lái)滿足人的生活需求,從而達(dá)到世俗與神圣相合的目的。正因?yàn)槿绱?,土家族擺手舞以體現(xiàn)出濃郁的鄉(xiāng)土風(fēng)味、勞動(dòng)氣息和生活情趣,隨舞伴唱的農(nóng)事歌,以生動(dòng)樸素的語(yǔ)言,歌唱土家族人一年四季的農(nóng)事活動(dòng),播種、栽秧、打谷、畬田、薅草、績(jī)麻、紡紗、織布,包羅萬(wàn)象,無(wú)所不歌[15]。至此,擺手舞達(dá)到了外在巫術(shù)禮儀內(nèi)在為人的情感的理性化的目的,成功將巫術(shù)禮儀中的神圣氣息,轉(zhuǎn)化為世俗生活中具有崇高價(jià)值的人間情誼,使其即神圣又世俗,既崇高又平凡,最終實(shí)現(xiàn)了“由巫到禮 釋禮歸仁”的文化過(guò)程。
節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中的“現(xiàn)代原生態(tài)擺手舞”是指土家族地區(qū)的各種傳統(tǒng)的、現(xiàn)代的節(jié)日或慶典活動(dòng)中的擺手舞,以及有組織的擺手舞活動(dòng)中的擺手舞等,如土家族傳統(tǒng)節(jié)日“舍巴日”“女兒會(huì)”“牛王節(jié)”,現(xiàn)代節(jié)日五一勞動(dòng)節(jié)、國(guó)慶節(jié),有組織的擺手舞大賽等等。由于這些節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中的擺手舞既保留了大量傳統(tǒng)擺手舞文化因素,又融入了現(xiàn)代文化因素,因而將其稱之為“現(xiàn)代化傳統(tǒng)擺手舞”。一方面,從整個(gè)開展過(guò)程和舞蹈內(nèi)容來(lái)看,節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中的擺手舞最大程度上保留了傳統(tǒng)擺手舞的開展過(guò)程和內(nèi)容。在開展內(nèi)容上,主要由基本動(dòng)作、生活類舞蹈動(dòng)作和農(nóng)事生產(chǎn)舞蹈動(dòng)作組成,操習(xí)訓(xùn)練中的動(dòng)作內(nèi)容除了“拉弓射箭”外,其他動(dòng)作基本失傳。另一方面,節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中的擺手舞現(xiàn)代氣息十足。首先,在套路動(dòng)作上更加豐富多變。雖然內(nèi)容仍以傳統(tǒng)擺手舞為主,但無(wú)論是隊(duì)列隊(duì)形還是表現(xiàn)形式,都相比傳統(tǒng)擺手舞更具有創(chuàng)造性和創(chuàng)新性。其次,服飾多樣化、民族化?,F(xiàn)代擺手舞活動(dòng)中的服飾,以融入了土家族傳統(tǒng)文化元素、西蘭卡普技藝的特色民族服飾為主,不再限于傳統(tǒng)的男子著琵琶襟上衣,頭纏青絲手帕,下身穿鑲邊筒褲,婦女穿滾有花邊左襟大褂,下身穿八幅羅裙。最后,也是最重要的是,節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中的擺手舞融入了現(xiàn)代音樂(lè)元素。如優(yōu)美而抒情的土家族民歌《龍船調(diào)》《黃四姐》《送情郎》等都可以成為擺手舞的伴奏音樂(lè)。隨著擺手舞活動(dòng)的開展日新月異,它除了在節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中開展以外,還形成了自己的場(chǎng)域空間,即“中國(guó)土家擺手舞歡樂(lè)文化節(jié)”。這足以說(shuō)明,被賦予了濃厚民族文化的擺手舞在土家人生活中的角色越來(lái)越重要,他們愈加不僅看重?cái)[手舞本身的價(jià)值和意義,還更看重?cái)[手舞所獨(dú)具的土家族傳統(tǒng)文化象征意義。
圖3 節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中擺手舞活動(dòng)開展的盛大場(chǎng)面
在旅游場(chǎng)中,擺手舞的開展形式主要是以舞臺(tái)展演的形式開展的?!罢寡輸[手舞”是一種“去宗教化”之后的文化展演,它主要是作為一種文化符號(hào)的象征、作為民族標(biāo)識(shí)的民族文化再生產(chǎn),宗教性為主導(dǎo)的擺手儀式、音樂(lè)及以信仰為核心的傳統(tǒng)儀式被刪除,簡(jiǎn)化成為一種可以在舞臺(tái)上展演的擺手舞[16]。如在恩施土司城中,每個(gè)運(yùn)營(yíng)日的上午10 時(shí)和下午3 時(shí)都有歌舞表演環(huán)節(jié),其中就有擺手舞表演。這些展演形式的擺手舞,主要開展形式是借助優(yōu)美演出服裝、舞臺(tái)背景、舞臺(tái)效果、燈光效果,專業(yè)的演出道具、音響等,展現(xiàn)具有民族特色的舞蹈形式。在土家女兒城中,每晚8 時(shí)也有擺手舞展演,其展演地點(diǎn)在中央大街的畢茲卡廣場(chǎng),以畢茲卡像為中心,舞者們圍繞其而跳擺手舞。有時(shí)也會(huì)開展擺手舞互動(dòng)儀式,與游客們進(jìn)行互動(dòng)。此外,近兩年旅游場(chǎng)尤其是鄉(xiāng)村旅游場(chǎng)中,還興起篝火擺手舞儀式活動(dòng),如洞下槽村。這種開展形式是在一個(gè)大型田野型廣場(chǎng)中放一堆篝火,四周還輔以燈光效果,由當(dāng)?shù)鼐用窠M織并引領(lǐng)游客們共跳擺手舞。根據(jù)柯林斯互動(dòng)儀式鏈理論,在篝火擺手互動(dòng)儀式情境中,游客們可以通過(guò)這種互動(dòng)儀式形成“情感共睦”和“集體歡騰”的高峰體驗(yàn)狀態(tài),并產(chǎn)生情感能量,有利于加深游客們的文化認(rèn)知[17]。旅游場(chǎng)中擺手舞展演的主要目的在于進(jìn)一步豐富景區(qū)的文化內(nèi)涵,以擺手舞展演為特色品牌,將民族文化文化展演常態(tài)化、精品化、高端化,更好地詮釋土家族傳統(tǒng)文化、土司文化和擺手舞文化的內(nèi)涵,更好地滿足游客需求,深化文旅融合。值得一提的是,“展演擺手舞”除了在旅游場(chǎng)中得以發(fā)展,還以土家族文化符號(hào)的形式活躍在全國(guó)各地的舞臺(tái)上。如2016 年由“山水組合”領(lǐng)舞的擺手舞就上了央視品牌欄目“星光大道”的舞臺(tái),將擺手舞屬于國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風(fēng)采展現(xiàn)在了全國(guó)人民的面前。
圖4 旅游場(chǎng)中的擺手舞
教育與生活場(chǎng)中的擺手舞主要指群眾日常所跳擺手舞和學(xué)校、教育培訓(xùn)機(jī)構(gòu)中的擺手舞,由于這些場(chǎng)中的擺手舞都是以“操化”的形式得以傳承,所以稱之為“操化擺手舞”。擺手舞文化的傳承不能只存在節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)和旅游場(chǎng)中,只有落入世俗生活,深入群眾和學(xué)生中才能更好得到傳承與發(fā)展。擺手舞“操化”形態(tài)的衍化是作為自覺的傳授方式從原生環(huán)境剝離出來(lái)步入課堂之后逐漸形成的,傳統(tǒng)擺手舞原生態(tài)的傳承是自發(fā)的,不自覺的,且保持著風(fēng)格的相對(duì)穩(wěn)定性,由于土家擺手舞以其獨(dú)特的風(fēng)格性走進(jìn)了專業(yè)人士的視線,于是,便有了專業(yè)的舞蹈人員來(lái)到土家族聚居區(qū)進(jìn)行采風(fēng),將那些具有典型風(fēng)格特征、可舞性強(qiáng)的舞蹈素材經(jīng)過(guò)提煉、加工、重新編排為“操化”形態(tài),而后進(jìn)入居民日常生活和學(xué)校中[18]?!安倩钡臄[手舞,其日的就是為了簡(jiǎn)化擺手舞的舞蹈形式,增加擺手舞健身與娛樂(lè)的功能,使其能融入到全民健身的體系之中,滿足廣大民眾的體育健身需求?!安倩睌[手舞的舞蹈動(dòng)作源自于傳統(tǒng)小擺手,但沒(méi)有規(guī)定在舞蹈中必須加入哪些動(dòng)作。在生活場(chǎng)中,民眾可以隨意選擇舞蹈動(dòng)作來(lái)搭配,亦可以反復(fù)跳某一套路動(dòng)作,對(duì)舞蹈的構(gòu)圖也沒(méi)有復(fù)雜的要求,舞蹈動(dòng)作簡(jiǎn)便易上手。在學(xué)校場(chǎng)中,主要是以課間操的形式傳承。長(zhǎng)期以來(lái),恩施州都非常重視民族傳統(tǒng)文化尤其是擺手舞文化的傳承與保護(hù),始終堅(jiān)持發(fā)揮學(xué)校的功能來(lái)保護(hù)民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),將擺手舞引入學(xué)校,引入課間操,讓學(xué)生加深對(duì)民族文化的了解和認(rèn)識(shí),并以身體實(shí)踐來(lái)保護(hù)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn),促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)。在調(diào)查中了解到,作為恩施州最具名氣的恩施高中,每年高一新生軍訓(xùn)結(jié)束后的第一個(gè)任務(wù)就是學(xué)習(xí)擺手舞,而且要求全員參與,并組織比賽。在恩施高中每年一度的恩高文化藝術(shù)科技節(jié)上,擺手舞都是一道蔚然壯觀的風(fēng)景線。
圖5 身著民族服飾的恩高學(xué)子在跳擺手舞
傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中的偏失,普遍存在于節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)、旅游場(chǎng)和教育與生活場(chǎng)中,傳統(tǒng)“擺手舞”現(xiàn)在轉(zhuǎn)化為土家族文化符號(hào),現(xiàn)代擺手舞的嬗變雖然是基于原生態(tài)擺手舞,但在其形象塑造過(guò)程中,更多地是借用了“擺手舞”的文化符號(hào)功能,其象征意義或多或少被淡化。人是符號(hào)的動(dòng)物,符號(hào)思維和符號(hào)行為是人類生活所特有的最鮮明特征,人通過(guò)將自己置身于由語(yǔ)言形式、藝術(shù)形象、神話象征或宗教儀式等符號(hào)宇宙中來(lái)認(rèn)清和認(rèn)識(shí)事物[19]。如土家先民通過(guò)擺手舞儀式這種符號(hào)行為來(lái)表達(dá)對(duì)祖先的崇拜、 表達(dá)自己的情感等,因而擺手舞儀式本身就是象征化了的,象征也成為整個(gè)擺手儀式中表達(dá)情感,描寫超自然最為便捷的形式。傳統(tǒng)擺手舞中充滿了各種民族象征意蘊(yùn),土家先民通過(guò)聯(lián)想的作用,把主觀意識(shí)托付于“擺手舞”這個(gè)客觀行為,使其顯現(xiàn)出抽象意蘊(yùn),將土家人的祖先崇拜、情感訴求寓于其中,因而使“擺手舞”成為文化符號(hào)。在擺手舞文化嬗變過(guò)程中,它也因其深厚的文化意蘊(yùn)和象征著土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而位列中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,并冠以“東方迪斯科”之稱。盡管當(dāng)代擺手舞的確嬗變自傳統(tǒng)擺手舞,繼承了它的身體圖式和部分文化內(nèi)涵,但在其文化形象的塑造中卻存在表現(xiàn)力不足的問(wèn)題,其蘊(yùn)含的文化意蘊(yùn)有所偏失。將擺手舞簡(jiǎn)化為現(xiàn)代舞蹈形式的確便于學(xué)習(xí),有利于其傳承與發(fā)展,但無(wú)論是在節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中還是在旅游場(chǎng)中,擺手舞的展現(xiàn)重點(diǎn)更多在于舞蹈的表現(xiàn)形式、服飾以及舞臺(tái)效果是否具有特色、隊(duì)形變換是否具有新意等,卻忽視其文化內(nèi)容的展現(xiàn),更不談生活于教育場(chǎng)中 “簡(jiǎn)便易學(xué)”的“操化擺手舞”。如果擺手舞文化傳承與發(fā)展的重點(diǎn)在表現(xiàn)形式而不在內(nèi)容、在舞蹈動(dòng)作的傳承而不在文化的傳承、在優(yōu)秀民族文化形象的塑造而不在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的挖掘,那么它很有可能被別的舞蹈形式替換,且失去了人文內(nèi)涵的擺手舞也無(wú)法與其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、“東方迪斯科” 的文化形象相匹配。
就目前而言,擺手舞文化在節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)和旅游場(chǎng)中發(fā)展較好,在教育與生活場(chǎng)中發(fā)展不好;在城區(qū)發(fā)展較好,在鄉(xiāng)村發(fā)展較差,呈現(xiàn)城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問(wèn)題突出。就本文所調(diào)查的幾個(gè)地區(qū)而言,土司城、土家女兒城都位于城區(qū),像洞下槽這樣的文化+體育+旅游融合發(fā)展推動(dòng)鄉(xiāng)村振興的例子屬于個(gè)案,恩施州大部分地區(qū)的鄉(xiāng)村文化還在建設(shè)中,擺手舞文化在鄉(xiāng)村中傳承與發(fā)展效果較差,這也與當(dāng)前中國(guó)社會(huì)人民日益增長(zhǎng)的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的社會(huì)問(wèn)題相一致。擺手舞文化的傳承與發(fā)展,同樣與當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)基礎(chǔ)有一定關(guān)系。土司城與女兒城都是在政府的引領(lǐng)下招商引資打造的城市土家族文化符號(hào),且土家女兒城不僅是全國(guó)土家族文化集聚地,還是集旅游業(yè)和商業(yè)于一體,包含旅游、餐飲、住宿、商業(yè)、休閑娛樂(lè)、文化等各種業(yè)態(tài)在一起的城市娛樂(lè)消費(fèi)中心和文化旅游集散地?!巴良遗畠撼恰敝鞔蛲良易逦幕@張牌,使得原本散落在鄉(xiāng)間邊緣化的民族傳統(tǒng)體育成為女兒城的開發(fā)對(duì)象,民族傳統(tǒng)體育本身就是人類文化的一種重要表現(xiàn)形式,因此使得以擺手舞為代表的民族傳統(tǒng)體育獨(dú)有的文化內(nèi)涵成為了當(dāng)?shù)孛褡鍖徝烙^和文化價(jià)值體系的直接表達(dá)[20]。正是基于擺手舞是恩施州的文化符號(hào),具有塑造民族特色旅游品牌、推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展和增強(qiáng)游客的休閑體驗(yàn)、為推動(dòng)鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)發(fā)展注入活力等經(jīng)濟(jì)價(jià)值,政府、開發(fā)商和開發(fā)地都能在擺手舞文化的開發(fā)中獲益,使得擺手舞在旅游場(chǎng)中發(fā)展較好。同樣,節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中的擺手舞也是在消費(fèi)“擺手舞”這個(gè)文化符號(hào)。反觀來(lái)鳳縣舍米湖村,盡管它被譽(yù)為“中國(guó)土家族擺手舞發(fā)源地”,還有“神州第一擺手堂”的美譽(yù),相對(duì)而言,文化底蘊(yùn)應(yīng)該更深,文化氛圍應(yīng)該更濃厚,擺手舞文化發(fā)展應(yīng)該更好。但是,由于舍米湖村坐落于深山之中,主要經(jīng)濟(jì)來(lái)源為務(wù)農(nóng),經(jīng)濟(jì)落后,交通不變,遠(yuǎn)離市區(qū),只有一條狹窄的公路通往市區(qū)(如圖6),且距離來(lái)鳳縣城約67km。因此,盡管舍米湖位列第二批“中國(guó)少數(shù)民族特色村寨”,以擺手堂為當(dāng)?shù)匚幕?hào)和旅游景點(diǎn),但幾乎沒(méi)有游客前往,擺手舞文化在當(dāng)?shù)氐膫鞒信c發(fā)展并不好。筆者當(dāng)時(shí)前往舍米湖村時(shí)先在來(lái)鳳縣城坐班車前往百福司鎮(zhèn),由于百福司鎮(zhèn)與舍米湖村之間沒(méi)有班車,只能在百福司鎮(zhèn)再尋找摩的前往舍米湖村,整個(gè)往返路途大約為5h??偠灾?,擺手舞文化城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問(wèn)題異常突出,亟需解決。
圖6 舍米湖村遠(yuǎn)景
除了在擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化偏失、 擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡的問(wèn)題亟需解決外,擺手舞文化生態(tài)失衡,尤其是擺手舞文化發(fā)源地的居民文化傳承與保護(hù)意識(shí)薄弱,擺手堂無(wú)人修復(fù)看護(hù)的問(wèn)題也比較棘手。文化的發(fā)展?fàn)顩r及其與社會(huì)發(fā)展的關(guān)系,實(shí)際上是一個(gè)文化生態(tài)問(wèn)題[21]。通常而言,民族文化生態(tài)是一種與民族文化的產(chǎn)生、存續(xù)、發(fā)展密切相關(guān)的生態(tài)系統(tǒng)。它是由民族文化存在的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境,以及民族社會(huì)自身的政治、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)條件等內(nèi)外部的諸多因素混合構(gòu)成的[22]。就擺手舞文化生態(tài)而言,其物質(zhì)文化層次包括與之相關(guān)的遺跡、建筑、服飾等,如擺手堂;其精神文化層次包括其蘊(yùn)含的民族精神、價(jià)值觀念等;其行為文化層次包括擺手舞儀式、擺手舞舞蹈動(dòng)作等;其制度文化層次包括與之相關(guān)的行為規(guī)范等。在調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn),舍米湖村的擺手堂是中國(guó)現(xiàn)存最早的擺手堂之一,它作為擺手舞文化生態(tài)中物質(zhì)文化層次最重要的組成部分,其間供奉著土家先祖,而且擺手堂通過(guò)其空間里的符號(hào)建構(gòu)社會(huì)記憶,也是土家族精神文化的基本象征,再加上其“神州第一擺手堂”的美譽(yù),使得舍米湖村擺手堂本應(yīng)該作為土家族,作為中華民族重要的物質(zhì)文化遺產(chǎn)被保護(hù)起來(lái)。然而當(dāng)今,不僅周圍雜草蔓延,無(wú)人打理,而且擺手堂瀕臨倒塌,大門門梁還要用柱子支撐,堂內(nèi)的墻壁和地面也因長(zhǎng)期無(wú)人護(hù)理變得異常破舊,絲毫沒(méi)有其作為“神州第一擺手堂”應(yīng)有的文化形象(見圖7)。更加令人痛心的是,當(dāng)?shù)鼐用癫粌H毫無(wú)擺手舞文化傳承與保護(hù)意識(shí),而且可以說(shuō)幾乎對(duì)擺手舞文化一無(wú)所知。筆者在舍米湖村進(jìn)行田野調(diào)查時(shí),與開摩的師傅到了舍米湖村后詢問(wèn)當(dāng)?shù)匾痪用駭[手堂的位置,當(dāng)時(shí)那個(gè)居民答道:“擺手堂啊,就是前面坡上那個(gè)屋子,非常舊,而且里面就供著3 個(gè)菩薩,沒(méi)什么好看的。”這個(gè)回答非常令人吃驚,且不說(shuō)對(duì)擺手堂的保護(hù)如何,就說(shuō)作為擺手舞文化發(fā)源的的居民竟然將土家三神彭公爵主、 向老官人和田好漢說(shuō)成3 個(gè)菩薩,可見其擺手舞文化知識(shí)的稀缺。在擺手舞文化的發(fā)源地出現(xiàn)這種現(xiàn)象,實(shí)在是不應(yīng)該。由此可見,當(dāng)?shù)財(cái)[手舞文化生態(tài)系統(tǒng)已經(jīng)完全失衡,不僅擺手舞文化生態(tài)系統(tǒng)沒(méi)有得到有效保護(hù),而且擺手舞文化帶來(lái)的文化心理、價(jià)值觀念與行為規(guī)范已經(jīng)丟失,居民擺手舞文化傳承與保護(hù)意識(shí)薄弱,這對(duì)擺手舞文化的傳承與發(fā)展是非常危險(xiǎn)的。
圖7 舍米湖村擺手堂的危險(xiǎn)現(xiàn)狀
4.1.1 立足“擺手舞”文化符號(hào),塑造與之相匹配的文化形象
擺手舞文化形象不僅是擺手舞文化傳承與發(fā)展模式、方向和戰(zhàn)略的集中體現(xiàn),也是決定受眾對(duì)擺手舞文化的認(rèn)知、接納和認(rèn)同的基礎(chǔ)。故而,擺手舞文化形象的塑造必須體現(xiàn)土家族的民族身份和獨(dú)特文化特征。換言之,擺手舞文化形象必須展現(xiàn)“擺手舞”這個(gè)文化符號(hào)所包含的文化意蘊(yùn),必須體現(xiàn)土家族的核心價(jià)值觀、文化心理和身體文化特征,而不是僅展現(xiàn)其動(dòng)作形態(tài)。擺手舞文化形象的塑造必須有利于其在新時(shí)代的傳承與發(fā)展。可以說(shuō),擺手舞文化的身體圖式就是一部土家族文化的敘事史,它生動(dòng)形象地展現(xiàn)了土家族緣起、發(fā)展、遷徙、定居、生產(chǎn)、生活等的內(nèi)容,它蘊(yùn)含了土家族的族群記憶、共同經(jīng)驗(yàn)、文化心理、社會(huì)價(jià)值觀等,這也是擺手舞文化的深刻內(nèi)涵,是“擺手舞”文化符號(hào)所要展現(xiàn)的內(nèi)容。因此擺手舞文化形象的塑造首先要立足于此,只有塑造與“擺手舞”文化符號(hào)相匹配的文化形象,才能加深人們對(duì)擺手舞文化、土家族文化的認(rèn)知、接納和認(rèn)同,也才能最大限度發(fā)揮其文化價(jià)值,以身體實(shí)踐傳承民族文化,增強(qiáng)文化自信;強(qiáng)化民族意識(shí),凝聚民族精神。
4.1.2 轉(zhuǎn)變擺手舞文化表現(xiàn)內(nèi)容,重構(gòu)擺手舞文化空間
近年來(lái),土家人一方面借助民族文化資源的開發(fā)和利用,文旅融合,吸引大量外地游客、文化旅游開發(fā)和研究團(tuán)隊(duì)參與到擺手舞活動(dòng)中來(lái);另一方面,文化商業(yè)街的興起,使擺手舞文化空間從均質(zhì)化走向結(jié)構(gòu)化,如恩施土家族女兒城、洞下槽村,既是向外來(lái)者展示文化形象的空間,又是聚居在此的民眾的日常生活空間[14]。在這類文化空間中,土家族的歲時(shí)性的節(jié)日習(xí)俗、 娛樂(lè)性的歌舞盛會(huì)和群體性的文化歷史傳統(tǒng)等在這里得以再現(xiàn),動(dòng)態(tài)的擺手舞文化與靜態(tài)的文化產(chǎn)品有機(jī)結(jié)合,使擺手舞文化空間的時(shí)空結(jié)構(gòu)與文化關(guān)系得到合理表述。但擺手舞是一部敘事史,僅以舞蹈的形式難以完整的展現(xiàn)其內(nèi)容表達(dá),容易給人使人對(duì)擺手舞產(chǎn)生片面解讀或淡化其文化內(nèi)涵。因此,通過(guò)表現(xiàn)內(nèi)容更多的實(shí)景舞臺(tái)劇來(lái)展現(xiàn)擺手舞文化內(nèi)容效果可能會(huì)更佳。在旅游場(chǎng)和節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)中,以土家族特色文化空間作為舞臺(tái)或者背景,以擺手舞文化為主題,將現(xiàn)代音樂(lè)、舞臺(tái)效果與傳統(tǒng)服裝、文化景觀等融為一體,創(chuàng)編一部完整展現(xiàn)擺手儀式的整個(gè)過(guò)程的大型實(shí)景舞臺(tái)劇,不僅更有利于擺手舞文化內(nèi)容的展現(xiàn),還能充分利用大部分旅游空間,而不是將舞臺(tái)限于某一地點(diǎn)。
4.2.1 加大鄉(xiāng)村振興中文化尤其是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建設(shè)的力度
當(dāng)我們審視“土家女兒城”和洞下槽村的發(fā)展模式時(shí)可以發(fā)現(xiàn),擺手舞文化在旅游場(chǎng)域中發(fā)展較好,是因?yàn)槠湮幕瘍r(jià)值同時(shí)衍生了經(jīng)濟(jì)價(jià)值,開發(fā)者通過(guò)進(jìn)一步促進(jìn)旅游場(chǎng)中的民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展,來(lái)提升土家族地區(qū)旅游的知名度和地區(qū)形象。由此可見,鄉(xiāng)村的發(fā)展首先在鄉(xiāng)村文化的發(fā)展,只有努力提升其鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵,才能更好推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展,同時(shí),經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也會(huì)推動(dòng)文化的發(fā)展,二者是相輔相成的。如舍米湖村,作為擺手舞文化的發(fā)源地之一,本應(yīng)該具有深厚的文化底蘊(yùn),舍米湖村擺手舞巨大的文化價(jià)值實(shí)際上能夠形成良好的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。但由于當(dāng)?shù)鼐用癫⒉恢匾曃幕ㄔO(shè),民族文化保護(hù)與傳承意識(shí)淡薄,使得擺手舞文化價(jià)值沒(méi)有衍生出經(jīng)濟(jì)價(jià)值,對(duì)推動(dòng)舍米湖村發(fā)展起到的作用非常有限。反觀洞下槽村,距離恩施城區(qū)22km,同樣位于山區(qū),也擁有深厚的文化底蘊(yùn)。但洞下槽村在鄉(xiāng)村振興中,能成功摘掉過(guò)去重點(diǎn)貧困村的帽子,一躍成為“全國(guó)生態(tài)文化村”“全國(guó)鄉(xiāng)村旅游重點(diǎn)村”“中國(guó)少數(shù)民族特色村寨”等,實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺、鄉(xiāng)風(fēng)文明、生態(tài)宜居等發(fā)展目標(biāo),走出了一條鄉(xiāng)村振興的“洞下槽”之路。這與當(dāng)?shù)厥紫劝l(fā)展鄉(xiāng)村文化,以“燈戲茶香”為品牌、體育+文化+旅游三元融合離不開。
4.2.2 推動(dòng)以擺手舞文化為主的民族傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展
恩施作為少數(shù)民族聚集地區(qū),具有豐厚的民族文化資源,其中以擺手舞最為有名。這些豐厚的民族文化資源大多源起于鄉(xiāng)村,在各傳統(tǒng)村落中保存著較完整的傳承路徑。恩施州又位于武陵山中,大部分鄉(xiāng)村擁有相似的自然環(huán)境,且擺手舞在恩施州大部分地區(qū)都有傳承,如恩施市、利川市、來(lái)鳳縣、咸豐縣、建始縣、巴東縣等,因而使得恩施州鄉(xiāng)村振興中的“洞下槽”經(jīng)驗(yàn)變得可借鑒可推廣。所以,在鄉(xiāng)村振興中,推動(dòng)以擺手舞文化為主的民族傳統(tǒng)文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展,既與鄉(xiāng)村振興引領(lǐng)體育+文化+旅游融合發(fā)展熱興新語(yǔ)境相適應(yīng),也能推動(dòng)恩施鄉(xiāng)村振興的發(fā)展,推動(dòng)擺手舞文化的傳承與發(fā)展,是一舉多得的發(fā)展路徑。再加上隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展,市場(chǎng)需求側(cè)開啟了超越溫飽,尋求休閑、養(yǎng)生美好生活的方向性轉(zhuǎn)變,對(duì)應(yīng)地農(nóng)村和農(nóng)業(yè)供給側(cè)滿足市場(chǎng)需求由中低端向中高端轉(zhuǎn)變,由單一的衣食供給向文化體驗(yàn)、健康營(yíng)養(yǎng)、生態(tài)休閑等綜合性高質(zhì)量供給轉(zhuǎn)變也成為未來(lái)鄉(xiāng)村發(fā)展趨勢(shì)[23]。通過(guò)推動(dòng)以擺手舞文化為主的民族文化與鄉(xiāng)村振興融合發(fā)展,以增強(qiáng)游客體育休閑的舉措勢(shì)在必行。
4.3.1 加大對(duì)擺手舞文化傳承人的支持力度,為擺手舞文化傳承工作提供保障
人是一切文化的主體,是文化的創(chuàng)造者和傳承者,雖然普遍而言,每一個(gè)人都是文化的創(chuàng)造者和傳承者,都在文化傳承過(guò)程起著主體的作用,但從對(duì)文化活動(dòng)的投入程度和作用大小上說(shuō),每個(gè)民族的民族民間文化的傳承人是最重要的,他們專注于本民族文化收集、研究、傳承、傳播、創(chuàng)新,他們是民族文化歷史發(fā)展鏈條上不可或缺的主齒輪,是民族文化的創(chuàng)新者,還是民族文化傳承人的培養(yǎng)者[24]。在這個(gè)以文化實(shí)踐及其不斷再生產(chǎn)作為整個(gè)社會(huì)的基本動(dòng)力、 優(yōu)秀民族傳統(tǒng)體育文化亟需回歸的新時(shí)代,文化創(chuàng)新?lián)碛袕V闊的發(fā)展空間,通過(guò)優(yōu)秀的藝術(shù)家、理論家、文化傳承人,把握時(shí)代潮流,推動(dòng)中國(guó)民族傳統(tǒng)體育文化自我革命,創(chuàng)造出群眾喜聞樂(lè)見的體育文化勢(shì)在必行[25]。對(duì)于擺手舞文化的傳承與發(fā)展而言,其文化傳承人的作用自無(wú)需多言。但對(duì)擺手舞文化傳承人的支持力度、宣傳力度、政策優(yōu)惠力度都還不夠,傳承人的培養(yǎng)形式多以民間自發(fā)培養(yǎng)為主,如舍米湖村的擺手舞傳承人彭承金的擺手舞傳承,是他利用業(yè)余時(shí)間向老一輩擺手舞藝人學(xué)習(xí)來(lái)的,且舍米湖村的原生態(tài)擺手舞演出隊(duì)伍也是他發(fā)起組建的。再如,在新媒體成為文化傳播重要媒介的今天,通過(guò)用戶群體龐大的“抖音”傳播中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已成為一種時(shí)尚。搜索“擺手舞”的相關(guān)話題,目前排名第一的播放量也有約1 070 萬(wàn)次,但排名第一的相關(guān)賬號(hào)的粉絲數(shù)量卻只有約5 400 人,可以說(shuō)擺手舞文化在新媒體的傳播中還沒(méi)有形成代表性傳承人。由此可見,對(duì)擺手舞文化傳承人的支持力度、宣傳力度都還需要提高,由此才能把握時(shí)代潮流,推動(dòng)擺手舞文化的傳承與發(fā)展,創(chuàng)造出群眾喜聞樂(lè)見的擺手舞文化。
4.3.2 充分發(fā)揮擺手舞文化的教育功能,保護(hù)擺手舞文化生態(tài)
針對(duì)擺手舞文化失衡的問(wèn)題,除了要立足其文化傳承人外,還有充分發(fā)揮擺手舞文化的育人的功能,一方面使得擺手舞文化得以傳承與發(fā)展,另一方面以期增強(qiáng)土家人的身份認(rèn)同和文化自覺,從而激發(fā)居民的擺手舞文化傳承與保護(hù)意識(shí),尤其要保護(hù)好擺手舞文化生態(tài)。第一,在擺手舞簡(jiǎn)化發(fā)展,融入到生活于教育場(chǎng)的過(guò)程中,不能只傳承其舞蹈形式,還有傳承與之相關(guān)的精神文化。如在群眾經(jīng)常健身的地方增設(shè)擺手舞文化宣傳展板,在學(xué)校開設(shè)民族傳統(tǒng)文化教育課程等,讓擺手舞文化與擺手舞舞蹈形態(tài)同時(shí)得到傳承。第二,要以政府為引領(lǐng),重視擺手舞文化傳承地和發(fā)源地的民族文化教育、文化生態(tài)保護(hù)教育。只有激發(fā)了擺手舞文化傳承地和發(fā)源地居民的保護(hù)意識(shí),才能激發(fā)其他地區(qū)更多人的文化、文化生態(tài)保護(hù)意識(shí); 也只有保護(hù)好了擺手舞文化傳承地和發(fā)源地的文化生態(tài),才能更好保護(hù)其他地區(qū)的擺手舞文化生態(tài)。第三,重點(diǎn)關(guān)注擺手堂的保護(hù)、修復(fù)與重建。擺手堂是擺手舞文化的象征,是擺手舞文化生存和發(fā)展的空間,是擺手舞文化傳承與發(fā)展的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn),只有保護(hù)好了擺手堂,才能讓擺手舞文化更加完整地傳承與發(fā)展。
土家族擺手舞位列國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨(dú)特標(biāo)識(shí),是中華民族重要的精神財(cái)富,是新時(shí)代助力推動(dòng)文化復(fù)興的重要內(nèi)容。從原生態(tài)擺手舞文化形態(tài)演變的歷程來(lái)看,它始于古“巴人”的祭祀儀式,而后逐漸與土家族社會(huì)“禮儀”緊密聯(lián)系在一起,因此具有了神圣性。擺手舞之所以能演變?yōu)榇髷[手和小擺手兩種形態(tài),正是其世俗化的表現(xiàn),即“釋禮歸仁”的結(jié)果??v觀原生態(tài)擺手舞文化的文化歷程,它表現(xiàn)出了構(gòu)建社會(huì)制度、促進(jìn)族群團(tuán)結(jié)、發(fā)展理性因素和傳承族群文化的功能。其中,原生態(tài)擺手舞文化發(fā)展理性因素的功能在當(dāng)代的擺手舞文化研究中幾乎無(wú)人提及,但它在擺手舞文化發(fā)展中占有極其重要的地位,它是擺手舞外在巫術(shù)禮儀內(nèi)在為人的情感的理性化發(fā)展,構(gòu)成后世土家族所講求的文化心理。進(jìn)入新時(shí)代,擺手舞因其具有豐富的文化價(jià)值、 經(jīng)濟(jì)價(jià)值和社會(huì)價(jià)值而活躍在土家族地區(qū)的節(jié)慶活動(dòng)場(chǎng)、旅游場(chǎng)和教育與生活場(chǎng)中,分別以“現(xiàn)代傳統(tǒng)擺手舞”“展演擺手舞”和“操化擺手舞”3 種文化形式得以傳承與發(fā)展。從新時(shí)代文化發(fā)展背景與發(fā)展要求來(lái)看,擺手舞文化的發(fā)展滯后于時(shí)代進(jìn)程,未能跟上社會(huì)發(fā)展的腳步,還存在現(xiàn)代擺手舞文化形象塑造中傳統(tǒng)文化出現(xiàn)偏失、 擺手舞文化在城鄉(xiāng)發(fā)展不平衡、擺手舞文化生態(tài)失衡等問(wèn)題,需要從擺手舞文化的內(nèi)涵挖掘、 擺手舞文化的建設(shè)力度和擺手舞文化的生態(tài)保護(hù)等方面來(lái)解決上述新時(shí)代擺手舞文化傳承與發(fā)展問(wèn)題。