章夫

孔子講學(xué)擁有了大批擁躉，儒學(xué)勢(shì)起。而百家學(xué)說(shuō)也各有道理，一場(chǎng)曠世大辯論隨之而興。

回溯上下數(shù)千年中華文明，重德釋道由來(lái)久矣。

殷商時(shí)期，天子自稱是“天”“上帝”在人間代表的最高統(tǒng)治者，卻因奴隸的暴動(dòng)，致使“天命改降于周”。這一歷史大變革，使得獲得執(zhí)政權(quán)的周王朝最高統(tǒng)治者警醒，他們悟出了“皇天無(wú)親，惟德是輔;民心無(wú)常，惟惠之懷”的“天命觀”，并清醒地認(rèn)識(shí)到，“天”只輔佐那些有德之人。

也就是從此時(shí)起，“德”在周公那里被提到治國(guó)安邦的高度來(lái)認(rèn)識(shí)?！耙缘屡涮臁薄熬吹卤Ｃ瘛彼斐蔀橹螄?guó)理政的重要韜略，這應(yīng)該算得上“以德治國(guó)”的最初萌芽。

德與法的較量

周朝天下后來(lái)被春秋戰(zhàn)國(guó)所接管。天下大亂之際，各類人才輩出，開(kāi)啟了一場(chǎng)曠世大辯論。

可以說(shuō)，春秋戰(zhàn)國(guó)縱橫五百余年，其意識(shí)形態(tài)基本上就是在“以德治國(guó)”和“以法治國(guó)”的無(wú)盡糾纏與較量中，翻開(kāi)新篇章的。

孔子最先提出“為政以德”，這與周王朝的執(zhí)政理念一脈相承，所以很大程度上迎合了統(tǒng)治者們的主張?？鬃铀f(shuō)的“德”，其實(shí)就是“仁”和“禮”。儒家的“藥方”是“克己復(fù)禮”，也是孔子最初對(duì)顏回提出來(lái)的。仁，是孔子的核心價(jià)值;禮，是孔子的政治主張。

而對(duì)于孔子的這一套仁和禮，墨家、道家、法家……均群起而攻之，全都站到了對(duì)立面。

爭(zhēng)鳴最初是從墨子批孔子開(kāi)始的，這是春秋與戰(zhàn)國(guó)之間的事。墨子反對(duì)仁愛(ài)，也反對(duì)禮樂(lè)。他主張兼愛(ài)，他以為這樣一來(lái)，諸侯間就沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，大夫間就沒(méi)有掠奪，庶民間就沒(méi)有殘害，天下也就太平無(wú)事了。在墨家眼里，儒家不過(guò)江湖騙子，禮樂(lè)則既虛偽又無(wú)聊。

墨家學(xué)派其興也勃焉，其亡也忽焉，并未能真正撼動(dòng)儒家的根基。墨家之后，儒家的主要對(duì)手是道家。對(duì)孔子的“德治”主張，道家顯然不茍同。莊子甚至極端地認(rèn)為儒家和儒家倫理是大奸大偽。在他看來(lái)，一個(gè)好的天下，是不需要拯救也不需要愛(ài)的。

莊子的見(jiàn)解堪稱“無(wú)政府主義”。這與老子的觀點(diǎn)如出一轍。老子說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗?！碧斓剌p賤萬(wàn)物，君主無(wú)視萬(wàn)民。正所謂，君無(wú)為，則民自治;君無(wú)情，則民自富;君無(wú)能，則民自由。道家認(rèn)為，政府和領(lǐng)導(dǎo)最好不要作為。是無(wú)德才有德，不愛(ài)才有愛(ài)，越治越?jīng)]治，越救越?jīng)]救。老子也認(rèn)為，禁忌越多，人民越窮;器械越多，國(guó)家越亂;技巧越好，怪事越甚;法令越明，盜賊越兇。這一切結(jié)果，都是因?yàn)榻y(tǒng)治者太有作為。

“使民知之”引發(fā)的刑典之爭(zhēng)

儒家與各派爭(zhēng)論升級(jí)的焦點(diǎn)事件，集中在一個(gè)發(fā)生在公元前513年的刑典之爭(zhēng)上。這一年，晉國(guó)決定將刑法的條款鐫刻在刑鼎上“使民知之”，而這一公之于眾的做法遭到孔子強(qiáng)烈反對(duì)。他的理由是“維護(hù)禮治”，而禮治的核心是“尊尊”（即尊貴、尊崇），“民在鼎矣，何以尊貴？”

德治的手段是禮，法治的手段是刑。德治就是以德治國(guó)，法治就是以法治國(guó)。我們不禁納悶，孔子為何要如此嚴(yán)厲地反對(duì)法治和刑治呢？孔子給出的理由是：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格?！庇梦覀儸F(xiàn)在的話說(shuō)，就是用政令來(lái)引導(dǎo)，刑罰來(lái)規(guī)范，人民不敢犯罪，但沒(méi)有羞恥心;用道德來(lái)引導(dǎo)，禮儀來(lái)規(guī)范，人民不但知羞恥，還能自律。

在孔子看來(lái)，“德”乃“治本”之“方”。他所要的結(jié)果，是“治標(biāo)”又“治本”。

但在法家代表人物韓非子眼里，孔子的這一理想設(shè)計(jì)根本不可能實(shí)現(xiàn)。其理由，“利之所至，趨之若鶩;害之所加，避之不及?！彼J(rèn)為，重賞之下必有勇夫，高壓之下必有良民。

韓非子所說(shuō)的法治，實(shí)際上也是鞏固封建君主的統(tǒng)治。為此，他甚至提出不惜文化專制和思想專制。

韓非是荀子的學(xué)生。荀子是先秦儒家第三位大師，在他眼里，道，就是規(guī)律;數(shù)，就是法則;體，就是標(biāo)準(zhǔn)。天有恒定的規(guī)律，地有恒定的法則，君子有恒定的價(jià)值觀，也有恒定的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。君子的常體是什么呢？荀子又說(shuō)，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。

荀子的學(xué)生韓非循著師父的名言，行走到了儒家的對(duì)立面，他在《韓非子》一書(shū)中，用了大量的方法和案例講“防范”，比如人臣欺君竊國(guó)的“八奸”，比如人君喪權(quán)失位的“十過(guò)”。

儒家出道的韓非子并非要與儒家交惡，他觀點(diǎn)深刻之處就在于，人是靠不住的，只有靠制度。在韓非看來(lái)，唯一能做的，是用制度來(lái)防范人們作惡。而最為管用的，就是“兩面三刀”，兩面即賞與罰，三刀就是勢(shì)、術(shù)、法。這些加起來(lái)，就是韓非所謂的“法治”。

道與德的智慧

道家講道，儒家講德。德的最高境界，是中庸?？鬃佑性疲骸爸杏怪疄榈乱玻渲烈雍?！”中，就是不走極端;庸，就是不唱高調(diào)。故而，歷代統(tǒng)治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因而不但有“外儒內(nèi)法”，且有“儒道互補(bǔ)”。唐代以后，更形成了儒釋道“三教合流”，只有墨家思想萬(wàn)劫不復(fù)。

君仁臣忠，父慈子孝，男耕女織，四世同堂，這是儒家所倡導(dǎo)的“小康”。小康是相對(duì)于大同而言的，如果說(shuō)小康是“德的時(shí)代”，那么大同就是“道的時(shí)代”。

失道而后德，所以周公講德;失德而后仁，所以孔子講仁;失仁而后義，所以孟子講義;失義而后禮，所以荀子講禮。歷史學(xué)者易中天曾戲言，大同之世為何“路不拾遺，夜不閉戶”？是因?yàn)槲镔|(zhì)匱乏，根本沒(méi)東西可偷。

“德”字最早源于殷商，出自于甲骨文，見(jiàn)于卜辭。其字形是路口或路上的一只眼睛。意思有兩層，其一“視線通直”，所以德通直;其二“看見(jiàn)了什么”，所以德通得。卜辭中還被借用來(lái)表示“失”。有得有失，有治有亂。文化密碼，自古神奇。

德，首先是得失，天命的得到與失去。必須“有德”，首先得“有心”。所以西周的青銅器上的德，在眼睛下面加了“心”，意即“心中所見(jiàn)”，內(nèi)心世界的得失與曲直。

古人果真了得。對(duì)這一本真，最初的周人悟得最為透徹。他們的獨(dú)到之處，在于新政權(quán)誕生之際，即把它變成了治國(guó)理念和施政綱領(lǐng)。

道德與其說(shuō)是一種品質(zhì)，不如說(shuō)是一種智慧。它是在“通過(guò)損人來(lái)利己”和“通過(guò)利人來(lái)利己”之間，做了明智的選擇，是謂“聰明的自私”。

或許這也是兩千多年來(lái)，歷代統(tǒng)治者高舉道德大旗以治國(guó)之關(guān)鍵。一以貫之，使得中國(guó)傳統(tǒng)的德治思想獲得了充分的發(fā)展，并形成相當(dāng)完備的行政倫理體系。

這些遺傳下來(lái)的成果，都得益于兩千年前諸子百家關(guān)于德治與法治的曠世大辯論，那場(chǎng)持續(xù)500年的頭腦風(fēng)暴，讓中華文明受益良多。