李 飛

（新疆師范大學(xué) 歷史與社會(huì)學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830017）

社火身子們?cè)诔谔谂ぁ讉€(gè)小時(shí)前，他們還是供神拜仙的黑頭凡人，而現(xiàn)在穿紅戴綠地?fù)u身一變，自己成了神，成了仙，成了王孫公子，成了主宰這個(gè)給了他們無(wú)數(shù)苦難的世界的皇天霸主！不管明后天的日子怎么過(guò)，不管倉(cāng)里有糧無(wú)糧，不管兜里有錢沒(méi)錢，在這一刻里，他們進(jìn)入了平日里與他們毫不相干的極樂(lè)世界，他們要過(guò)把癮，他們要乘機(jī)放飛他們心房里關(guān)了很久的感情藍(lán)鴿，他們要發(fā)泄，他們要狂歡，凡塵世間的苦難通通見(jiàn)它外奶奶的腳八骨去吧！

——井石《麻尼臺(tái)》

一 問(wèn)題的提出

社火源于民間節(jié)日雜戲，“是一種祈祥納福、驅(qū)疫逐魔的民間祭祀活動(dòng)，更是春節(jié)期間在漢族鄉(xiāng)村社會(huì)中普遍流行的一種大型民間文藝娛樂(lè)活動(dòng)”［1］。社火不僅廣泛存在于中國(guó)北方地區(qū)，在南方也有分布，如已經(jīng)申請(qǐng)成為江西省級(jí)文化遺產(chǎn)的豐城社火。在中國(guó)的北方，從“魯中地區(qū)”［2］到新疆的奇臺(tái)、瑪納斯地區(qū)，社火分布更為廣泛。總體上來(lái)講，中國(guó)北方的社火文化主要集中在華北地區(qū)與西北地區(qū)，且這些社火在不同區(qū)域內(nèi)既有共性，又有一定的差異。

目前有關(guān)社火的研究大體呈現(xiàn)出兩種取向：一是從社會(huì)史、民俗文化視角對(duì)社火內(nèi)容、形式等方面的歷時(shí)性研究取向，這種視角取向展現(xiàn)了社火作為一種民俗文化所具有的豐富內(nèi)容及底蘊(yùn)。二是從人類學(xué)視角對(duì)社火功能、象征的共時(shí)性研究取向，這種視角取向則展現(xiàn)了社火對(duì)中國(guó)社會(huì)與文化的意義內(nèi)涵。

趙世瑜強(qiáng)調(diào)，社火“雖是一種歌舞雜耍以?shī)噬駣嗜说幕顒?dòng)，但之所以稱為社火或社會(huì)，必與‘社’及‘火’有密切聯(lián)系”［3］。“它必有凝聚社區(qū)的意義，我們從社火的具體組織系統(tǒng)、組織過(guò)程，以及‘鬧社戶’，即把本社區(qū)的家家戶戶卷入其內(nèi)的做法中，都可以清楚地看到這一點(diǎn)”［4］。由于社火與基層社會(huì)組織結(jié)構(gòu)之間存在密切的聯(lián)系，因此完全有可能從社火出發(fā)討論中國(guó)基層社會(huì)結(jié)構(gòu)。然而，已有兩種研究取向都缺乏對(duì)社火及其背后社會(huì)結(jié)構(gòu)的關(guān)注，這恰是本文試圖所要嘗試解決的問(wèn)題。

河湟是中國(guó)西北一個(gè)盛行社火文化的區(qū)域。河湟社火常在該地區(qū)歷史、文化、民俗類著作中被介紹，但專門(mén)的學(xué)術(shù)性研究并不多見(jiàn)。鄧秀花、蘇延壽、王慶等人從表演內(nèi)容、發(fā)展趨勢(shì)等方面對(duì)河湟地區(qū)的社火作了相關(guān)探討，從社火的內(nèi)容、發(fā)展等層面勾勒出河湟社火的大致面貌，然而，他們都未能從社火本身跳出來(lái)，進(jìn)一步去分析與社火關(guān)系密切的基層社會(huì)組織結(jié)構(gòu)，缺乏對(duì)社火背后社會(huì)結(jié)構(gòu)的思考。

近年來(lái)，一些研究者開(kāi)始嘗試運(yùn)用民族志的手法去詳盡記錄和描述社火，進(jìn)一步運(yùn)用人類學(xué)的理論進(jìn)行分析。這些研究以關(guān)丙勝對(duì)河湟西納地區(qū)拉沙社火的研究最有代表性。西納地區(qū)是河湟西北部一個(gè)沿西納河而形成的高海拔區(qū)域。關(guān)于西納地區(qū)，關(guān)丙勝的研究主要集中于對(duì)拉沙社火的討論；而史玉梅曾就當(dāng)?shù)匚幕械摹柏埞砩瘛焙汀肮诺洹泵耖g信仰進(jìn)行了研究?？傮w上來(lái)講，“西納地區(qū)居民以漢族為主，兼有藏族、回族以及少量蒙古族，日常交往中均使用漢語(yǔ)的青海方言”［5］。

本文旨在以關(guān)丙勝對(duì)拉沙社火的民族志描述為基礎(chǔ)，對(duì)拉沙社火的過(guò)程進(jìn)行重構(gòu)。在此基礎(chǔ)上，從人類學(xué)的“結(jié)構(gòu)功能”視角進(jìn)入，對(duì)拉沙社火及其所表達(dá)的村莊秩序進(jìn)行分析，嘗試抽離出拉沙社火背后所反映出的社會(huì)結(jié)構(gòu)特征，以期為社火與鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的探討提供一條新的思路。

二 重構(gòu)社火過(guò)程：以河湟西納地區(qū)拉沙為中心

為凸顯拉沙社火的特點(diǎn)，本文將從“儀式過(guò)程”的角度重構(gòu)拉沙社火的過(guò)程，呈現(xiàn)拉沙社火背后與社會(huì)結(jié)構(gòu)密切相關(guān)的特點(diǎn)。這些有關(guān)拉沙社火過(guò)程的資料主要來(lái)自關(guān)丙勝對(duì)拉沙社火的相關(guān)研究。

拉沙地處河湟西納地區(qū)，“1949 年前拉沙分陽(yáng)坡、陰坡兩個(gè)村落，1949 年之后整個(gè)拉沙分成峽口、民聯(lián)、民族、紅嶺、南門(mén)5 個(gè)村，一般人們把紅嶺稱為陰坡，把民聯(lián)和民族稱為陽(yáng)坡……本文將南門(mén)村納入陰坡的范圍，將峽口納入陽(yáng)坡范圍”［6］。作為河湟地區(qū)社火中的一部分，拉沙社火的組織過(guò)程與山神祭祀活動(dòng)具有一體性，這反映了拉沙社火背后暗含著信仰、祭祀等相關(guān)特點(diǎn)與功能。王彥龍更是認(rèn)為，“社火的演出使得村落的宗教秩序得到了維護(hù)和強(qiáng)化”［7］。

社火雖然只是一種集體性的民俗文化活動(dòng)，但社火不僅具有表演性，更有固定的表演程式。從“儀式過(guò)程”視角來(lái)看，拉沙社火實(shí)際不僅是一系列儀式活動(dòng)的組合，其整體同樣具有“儀式”的特征。社火的舉辦往往需要多個(gè)村莊共同行動(dòng)才得以組織起來(lái)，如1936 年拉沙社火分家前，“拉沙社火由拉沙地區(qū)的五個(gè)自然村落共同出演”［8］。依據(jù)社火的這種“儀式”特征，可以將拉沙社火分為三個(gè)階段。一是社火前的祭祀山神儀式，二是從大火神院組織起社火，三是在各村莊及固定的演出點(diǎn)進(jìn)行社火巡游表演，而后社火隊(duì)伍回到火神院結(jié)束。

拉沙社火在舉辦之前要先耍“獅子”與“龍”，這是社火前的祭祀山神儀式，即社火過(guò)程中的第一個(gè)階段。1936 年拉沙社火分家后，就形成了陽(yáng)坡村與陰坡村各自舉辦社火的局面，且圍繞社火展開(kāi)了“文化博弈”。在這場(chǎng)“博弈”的過(guò)程中，形成了陽(yáng)坡村“耍牦?！?，陰坡村“耍獅子”“龍”的傳統(tǒng)。以陽(yáng)坡村的耍牦牛為例，提前制作好的“牦牛”在前一天晚上被迎接到火神院。牦牛的主人“達(dá)娃”與“達(dá)婆”接受特殊的招待，“午夜前，‘牦牛’被人們從火神院迎請(qǐng)到村西北山頭上的‘牦?！缴駨R前，一路上打鼓敲鑼，并由許多小伙子們護(hù)送，但?！笈！娜藛T以及‘達(dá)娃’和‘達(dá)婆’不同去，而是繼續(xù)在火神院休息”［9］。之后只留少數(shù)人看守，其余人回到村里等待第二天清晨?jī)x式的開(kāi)始。第二天天還未亮之時(shí)，人們便陸續(xù)開(kāi)始向牦牛山神集中，到達(dá)后先向山神磕頭祭拜，然后準(zhǔn)備正式舉行耍牦牛儀式。在向牦牛敬獻(xiàn)與祭拜結(jié)束之后，天際泛白之時(shí)，鳴鞭炮，牦牛下山。在下山過(guò)程中，人們不斷向牦牛敬獻(xiàn)以求得到護(hù)愿。牦牛經(jīng)過(guò)七個(gè)地點(diǎn)的表演之后，沿著固定的路線進(jìn)入耍牦牛儀式的尾聲，然后結(jié)束?！八！笈！瘍x式結(jié)束之后，人們便回家吃過(guò)早飯，立即裝扮成各種角色，到‘火神院’集中，準(zhǔn)備出演一年一度的社火”［10］。

根據(jù)關(guān)丙勝后來(lái)所講，陰坡村的耍獅子、龍與陽(yáng)坡村耍牦牛存在一點(diǎn)區(qū)別：即“龍”并不能上山神，而是停臥在山坡上一個(gè)固定的地點(diǎn)，待獅子從山神上沿路下來(lái)時(shí)跟在獅子后面走向村莊表演，且每到一個(gè)地方，總是先由獅子表演，之后才由龍表演。由于陽(yáng)坡村表演的只有牦牛，就不存在這類問(wèn)題。

社火從火神院開(kāi)始前燈官要接受人們叩拜，這是為了從大火神院組織起社火，即社火過(guò)程的第二個(gè)階段。社火中的角色有報(bào)子、燈官、啞巴、世不全、胖婆娘等，這些被稱之為“大身子”。燈官在社火出演正式開(kāi)始前要聽(tīng)“報(bào)子”匯報(bào)本次社火的出演情況，而后接受人們叩拜。之后，“‘燈官’老爺滿臉油黑，頭戴烏紗，身穿紅袍，倒騎在黑牛上，高喊一聲：‘伙計(jì)們開(kāi)路！’于是社火隊(duì)伍從火神廟出發(fā)，‘報(bào)子’打頭陣，‘演官’‘麻官’騎黑牛居前，后面依次為‘莊稼娃’‘大姐’‘小姐’等節(jié)目，浩浩蕩蕩的社火隊(duì)伍走出廟門(mén)，開(kāi)始了新一年的演出”［11］。大身子在社火巡游過(guò)程中“不表演具體節(jié)目，只是到表演場(chǎng)所，坐在獻(xiàn)貢品的桌前享用貢品，同時(shí)監(jiān)督全體演員的演出情況”［12］。

當(dāng)社火從大火神院被組織起來(lái)后，要到村莊的幾個(gè)固定演出點(diǎn)進(jìn)行社火巡游表演，也到鄰村巡演，這是社火的第三個(gè)階段。拉沙社火巡游表演過(guò)程中，在每個(gè)演出點(diǎn)表演的內(nèi)容與河湟其他地區(qū)的社火無(wú)異。從表演內(nèi)容上來(lái)看，主要有舞龍、舞獅、劃旱船、竹馬舞、高蹺等，另有“啞巴”和“胖婆娘”兩個(gè)丑角表演。王慶在對(duì)河湟地區(qū)社火巡游展演的描述中指出，河湟地區(qū)的“社火在演出時(shí)有內(nèi)外場(chǎng)之分，主要區(qū)別在化裝和演出的正規(guī)與否”［13］。關(guān)丙勝?zèng)]有提到外場(chǎng)社火，只是強(qiáng)調(diào)“大身子”在各個(gè)表演場(chǎng)所并不表演具體節(jié)目，這似乎與王慶的說(shuō)法不同。針對(duì)這兩種不同的說(shuō)法，可能與河湟地區(qū)內(nèi)部各社火隊(duì)伍演出之間的差異有關(guān)。也可能是王慶將社火分為“內(nèi)外場(chǎng)”而造成了對(duì)外場(chǎng)“啞巴、胖婆娘”的關(guān)注，從而將“不正規(guī)”的外場(chǎng)社火納入表演體系，就造成了二者的描述差異。社火在每一個(gè)社火演出點(diǎn)進(jìn)行表演的具體程序?yàn)椋骸伴_(kāi)場(chǎng)先由全部角色跑‘滿場(chǎng)’，而后列隊(duì)由燈官主持祭祀。嗣后眾角色退場(chǎng)，社火節(jié)目依次上場(chǎng)：先舞龍、后耍獅、高蹺、旱船、八大光棍、落花姐……秩序井然、程式固定。而外場(chǎng)社火則無(wú)規(guī)無(wú)矩，自始至終在內(nèi)場(chǎng)社火周圍表演”［14］。當(dāng)社火在每個(gè)需要演出的地點(diǎn)演出完之后，社火隊(duì)伍回到出發(fā)前的火神院結(jié)束。

從拉沙社火過(guò)程中的三個(gè)階段來(lái)看，具有以下幾個(gè)特點(diǎn)。

首先，社火開(kāi)始前，無(wú)論是陽(yáng)坡村的耍“牦?！眱x式，還是陰坡村的?！蔼{子”“龍”儀式，本質(zhì)上都是當(dāng)?shù)厣缁痖_(kāi)始前的一種既有程序。即通過(guò)儀式祭祀山神，而并非社火本身之間的差異。因而才有了“當(dāng)陽(yáng)坡村被分出來(lái)獨(dú)立表演社火時(shí)，顯然，‘獅子’和‘龍’不能再‘?！耍稍绯康纳缴裥曰顒?dòng)又不能取消，否則一來(lái)社火演出不完整，二來(lái)也會(huì)引起陰坡人的嗤笑”［15］，這樣一種考慮。

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其次，無(wú)論是陽(yáng)坡村還是陰坡村的社火，都是從火神院出來(lái)后進(jìn)入村莊按照逆時(shí)針?lè)较蚶@“8”字完成社火巡游表演。以下為拉沙社火“巡游”路線。

在社火隊(duì)伍行進(jìn)的路線上，兩村社火的基本出發(fā)點(diǎn)是一致的。從一整天的隊(duì)伍行進(jìn)路線來(lái)看，社火隊(duì)伍是按照逆時(shí)針的方向在幾個(gè)村莊里劃了一個(gè)大大的“8”字。具體的行進(jìn)路線：陽(yáng)坡社火從大火神院出發(fā)后，先到西納華寺“降香”祭拜，之后向南到紅嶺村廟“降香”祭拜，然后沿村路向北到達(dá)民族村的小廟祭拜，接著向西經(jīng)過(guò)民聯(lián)村后再向北翻過(guò)牦牛山神所在的小山到達(dá)卷槽，在此吃過(guò)午飯稍做休息后向南翻過(guò)小山到達(dá)新木處，再向西到達(dá)上莊，祭拜完嘛呢灘山神后沿路向東經(jīng)過(guò)峽口村返回社火的出發(fā)地點(diǎn)——大火神院。沿途有近20 處地點(diǎn)需要進(jìn)行社火表演，每處的演出時(shí)間一般為20-30 分鐘，全部路程多于20千米；陰坡村的社火從紅嶺村的大火神院出發(fā)后，先直奔村里的廟宇“降香”祭拜，然后沿路向東北到達(dá)民族村的小廟祭拜，之后向西到達(dá)民聯(lián)村的西納華寺“降香”祭拜，接著向南穿過(guò)紅嶺村后再向西到達(dá)南門(mén)村，在此吃過(guò)午飯稍做休息后向東折返至紅嶺村，然后向南到達(dá)泥隆進(jìn)行表演，結(jié)束后返回社火的出發(fā)地點(diǎn)——大火神院。整個(gè)過(guò)程需要一整天，沿途也有近20 處地點(diǎn)進(jìn)行社火表演，每處所需時(shí)間大概也是20-30 分鐘，全程行進(jìn)20 余千米［16］。

至于拉沙社火繞“8”字的巡游表演路線，關(guān)丙勝指出，各村都不一樣，并沒(méi)有統(tǒng)一的路線，這與村莊的地形、居民分布、村寺（廟）有關(guān)，并不具有其他意思。那也就是說(shuō)雖然拉沙陽(yáng)坡村與陰坡村的社火都呈現(xiàn)出繞“8”字的特征，但并不是說(shuō)西納地區(qū)的所有社火在巡游演出過(guò)程中都會(huì)出現(xiàn)繞“8”字的現(xiàn)象。但無(wú)論拉沙陽(yáng)坡村還是陰坡村的社火在巡游過(guò)程中一定會(huì)去村寺（廟），包括對(duì)方的村寺（廟）中演出。而且拉沙社火在巡游過(guò)程中，一定要經(jīng)過(guò)所有參與演出人員的村莊或居住點(diǎn)，并在這些地方進(jìn)行演出。即“社火隊(duì)伍不得不去每一處參與表演的人們所在的地區(qū)，哪怕路途遙遠(yuǎn)，需要翻山越嶺也在所不惜”［17］。圍繞拉沙社火的這一特征，可以進(jìn)行這樣一種猜測(cè)，社火隊(duì)伍繞出一個(gè)“8”字并不是出于某種特殊的目的，而只是為了完成對(duì)每個(gè)村莊以及每個(gè)社火演出點(diǎn)的“儀式照應(yīng)”（即：在村莊內(nèi)形成若干個(gè)演出點(diǎn)，在這些演出點(diǎn)進(jìn)行社火表演，可以讓社火照應(yīng)到村莊的所有位置，某種程度上也代表了社火對(duì)每戶人家的降福）。

在對(duì)社火的功能研究層面，一般認(rèn)為社火具有維系社會(huì)結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的功能。結(jié)合拉沙社火開(kāi)始前的祭祀山神儀式與拉沙社火的巡游路線中表現(xiàn)出的特點(diǎn)。可見(jiàn)拉沙社火背后暗含著拉沙各村莊之間的“秩序”問(wèn)題，而這種秩序本身反映了拉沙的社會(huì)結(jié)構(gòu)特征。

三 再討論：拉沙社火與村莊秩序

以下圍繞拉沙社火的過(guò)程及其表現(xiàn)出的特點(diǎn)，就拉沙各村莊之間的組織秩序進(jìn)行討論，并抽離出拉沙的社會(huì)結(jié)構(gòu)特征。

在拉沙社火的組織過(guò)程中，陽(yáng)坡村的社火由三個(gè)村莊共同組織，陰坡村的社火由兩個(gè)村莊共同組織。而社火本身是從一個(gè)并不固定的組織場(chǎng)所“火神院”里開(kāi)始的?；鹕裨菏敲磕晖七x出的供社火出演使用的人家。關(guān)丙勝?gòu)?qiáng)調(diào)，因人們普遍認(rèn)為擔(dān)當(dāng)火神院可以給家庭帶來(lái)福氣，所以火神院的選定有一定的競(jìng)爭(zhēng)”?！瓣?yáng)坡村的火神院實(shí)行‘兩級(jí)三院制’，即三個(gè)火神院，分大小兩級(jí)。民聯(lián)、民族、峽口各一個(gè)小‘火神院’，其中一個(gè)同時(shí)是‘大火神院’，各‘小火神院’在自己村里的人家中輪流充當(dāng)，‘大火神院’是在三個(gè)村中按年輪流，‘大火神院’同時(shí)也是當(dāng)年它所在村子的‘小火神院’。出演社火的‘身子’先集中到自己村里的‘小火神院’準(zhǔn)備齊備后再前往‘大火神院’”［18］。陰坡村的大火神院被固定在紅嶺村，同時(shí)也是紅嶺的小火神院，而另一個(gè)小火神院在南門(mén)村?？傊成缁鹬械幕鹕裨翰⒉还潭?，本身只是在村莊中的普通人家院子里經(jīng)過(guò)推選產(chǎn)生的“臨時(shí)場(chǎng)所”?？蛇@個(gè)“臨時(shí)場(chǎng)所”在社火中被賦予了“神圣性”的特殊地位。

從拉沙社火的巡游表演過(guò)程來(lái)看，陽(yáng)坡村和陰坡村都有自己的固定巡游表演路線（圖1 左側(cè)部分所示）。依據(jù)陽(yáng)坡村與陰坡村各自社火的巡游表演路線，可見(jiàn)兩村社火都去了拉沙的三座村寺（廟）里，并在那里“降香”祭拜。去對(duì)方村寺（廟）出演社火被稱之為“送社火”“‘送社火’是互相的，以到對(duì)方村里的寺廟‘降香’為借口，實(shí)際上是村莊之間通過(guò)社火進(jìn)行交往的體現(xiàn)”［20］。那拉沙的村寺（廟）就成了陽(yáng)坡村與陰坡村社火巡游的交集點(diǎn)，二者社火雖已“分家”，但在村寺（廟）層面仍舊聯(lián)結(jié)在一起。此外，無(wú)論陽(yáng)坡村還是陰坡村，其社火的巡游都要經(jīng)過(guò)各自內(nèi)部的各個(gè)村莊與居住點(diǎn)，各個(gè)村莊也都有小火神院。這樣各村莊在小火神院之間又形成了聯(lián)結(jié)。而陽(yáng)坡村和陰坡村的兩場(chǎng)社火不僅要經(jīng)過(guò)村寺（廟），更有二十個(gè)以上的演出點(diǎn)，演出點(diǎn)位置由村莊分布格局所決定。因此，這些演出點(diǎn)實(shí)際上是村莊內(nèi)部再分的結(jié)果，并在各村莊之下形成內(nèi)部結(jié)構(gòu)聯(lián)結(jié)。最后，每個(gè)演出點(diǎn)之下又有數(shù)量不等的家庭院落，而這些家庭院落圍繞演出點(diǎn)又形成了更低一級(jí)的聯(lián)結(jié)。根據(jù)這種逐級(jí)聯(lián)結(jié)特征，可以看到拉沙在村寺（廟）這樣的聯(lián)結(jié)之下，等級(jí)明確、結(jié)構(gòu)清晰（圖1 中間部分所示），顯然，拉沙社火具有整合拉沙社會(huì)的作用。

拉沙社火是從山神組織起來(lái)的，但村寺（廟）在社火中又超越了山神而存在，那從村寺（廟）開(kāi)始，結(jié)合拉沙社火提供社會(huì)整合的功能及其特征，就可依據(jù)結(jié)構(gòu)分層的方法推出拉沙各村莊之間的組織秩序（圖1 右側(cè)部分所示）。第一，陽(yáng)坡村與陰坡村在社火中通過(guò)“送社火”，在村寺（廟）基礎(chǔ)上形成了對(duì)拉沙社會(huì)整體的認(rèn)同?？蓪⒋硕x為拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)中最高的一個(gè)層級(jí)——第五層級(jí)，但從拉沙社火的“分家”來(lái)看，這一層級(jí)在拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)中紐帶關(guān)系比較弱（弱紐帶）。第二，拉沙社火圍繞“山神”祭祀展開(kāi)，山神與大火神院相對(duì)，大火神院分別與陽(yáng)坡村和陰坡村相對(duì)，在此基礎(chǔ)上形成了拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)中的第四層級(jí)。從拉沙社火的特點(diǎn)來(lái)看，第四層級(jí)是拉沙社火的組織出發(fā)點(diǎn)，而這也應(yīng)該是拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)中村莊組織秩序的核心（核心組織）。第三，拉沙社火通過(guò)小火神院形成對(duì)各個(gè)村莊的聯(lián)結(jié)，以此完成對(duì)陽(yáng)坡村與陰坡村各自內(nèi)部的村莊整合（單位），那村莊就是拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)的第三層級(jí)。第四，在拉沙各村莊之下，通過(guò)社火巡游過(guò)程中的各個(gè)演出點(diǎn)，形成了拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)中的第二層級(jí)。第二層級(jí)是對(duì)居住分布散落的各家庭院落（戶）之間的聯(lián)結(jié)，也可以視為社火真正發(fā)揮社會(huì)控制功能的關(guān)鍵點(diǎn)（控制點(diǎn)）。第五，在拉沙社火的演出點(diǎn)之下，分布著數(shù)量不等的家庭院落（戶），這些“戶”是拉沙社會(huì)最小的單位（基點(diǎn)），也就是拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)中的第一層級(jí)。

拉沙作為一個(gè)整體在社火中被分為五個(gè)層級(jí)。這五個(gè)層級(jí)以“戶”為最小單位逐漸擴(kuò)大，直至村寺（廟）這個(gè)層級(jí)，就涵蓋了整個(gè)拉沙。這五個(gè)層級(jí)在社火中“從小到大”看具有逐漸整合的特點(diǎn)，“從大到小”看形成了一種向下的控制，正是這種控制維系著拉沙社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定?？梢罁?jù)關(guān)丙勝的說(shuō)法，1936 年拉沙社火“分家”時(shí)陽(yáng)坡村社火中的耍牦牛儀式還不存在，兩者都依托峽崗山神而在社火前耍獅子和龍。也就是當(dāng)時(shí)的拉沙在社火中還是一個(gè)圍繞峽崗山神的整體。那峽崗山神作為組織核心就會(huì)對(duì)拉沙的陽(yáng)坡村與陰坡村形成控制，拉沙的整體結(jié)構(gòu)也應(yīng)該是穩(wěn)定的?？蔀楹?936 年前拉沙的社火又會(huì)分家呢？

圖1 河湟西納地區(qū)拉沙社火行進(jìn)路線及其所體現(xiàn)的村莊組織秩序

關(guān)丙勝主要集中分析了沙拉社火“分家”后，陽(yáng)坡村如何在“文化博弈”中再造了自己的社火過(guò)程。同時(shí)，他也通過(guò)陽(yáng)坡人與陰坡人各自對(duì)“分家”過(guò)程的回憶就沙拉社火分家的原因給出了答案?！半S著人口的增加，行政區(qū)劃上的分離，導(dǎo)致人們觀念中的‘陰坡’‘陽(yáng)坡’區(qū)分也就一步步形成并強(qiáng)化，雖還共同進(jìn)行社火出演，但已經(jīng)貌合神離，處于分道揚(yáng)鑣的邊緣。在此情境下，彼此之間的認(rèn)同逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閰^(qū)分，‘分家’的想法逐步產(chǎn)生”［21］。可見(jiàn)關(guān)丙勝將拉沙社火的“分家”最終歸于陽(yáng)坡村與陰坡村之間形成的“區(qū)分”觀念。在這種區(qū)分的觀念下，再加上社火中陽(yáng)坡村的“投入”引起了陰坡村的不滿，拉沙社火在陰坡村的主導(dǎo)下最終分家成功。在關(guān)丙勝的研究中，他已經(jīng)說(shuō)清了拉沙社火“分家”的原因，但卻沒(méi)有解釋拉沙社火為何能夠分家成功。也就是說(shuō)拉沙作為一個(gè)整體，其社會(huì)與社火中的哪些特點(diǎn)為拉沙社火最終分家成功提供了條件。

拉沙社火在山神空間下為維系社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定具有意義，那為何“峽崗山神”在拉沙社火分家過(guò)程中就沒(méi)有發(fā)揮到這種作用呢？根據(jù)關(guān)丙勝對(duì)拉沙陽(yáng)坡村耍牦牛儀式的再造分析。1936 年拉沙社火“分家”后，陽(yáng)坡村為了與陰坡村形成一種社火文化上的抗衡，以至于為了不被“嘲笑”而制造出了耍牦牛儀式。關(guān)于牦牛山神有些人說(shuō)“牦牛山神”早就在社火分家前存在了，也有些說(shuō)“牦牛山神”是因?yàn)殛?yáng)坡村單獨(dú)在社火前耍了牦牛才出現(xiàn)的。不管這兩種說(shuō)法哪個(gè)是事實(shí)，總之可以確定的是，社火前的一個(gè)不可或缺的“祭祀山神”環(huán)節(jié)是被制造出來(lái)的。這也就意味著“山神”具有可制造性。

山神這種在社火中對(duì)村莊組織秩序具有核心意義的事項(xiàng)一旦被賦予了“可制造性”，加上當(dāng)?shù)厣缴癖姸嗟奶攸c(diǎn)，那就意味著制造出社火前的祭山神儀式并不困難。這導(dǎo)致社火分家并不會(huì)造成陽(yáng)坡村的社火不完整，從某種程度上講，這為社火分家解決了最大的困難。此外，“火神院”的神圣性來(lái)自山神。只要能夠制造出“山神”，就能夠制造出“大火神院”，而“小火神院”本身就在各個(gè)村莊內(nèi)存在。而拉沙社火巡游過(guò)程中的演出點(diǎn)又是根據(jù)“社火參與人員”而決定，并不完全固定。反過(guò)來(lái)思考，如果這些社火巡游過(guò)程中的演出點(diǎn)被嚴(yán)格固定下來(lái)，不受任何社火參與人員的影響，那社火“分家”后兩場(chǎng)社火想要實(shí)現(xiàn)各自不同的巡游路線就不存在可能。但拉沙社火表現(xiàn)出的這些具有控制意義的特點(diǎn)全無(wú)，那社火分家也就沒(méi)有什么困難。

因此，正是由于拉沙社火舉行過(guò)程中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)可以根據(jù)實(shí)際情況被制造，加上在拉沙內(nèi)部出現(xiàn)關(guān)丙勝所講的陰坡村與陽(yáng)坡村所具有的區(qū)分觀念，拉沙社火分家成功是必然的。這反映了拉沙社火其實(shí)在面對(duì)陽(yáng)坡村與陰坡村的分家行動(dòng)時(shí)并沒(méi)有真正發(fā)揮出太大的凝聚作用，但這并不意味著拉沙社火不具備維系社會(huì)結(jié)構(gòu)穩(wěn)定的功能。就拉沙陽(yáng)坡村與陰坡村在社火分家后陷入一場(chǎng)“文化博弈”的事實(shí)來(lái)看，同一山神空間下的社火似乎還是具有構(gòu)建對(duì)拉沙整體認(rèn)同的功能，而這恰恰是分家后的陽(yáng)坡村與陰坡村都不想看到的。所以，陽(yáng)坡村才一定要制造出耍牦牛儀式，且“最為重要的就是在堅(jiān)持社火基本套路的前提下盡可能地顯示自己的特色，以彰顯村莊在地方區(qū)域內(nèi)的階序”［22］。

回到拉沙社火的歷史過(guò)程中，1936 年發(fā)生在拉沙的社火“分家”，其實(shí)暗含了拉沙社火對(duì)“山神”的依賴。然而，山神所具有的可制造性卻為社火分家的成功又提供了條件，才導(dǎo)致在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中，隨著人口增長(zhǎng)、行政分離以及在觀念上的“區(qū)分”等因素，拉沙社火最終走向分家。從另一層面來(lái)看，拉沙社火雖然已經(jīng)分家，但其仍舊圍繞拉沙的村寺（廟）形成了對(duì)拉沙整體的認(rèn)同。由此可見(jiàn)，拉沙社火的分家不過(guò)只是其社會(huì)“擴(kuò)大”過(guò)程中的一種裂變形式，其整體結(jié)構(gòu)并沒(méi)有出現(xiàn)散落。從拉沙陽(yáng)坡村和陰坡村的社火過(guò)程及其特點(diǎn)來(lái)看，耍牦牛、龍和獅子對(duì)陽(yáng)坡村和陰坡村的功能意義并不存在差異。耍牦牛儀式可以被視為對(duì)耍龍、獅子儀式的再造，或者說(shuō)，陽(yáng)坡村的社火不過(guò)只是對(duì)原拉沙社火的“復(fù)制”而已，可見(jiàn)社火雖有百樣，意義卻無(wú)二種。正如“社會(huì)生活的秩序性——一致性和不變性——是顯而易見(jiàn)的……制度的形式和功能卻是恒定不變的”［23］。或許拉沙社火的這種裂變過(guò)程是這樣不斷擴(kuò)大的社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中的必然現(xiàn)象，可這樣的裂變本質(zhì)上并不會(huì)影響這一社會(huì)的原有結(jié)構(gòu)，社火對(duì)其村莊秩序穩(wěn)定所具有的維系功能也是恒定未變的。

至此，我以約翰·A·布里姆的觀點(diǎn)結(jié)束對(duì)拉沙社火的討論。他曾提到中國(guó)基層社會(huì)組織有一個(gè)特色——村莊聯(lián)盟，這樣的聯(lián)盟“在傳統(tǒng)上具有準(zhǔn)政治、準(zhǔn)軍事以及禮儀的功能”［24］。而拉沙似乎就是這樣一個(gè)村莊聯(lián)盟，社火似乎就在于解決拉沙村莊聯(lián)盟系統(tǒng)里的“維模問(wèn)題”［25］。

四 結(jié)語(yǔ)

就中國(guó)社會(huì)與文化的研究而言，因?yàn)椤耙暯恰辈煌鶗?huì)造成研究結(jié)果不同，甚至?xí)霈F(xiàn)截然對(duì)立的情況。但這種多視角下形成的研究結(jié)果對(duì)于完整認(rèn)識(shí)一個(gè)社會(huì)而言定是彌足珍貴的。本文在關(guān)丙勝等人對(duì)社火的研究基礎(chǔ)上，建構(gòu)出了河湟地區(qū)的一個(gè)小社區(qū)拉沙的社會(huì)結(jié)構(gòu)“理想模型”?？衫硟?nèi)部的社會(huì)事實(shí)絕不僅限于圖1 所示的那般，其背后諸多文化事實(shí)還有待重新理解。本文的研究也僅僅旨在于從“結(jié)構(gòu)功能主義”視角切入，嘗試為認(rèn)識(shí)社火與中國(guó)社會(huì)的“相關(guān)性”提供一種分析思路。本文所謂的再討論除了可以為理解關(guān)丙勝相關(guān)研究提供輔助外，對(duì)于認(rèn)識(shí)河湟地區(qū)這樣歷史文化底蘊(yùn)深厚的社會(huì)也提供了新的思考空間。即，將共時(shí)性視角下對(duì)社火功能意義的討論能否向前再推一步，以認(rèn)識(shí)中國(guó)的基層社會(huì)組織結(jié)構(gòu)。甚至能否將視角轉(zhuǎn)向?qū)ι缁鹬兄T種“象征符號(hào)”和“行動(dòng)者角色”的關(guān)注，那人類學(xué)或許還可以在社火研究中找到諸多的嘗試機(jī)會(huì)。