楊昇

李日華（1565—1635），字君實，號竹懶，又號九疑，浙江嘉興人。明萬歷二十年（1592）進士，官至太仆少卿。其為人性淡泊，與人無忤，工書畫，精于鑒賞，世稱博物君子。以父老子獨，辭官長期家居。日華著作宏富，有《致堂集》四十卷，另有《紫桃軒雜綴》《竹懶畫勝》《六研齋筆記》《恬致堂詩話》《墨君題語》《味水軒日記》等。擅畫山水、墨竹，用筆金貴，格調高雅。日華性格淡泊和易，工書畫，精鑒賞，與董其昌、王惟儉齊名，并稱博物君子。其畫用筆矜貴，格韻兼勝，宗法北宋大畫家董源，稍加變化，自成名家。錢謙益認為，李日華書畫遜于董，博雅遜于王，而兼兩人之長。

一、論茶

李日華是明代重要的茶人，這與他的書畫之癖和優(yōu)渥的生活條件不無關系，其關于茶的專書有《竹懶茶衡》，系一組評述明末江東各地名茶的散論，收錄于其筆記集《紫桃軒雜綴》之中?！吨駪胁韬狻菲m然不大，但能寓評價于各地茶品的描述中，極見作者對茶的了解：

處處茶皆有自然勝處，未暇悉品，姑據(jù)近道日御者?；⑶饸夥级侗。氚?，菁英浮動，鼻端拂拂，如蘭初坼，經喉吻亦快然，然必惠麓水，甘醇足佐其寡。龍井味極腆厚，色如淡金，氣亦沉寂，而咀咽之久，鮮腴潮舌，又必借虎跑空寒熨齒之泉發(fā)之，然后飲者領雋永之滋，而無昏滯之恨耳。天目清而不醨，苦而不螫，正堪與緇流漱滌。筍蕨、石瀨則太寒儉，野人之飲耳。松蘿極精者方堪入供，亦濃辣有余，甘芳不足，恰如多財賈人，縱復蘊藉，不免作蒜酪氣。顧渚，前朝名品，正以采摘初芽，加之法制，所謂“罄一畝之入，僅充半環(huán)”，取精之多，自然擅妙也。今碌碌諸葉茶中，無殊菜沉，何勝刮目？埭頭，本草市溪庵施濟之品，近有蘇焙者，以色稍青，遂混常價。分水貢芽，出本不多，大葉老梗，潑之不動，入水煎成，番有奇味。薦此茗時，如得千年松柏根，作石鼎熏燎，乃足稱其老氣。昌化茶，大葉如桃枝柳梗，乃極香。余過逆旅偶得，手摩其焙甑三日，龍麝氣不斷。羅山廟后岕精者，亦芬芳，亦回甘，但嫌稍濃，乏云露清空之韻。以兄虎丘則有余，以父龍井則不足。天池，通俗之材，無遠韻，亦不致嘔噦。寒月，諸茶晦黯無色，而彼獨翠綠媚人，可念也。普陀老僧貽余小白巖茶一裹，葉有白茸，瀹之無色，徐飲，覺涼透心腑。僧云本巖歲止五六斤，專供大士，僧得啜者寡矣。金華仙洞與閩中武夷俱良材，而厄于焙手。匡廬絕頂產茶，在云霧蒸蔚中，極有勝韻。而僧拙于焙，既采，必上甑蒸過，隔宿而后焙，枯勁如藁秸，瀹之為赤滴，豈復有茶哉？余同年楊澹中游匡山，有“笑談渴飲匈奴血”之誚，蓋實錄也。戊戌春，小住東林，同門人董獻可、曹不隨、萬南仲手自焙茶，有“淺碧從教如凍柳，清芬不遣雜飛花”之句，既成，色香味殆絕。恨余焙不多，不能遠寄澹中，為匡廬解嘲也。天下有好茶，為凡手焙壞；有好山水，為俗子妝點壞；有好子弟，為庸師教壞，真無可奈何耳。［1］（P258-259）

此段文字，雖然看似羅列，其實極有韻致，這也是明代文人典型的論茶散文之風。李日華家秀水（今浙江嘉興），長期游走于江南，又嗜好茗飲，對各處所產皆有心得，匯為此段論述，也是其長期“茗游”之后的精辟總結。李日華在此段文字的最后指出茶品的優(yōu)劣，不僅在于鮮葉品質的高低，人為的因素（即采制之法）也十分關鍵，的是確論。關于此次其在廬山東林寺焙茶的情形，生動地記錄于詩作《東林手焙新茶》中：“巖前新茁紫茸芽，石火初敲映落霞。淺碧從教如凍柳，清芬不遣雜飛花。翻披素手消云潤，調燮朱暉保露華。任是團龍夸蠟面，短鐺真味屬山家?！保?］（P284）事后，他還專門寫了一篇烘焙茶品的專論《焙茶法與廬山僧》，留給東林寺的僧人，讓他們懂得制茶之法，不要辜負了這天生的好茶。

觀《竹懶茶衡》中李日華對江南諸茶進行品評的文字，我們可以看出，他最喜歡的是杭州的龍井。在李日華生活的晚明時期，龍井已經揚名天下，與李日華同為秀水人的馮夢禎所著《快雪堂漫錄》載：“昨同徐茂吳至老龍井買茶。山民十數(shù)家，各出茶，茂吳以次點試，皆以為贗，曰真者甘香而不冽，稍冽便為諸山贗品。得一、二兩以為真物，試之，果甘香若蘭；而山人及寺僧反以茂吳為非。吾亦不能置辨，偽物亂真如此。”［3］（P14）可見在明代，龍井茶的以假亂真問題就已經十分嚴重了。至于普陀山老僧贈送給李日華的巖茶，極為珍貴，平時僅用以供奉觀音菩薩，清初時的蘇州文人錢謙益在《茶供說贈朱汝圭》一文中曾勸說朱氏將顧渚青芽用于供佛，他可能不知道，在不遠處的浙江普陀山，早已有僧人在這樣做了。

關于蘇州虎丘茶，李日華在《六研齋筆記》中還作了段進一步的論述：“虎丘以有芳無色，擅茗事之品。顧其馥郁不勝蘭，止與新剝豆花同調，鼻之消受，亦無幾何。至于入口，淡于勺水。清泠之淵，何地不有，乃煩有司章程，作僧流棰楚哉！”［4］（P19）又云：“余方立論，排虎丘茗為有小芳而乏深味，不足傲睨松蘿、龍井之上。乃聞虎丘僧盡拔其樹，以一傭待命。蓋厭苦官司之橫索，而絕其本耳。余曰：‘快哉！此有血性比丘。惟其眼底無塵，是以舌端具劍?！保?］（P33）明人袁中道在《江午》詩中寫道：“讀書忽已倦，冥坐虛無里。風起舟壓濤，濆濆來入耳。一夢入深松，櫓聲復驚起。瞥見兩岸山，淡冶真可喜。楊柳發(fā)嫩綠，雨后益娟美。攜有虎丘茶，并饒惠泉水。聞香不見色，齒牙風詡詡。此江獲此樂，上有玄真子?！保?］（P71-72）虎丘茶的特點就是“聞香不見色”，茶湯色淡，而芳香撲鼻。李日華恰恰對虎丘茶的這一特質頗有微詞，認為“茶以芳洌洗神，非讀書談道，不宜褻用。然非真正契道之士，茶之韻味，亦未易評量。余嘗笑時流持論，貴嘶聲之曲、無色之茶。嘶近于啞，古之繞梁遏云，竟成鈍置。茶若無色，芳洌必減。且芳與鼻觸，洌以舌受，色之有無，目之所審。根境不相攝，而取衷于彼，何其謬耶！”［4］（P19）也因此認定虎丘茶只宜鼻嗅，不耐嘗味，不如松蘿、龍井等當時的名茶。天啟四年（1624）虎丘寺僧因山產名茶而受累于官吏徵發(fā)，以至于得罪被捕，受盡牢獄之災和皮肉之苦，有寺僧遂將茶樹薙拔殆盡，并以身殉之。盡管如此，李日華也沒覺得虎丘茶的消失有多可惜，反而對僧人的行為有所褒揚。

《竹懶茶衡》還指出：“賞名花不宜更度曲，烹精茶不必更焚香，恐耳目口鼻互牽，不得全領其妙也……精茶不惟不宜潑飯，更不宜沃醉。以醉則燥渴，將滅裂吾上味耳。精茶豈止當為俗客吝？倘是日汩汩塵務，無好意緒，即烹就，寧俟冷以灌蘭蕙，斷不以俗腸污吾茗君也?！保?］（P260）不僅認為香料之香與茶香不可同時聞嗅，更拒斥酒跟茶、俗人及俗物跟茶相配。一般人往往把茶作為醒酒之飲，但李日華卻認為，喝完酒便會燥熱口渴，此時飲茶只是為了解渴，徒然糟蹋了品飲的初衷。他還認為，好茶不僅不能與俗人共飲——那只會是一種對清雅氛圍的破壞——甚至自己在忙于俗務或心緒不佳之時，也不宜烹煮佳茗，寧可把這好茶放冷之后去澆花，也不讓俗腸玷污了茶的美好。

二、論水

作為非常典型的晚明江南文人，李日華重視對生活品質的追求，他家藏圖書萬卷，石刻千種，法書名畫無數(shù)，并且在烹茶用水、日常用具、文玩古董、第宅園林、花木栽植等方面都十分講究，以水為例，他經常雇人去無錫取惠山泉水運到秀州家中使用，他曾說：“武林西湖水，取貯五石大缸，澄淀六七日。有風雨則覆，晴則露之，使受日月星之氣。用以烹茶，甘淳有味，不遜惠麓。以其溪谷奔注，涵浸凝淳，非復一水，取精多而味自足耳。以是知凡有湖陂大浸處，皆可貯以取澄，絕勝淺流。陰井，昏滯腥薄,不堪點試也。”［4］（P19）古人烹茶，好用泉水，天水，江水則次之。湖水為茶人所重者，鮮見記載。由于是地表水，所以需要澄清一段時間，讓雜質下沉，遇到風雨，還得在貯水的大缸上蓋上蓋子，以免臟物落入。這樣澄清六七天以后，用來烹茶，味道不遜于惠泉水。所以李日華認為，大湖里的水，都可以用這種方法來處理，比小河小溪里的水要強得多。除了西湖水，離家不遠的吳江鶯脰湖水，也受到李日華的青睞，此湖在吳江縣南四十里，南達汾湖，北接太湖，因湖的形狀像黃鶯的脖頸，所以如此命名，十分形象。李日華《試鶯脰湖水》詩云：“鶯脰湖中雪色澌，野人煎茗如冰瓷。若將惠麓評風味，卻似含桃與荔枝?！保?］（P388）這可能是當時富裕的士大夫階層的生活常態(tài)，張岱也曾自詡“諸水到口實實易辨”［6］（P35）。李日華對水的講究幾乎達到了癡迷的程度，連自己的書房，都命名為“味水軒”。

李日華在《松雨齋運泉約》中說：“吾輩竹雪神期，松風齒頰，暫隨飲啄人間，終擬逍遙物外。名山未即，塵海何辭？然而搜奇煉句，液瀝易枯；滌滯洗蒙，茗泉不廢。月團百片，喜拆魚緘；槐火一篝，驚翻蟹眼。陸季疵之著述，既奉典刑；張又新之編摩，能無鼓吹？昔衛(wèi)公宦達中書，頗煩遞水；杜老潛居夔峽，險叫濕云。今者環(huán)處惠麓，逾二百里而遙；問渡松陵，不三四日而致。登新捐舊，轉手妙若轆轤；取便費廉，用力省于桔槔。凡吾清士，咸赴嘉盟。竹懶居士題。運惠水，每壇償舟力費銀三分，壇精者，每個價三分，稍粗者二分；壇蓋或三厘或四厘，自備不計。水至，走報各友，令人自抬。每月上旬斂銀，中旬運水。月運一次，以致清新。愿者書號于左，以便登冊，并開壇數(shù)，如數(shù)付銀……松雨齋主人謹訂。”［1］（P307）惠山泉在明代可謂是圣泉，文人士大夫沒有不推崇的。李日華就曾有一首《惠山泉》詩稱頌道：“素靈糵神化，借釀清寒中。月魄照無影，云英時湛空。方諸吸明水，圓淀起沉缸。瑤山有奇莢，玉液相舂容。春乳發(fā)醅綠，秋濤涵碧潼。卓哉上善質，果與仙靈通。詩脾頻漱瀹，出語含松風?！保?］（P10）惠山泉位于無錫，李日華長居嘉興，路途不算近，所以他發(fā)起同好者集資運泉，每月一次，這樣能節(jié)省一些費用，當今社會十分流行的所謂的“團購”，看來那時就在文人群體中流行了。李日華作為這個盟約的發(fā)起人，寫了這份邀請函，后面還附有詳細的價目表。從所列的價格來看，還是十分昂貴，非富貴人不能享用。難怪當時，惠山泉水被作為一種尊貴的禮物用來送人，李日華的詩文集中，酬答別人送水的文字比比皆是，如《謝沈伯宏惠泉水》《謝陸克生餉泉》等。

明朝士大夫，為了喝上正宗的惠山泉水，可謂想盡了辦法，李日華記曰：“文衡山先生詩有極似陸放翁者，如煮茶句云：‘竹符調水沙泉活，瓦鼎燒松翠鬣香?！瘏侵兄T公，遣力往寶云取泉，恐真近取它水以詒，乃先以竹作籌子付山僧，侯力至，隨水運出以為質。此未經人道者，衡老拈得，可補茗社故實?！保?］（P104）這種方法在明代的時候流行于蘇州地區(qū)，當?shù)夭簧偈看蠓蚯擦Ψ蜻\送惠山泉水，為了保證他們不偷懶掉包，也采用竹符為質的妙法。如果不像文徵明那樣對力夫加以防范，就容易出現(xiàn)袁宏道筆下的情況：“余友麻城丘長孺東游吳會，載惠山泉三十壇之團風。長孺先歸，命仆輩擔回。仆輩惡其重也，隨傾于江，至倒灌河，始取山泉水盈之。長孺不知，矜重甚。次日，即邀城中諸好事嘗水。諸好事如期皆來，團坐齋中，甚有喜色。出尊取磁甌，盛少許，遞相議，然后飲之。嗅玩經時，始細嚼咽下，喉中汩汩有聲。乃相視而嘆曰：‘美哉水也！非長孺高興，吾輩此生何緣得飲此水！’皆嘆羨不置而去。半月后，諸仆相爭，互發(fā)其私事。長孺大恚，逐其仆。諸好事之飲水者，聞之愧嘆而已。又余弟小修向亦東詢，載惠山、中泠泉各二尊歸，以紅箋書泉名記之。經月余抵家，箋字俱磨滅。余詰弟曰：‘孰為惠山？孰為中泠？’弟不能辨，嘗之亦復不能辨，相顧大笑。然惠山實勝中泠，何況倒灌河水？自余吏吳來，嘗水既多，已能辨之矣。”［8］（P194-195）愛水之人雖多，但也不是個個都能像袁宏道和張岱那樣品嘗出水的優(yōu)劣真?zhèn)危浴爸穹{水”的方法就應運而生了，其實這種防范力夫弄虛作假的手段，源自北宋的蘇軾，“東坡愛玉女洞中水，既致兩瓶，恐后復取，而為使者見紿，因破竹為契，使寺僧藏其一，以為往來之信，戲謂為‘調水符’?！保?］（P9）

三、論飲茶環(huán)境

李日華是一位行事低調，氣度閑雅的超逸士大夫：“先生體貌不逾中人，而立于稠眾，修若一鶴。視不逾咫尺，而玄覽若營四海；步不高舉趾，而邁氣若蹈泰華之巔；敝衫履不加飾，而神采湛射，泠然自肅。無學問驕人之色，而步則指畫胸，坐則指畫膝，心精裊裊，追躡太虛，旁若無人者?！保?］（P20）他在辭官乞休后家居四十年，“杜門卻掃，所居曰味水軒，日坐其中，以法書名畫自娛。間求養(yǎng)生家言，時或出游，與友朋賞奇析疑?！保?0］（P619）又“邃意道笈”，晚年精于書畫，“意適則恣揮灑，任散落覓去，迫索不可得也。喜寫云山蕩空，泉石迥洌。尤喜寫梅寫松，發(fā)箕踞傲物之態(tài)，寄宗少文澄懷觀道意焉。嘗題畫后云：‘余美蔭齋，日在花香鳥語中，每飯罷摩腹，戲問兒輩，此樂從何處得來？……我只步步退后：雖識字，只如不識字；雖略解事，只如不解事；雖策名賢科，只如未遇老措大。且汝曹事付汝曹，斷不營營學子叔疑欲子弟為卿?；B自來相就，蓋以‘淡’之一字博之。’”［2］（P17-18）其人以淡雅作為自己的生活旨趣，故對飲茶的場景、環(huán)境等的要求也十分挑剔，在談到茶室時他說：“潔一室，橫榻陳幾其中，爐香茗甌蕭然，不雜他物，但獨坐凝想，自然有清靈之氣來集我身，清靈之氣集，則世界惡濁之氣，亦從此中漸漸消去。”［11］（P234）

李日華同時也很強調，好茶、佳泉的品嘗要與晴朗的天氣、精麗的環(huán)境和名畫法帖的鑒賞相協(xié)和，并認為這也事關養(yǎng)生之法：“蓄精茗奇泉，不輕瀹試……必俟天日晴和，簾疏幾凈，展法書名畫，則薦之。貴其得味，則鼻端拂拂，與口頰間甘津，并入靈府，以作送導也?！保?］（P269）品味好茶與法書名畫的鑒賞同時進行，可謂四美同具。萬歷四十年七月九日，其子肇亨應試期間，李日華還忙里偷閑，烹茶與兒共飲，并“縱論古今書繪二法”［10］（P273）。其日記載，某日深夜，日華父子仍在悉心觀摩文徵明、文嘉父子的兩幅畫作，“夜漏三下，猶與兒子烹茶秉燭，咀玩不已。藝事要須一時神到，何必遠索王、李、荊、關耶!”［10］（P52）

李日華雖然只做過小官，但因為家資甚巨，不久便歸隱鄉(xiāng)梓，做了一個快活的自由人，日以鑒賞書畫，品茶悠游為樂。他還擁有一艘私人游船“雪舫”，時常和兒子李肇亨一起乘著它悠游蘇杭之間，在當時被目為風雅脫俗的典范人物，在江南一帶影響很大。李日華是晚明眾多茶人中的代表人物，他不僅喜好品茶，更對制茶之法和烹茶之水等茶事的核心元素有著深入的認識和親身的實踐經驗。其詩文集中留下的對江南諸茶品、水品的論述和評鑒，以及他關于飲茶環(huán)境等方面的諸多獨到見解，對于我們全面認識明代茶人的物質生活和精神世界，都有著十分重要的參考價值。