陳 紀 曾泓凱

[提要]在現(xiàn)實生活中，正確認識和充分挖掘各民族歷史上的共同性要素并由此進一步增強中華民族認同，是當前鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎和實踐目標。共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享等是各民族歷史上的共同性要素的重要內(nèi)容，為當前鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的歷史基礎。當下最為重要的任務是在黨的堅強有力領導下，動員社會各個層面的力量采取各種有效手段，促使各民族不斷強化身份層面、經(jīng)濟利益層面和心理層面的中華民族認同，這是當前鑄牢中華民族共同體意識的實踐目標，也是新時代推動黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要著力點之一。

一、問題的提出

現(xiàn)階段，為了更好地應對世界百年未有之大變局帶來的巨大挑戰(zhàn)，實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，須以鑄牢中華民族共同體意識為主線推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展，進一步鞏固和發(fā)展民族團結(jié)進步事業(yè)并增強中華民族的凝聚力。2021年8月28日至29日，習近平總書記在中央民族工作會議上指出，“鑄牢中華民族共同體意識是黨的民族工作開創(chuàng)新局面的必然要求，只有順應時代變化，按照增進共同性的方向改進民族工作，才能把新時代黨的民族工作做好做細做扎實”[1]。從歷史角度看，各民族在共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史進程中逐漸形成并日益增多的共同性要素，為當前鑄牢中華民族共同體意識提供了十分寶貴的歷史資源。依據(jù)馬克思主義唯物史觀，“我們的意識和思維，不論它看起來是多么超感覺的，總是物質(zhì)的、肉體的器官即人腦的產(chǎn)物”[2](P.28)，人們的社會意識是通過社會實踐對客觀存在的物質(zhì)世界產(chǎn)生的一種主觀反映。當前，鑄牢中華民族共同體意識不僅要以各民族歷史上形成的共同性要素為重要基礎，最為重要的任務是要在此基礎上采取各種有效手段，讓各民族在社會實踐中不斷增強中華民族認同。從社會存在和社會意識的關系看，正確認識各民族歷史上的共同性要素并在此基礎上進一步增強中華民族認同，對當前鑄牢中華民族共同體意識至關重要。

目前，學術界針對“鑄牢中華民族共同體意識”這一議題已經(jīng)展開較多研究，主要體現(xiàn)在內(nèi)涵界定、歷史演進、現(xiàn)實意義、理論視角、實現(xiàn)路徑等方面。一方面，研究者認為應從共同體、共同體意識、共同性的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化及發(fā)展等方面把握中華民族共同體意識的復雜內(nèi)涵①，主張從歷史角度審視中華民族共同體的形成與發(fā)展，并認為中華民族史、中華文明史、中國史等也是中華民族共同體的形成與發(fā)展史②，而以各民族歷史上的共同性要素為歷史基礎探究鑄牢中華民族共同體意識的研究成果較少。另一方面，多數(shù)學者主要從增強各民族國家認同、政治認同、文化認同、社會認同③諸多方面探討如何鑄牢中華民族共同意識，而對中華民族認同或中華民族共同體認同進行整體研究的成果尚顯薄弱。此外，在研究視角方面，借用系統(tǒng)論、發(fā)生學、交往理論及實體認知、價值認知等基本觀點，力圖構建鑄牢中華民族共同體意識的理論框架④，但是從各民族共同性要素和強化中華民族認同雙重維度研究鑄牢中華民族共同體意識的學術成果并不多見。

上述關于鑄牢中華民族共同體意識的理論分析和實踐探索，為本研究提供了重要的借鑒和參照。習近平總書記在2019年9月27日全國民族團結(jié)進步表彰大會上明確指出：“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。”[3]毋庸置疑，各民族歷史上的共同性要素正是在這“四個共同”相伴而生的復雜過程中逐步形成和發(fā)展起來的，這也是切實保障中華民族永續(xù)發(fā)展的寶貴資源和巨大優(yōu)勢。馬克思主義實踐觀認為，社會生活在本質(zhì)上是實踐的[2](P.501)，社會實踐是人們認知社會存在并形成社會意識的根本動力。各民族只有充分意識到歷史上的共同性要素這種社會存在，才能在社會實踐中進一步增強中華民族認同這種社會意識，進而為鑄牢中華民族共同體意識提供一種研究進路。就是說，鑄牢中華民族共同體意識既需要各民族正確認識并充分挖掘歷史上的共同性要素，也需要在當前的各種社會實踐和生活實踐中不斷增強中華民族認同。在此意義上，我們認為正確認識和充分挖掘各民族歷史上的共同性要素及由此進一步增強中華民族認同，是當前鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎和實踐目標。

二、各民族歷史上的共同性要素：鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎

本文所說各民族歷史上的共同性要素，主要是指各民族在長期交往交流交融中形成的那些共同的歷史記憶以及被普遍認可的經(jīng)濟文化生活方式。具體而言，包括各民族共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享等方面。實際上，學界早已展開對中華民族共同性的熱烈討論和深入研究，其中尤以費孝通和谷苞兩位先生的成果最具代表性。費孝通先生在提出中華民族多元一體格局理論的過程中，便從中華民族的歷史淵源、遠古神話、遠古祖先，中華各民族的歷史發(fā)展和各民族長期以來形成的“你中有我，我中有你”等方面，深刻揭示了中華民族的共同性⑤。谷苞先生也指出，中國許多民族有著把神話人物變成歷史人物再變成各自民族祖先的共同傳統(tǒng)，尤其是秦漢以來統(tǒng)一多民族國家深厚的文化積淀更是中華民族共同性形成和發(fā)展的根源⑥。在充分吸收這些研究成果的基礎上，本文主要從各民族共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享等方面探究鑄牢中華民族共同體意識的深厚歷史基礎。

(一)共同的歷史記憶

喚醒各民族共同的歷史記憶，不僅需要傳承好各民族共同的祖先、神話傳說、歷史英雄等各種集體記憶，而且還需要利用好那些承載各民族共同歷史記憶的中華民族歷史文化遺產(chǎn)。在各民族共同的歷史記憶中，這些共同性要素不僅是中華民族由“多元”聚為“一體”的精神紐帶，也是推進各民族交往交流交融、增強中華民族凝聚力的重要資源。正如顧頡剛先生所言：“我們只有一個中華民族，而且久已有了這個中華民族！”[4]早在西漢時期，司馬遷在《史記》中就將炎帝、黃帝建構為各民族的始祖，如將北方匈奴認定為“夏侯氏之苗裔”⑦，從而為中華各民族擁有共同祖先立下書寫傳統(tǒng)。那些在歷史上流傳已久的盤古創(chuàng)世、精衛(wèi)填海、夸父逐日、后羿射日等各民族神話傳說，不僅反映了中國古人對宇宙、自然環(huán)境、人類社會的認知，也成為中華民族共同的歷史記憶。因此有學者指出，“同源共祖”神話多樣化的記憶資源在多民族共同生活中得到升華，有助于實現(xiàn)更多族群和人群的社會團結(jié)，進而推動中華民族共同體形成的實踐行動[5]。再如像戚繼光、鄭成功、左宗棠、鄧世昌等著名歷史人物，也因其在維護中華民族尊嚴、國家統(tǒng)一和領土完整方面作出杰出貢獻而成為各族人民歌頌的民族英雄。正如有學者在研究中指出，歷史記憶對于引導國民形成對國家同一性和連貫性的認知，建構全體成員共屬一體的牢固想象具有重要的作用[6]。在中國數(shù)千年的歷史發(fā)展進程中，各民族不斷積淀起共同的歷史記憶，從而促使他們逐漸超越本民族界限，共同推動中華民族從“自在”的民族實體向“自覺”的民族實體發(fā)展，最終實現(xiàn)對中華民族的整體認同。由此可見，各民族共同的歷史記憶是促進中華民族認同形成和發(fā)展的重要資源，也為當前鑄牢中華民族共同體意識提供了重要的精神紐帶。

此外，利用好那些延續(xù)至今的中華民族歷史文化遺產(chǎn)，也是喚起各民族共同歷史記憶的一種重要手段。中華民族歷史文化遺產(chǎn)不僅包括繪畫、建筑、遺物、遺址、雕刻、銘文及古城(鎮(zhèn))等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也包括民俗活動、禮儀節(jié)慶、口頭傳統(tǒng)、傳統(tǒng)手工藝及文學、戲曲、音樂、舞蹈等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些豐厚的歷史文化遺產(chǎn)不僅反映了我國古代各民族生產(chǎn)、生活的真實面貌，同時也是各民族在長期交往交流、彼此學習、相互借鑒中逐步形成的集體認知和智慧結(jié)晶。也就是說，這些歷史文化遺產(chǎn)是各民族在幾千年的歷史發(fā)展進程中共同創(chuàng)造的，時至今日很難說它們是哪個民族獨創(chuàng)的。例如，周口店北京人遺址、長城故宮、陜西兵馬俑、甘肅敦煌莫高窟等歷史文化遺址，以及春節(jié)、元宵節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，至今仍然承載著各民族共同的歷史記憶。正如有研究者所言，歷史文化遺產(chǎn)是歷史的回響，是民族的根與魂，是中華民族共同體意識的源頭活水[7]。那些承載著各民族共同歷史記憶的歷史文化遺產(chǎn)作為一種社會存在，同樣決定著各民族的集體認知，并且能夠為當前鑄牢中華民族共同體意識提供豐富的歷史資源。

(二)經(jīng)濟互補與共存

經(jīng)濟關系是民族之間的基本關系和必然聯(lián)系，“在古代，每個民族都由于物質(zhì)聯(lián)系和物質(zhì)利益而團結(jié)在一起”[8](P.92)。從歷史上看，歷朝歷代無論政治上處于分還是合的狀態(tài)，各民族在經(jīng)濟層面從未中斷過聯(lián)系，始終保持交往、滲透和共存的狀態(tài)，這也是中華民族多元一體格局得以形成的深層原因。可以說，在經(jīng)濟結(jié)構上的互補與共存決定了歷史上各民族之間始終保持互通有無、和諧共存、密不可分的共生依存關系，同時，各民族頻繁的經(jīng)濟交往也在很大程度上增進了中華民族的共同性。

眾所周知，中國的地理環(huán)境具有顯著的特點：東部和南部瀕臨大海，西部和西南部多高山峽谷，北部和西北部遍布大漠、草原和林海。這樣的自然地理環(huán)境必然孕育出不同的經(jīng)濟類型。在黃河中下游、長江中下游和江南廣大地區(qū)，很早就出現(xiàn)了以農(nóng)耕為主的經(jīng)濟類型和以糧食生產(chǎn)為中心的多種經(jīng)營的農(nóng)業(yè)民族，而在我國西部和北部地區(qū)則較早地形成了以畜牧業(yè)為主的經(jīng)濟區(qū)域和以羊、馬等畜群為主要生產(chǎn)資料的游牧民族。⑧這兩種主要的經(jīng)濟類型形成一種天然的互補與共存關系，各民族基于生產(chǎn)方式上的巨大差異必然帶來生活方式上的不同需求。正如有研究者所言，民族間最初的經(jīng)濟交往是進行互通有無、調(diào)劑余缺的商品交換，它是以不同民族各自集中居住區(qū)域自然資源的差異為基礎[9](P.77)。一方面，游牧社會的經(jīng)濟產(chǎn)品結(jié)構相對單一，難以滿足他們在生產(chǎn)和生活上的需要，所以他們與中原地區(qū)漢族的經(jīng)濟交往愿望十分強烈。如《漢書》載“單于好漢繒絮食物”[10](P.595)。中原農(nóng)業(yè)區(qū)的農(nóng)產(chǎn)品和手工業(yè)品大量進入游牧區(qū)，滿足了游牧民族吃飯、穿衣的需要，并促進了游牧區(qū)生產(chǎn)力的發(fā)展[11](P.231)。另一方面，農(nóng)業(yè)區(qū)隨著農(nóng)耕經(jīng)濟的發(fā)展與壯大，同樣加大了農(nóng)業(yè)民族對游牧經(jīng)濟產(chǎn)品的日常需求。例如，農(nóng)業(yè)發(fā)展規(guī)模擴大和產(chǎn)量增加需要牛、馬等牲畜的充足供給，交通、服飾、軍隊建設等對牛、馬、羊等草原牧業(yè)產(chǎn)品也有大量需求?！尔}鐵論·力耕》記載：“是以騾驢馲駝，銜尾入塞，驒騱騵馬，盡為我畜，鼲貂狐貉，采旃文罽，充于內(nèi)府”[12](P.28)。趙汀陽先生也指出，“只要能夠保證萬民安居樂業(yè)，大國的資源總量、經(jīng)濟的多樣性和互補性、人口數(shù)量就是巨大的優(yōu)勢，這是大一統(tǒng)政治實權背后的經(jīng)濟實利”[13](P.25)。也就是說，這種經(jīng)濟形態(tài)的多樣性、互補性和共存性特征，不僅滿足了歷史上各民族日常生產(chǎn)生活的需要，也為統(tǒng)治者鞏固統(tǒng)治打牢了必要的經(jīng)濟基礎。

歷史上大多數(shù)朝代采用的關市、朝貢等經(jīng)濟產(chǎn)品交換方式，是各民族經(jīng)濟互補與共存的具體形式。關市又稱“榷市”“互市”等，是我國古代中原與邊關之間經(jīng)貿(mào)交易的重要場所，后來演變成各民族之間經(jīng)濟交往的主要方式。例如，唐代遼闊的疆域里生活著眾多民族，具有較大差異性的經(jīng)濟類型驅(qū)動著各民族經(jīng)濟交往頻發(fā)，其中關市便為各民族之間的經(jīng)濟貿(mào)易提供了一種重要的交換場所。唐朝還設立了互市監(jiān)行監(jiān)管制度，突厥、吐谷渾、回紇等少數(shù)民族也經(jīng)常派遣以互市為使命的使者等。明代設立的“茶馬互市”則是關市這種交換方式最為典型的代表。《明史·食貨志》記載：“設茶馬司于秦、河、雅諸州。自碉門、黎、雅抵朵甘、烏思藏，行茶之地五千余里”[14](P.1300)。此外，邊疆民族地區(qū)首領向中央王朝貢獻方物的朝貢制度自周朝興起一直延續(xù)至清代。朝貢之物稱為“方物”，即地方特產(chǎn)。例如，云南通過朝貢貿(mào)易，以地處帝國邊緣的“不在場的在場者”身份將自身整合進入王朝體系[15]。為了彰顯國力、宣揚國威及穩(wěn)定邊疆，歷代中央王朝在接受朝貢時總是給予朝貢方以價值數(shù)倍于方物的賞賜。這些制度下的經(jīng)濟交往形式也在很大程度上強化了各民族之間的相互依存關系，同時為當前各民族鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的歷史基礎。

(三)文化交流與共享

在長期的歷史發(fā)展進程中，各民族之間的文化交流形式多種多樣，主要表現(xiàn)為儒家文化從中原地區(qū)向邊疆地區(qū)快速傳播，而各民族文化也不斷從邊疆地區(qū)向中原地區(qū)聚合的態(tài)勢，其間呈現(xiàn)出雙向互動、彼此接納、交融共享等顯著特征。眾所周知，中華文化的主流是儒家文化，儒學自兩漢迄清，一直居于社會主流意識形態(tài)的地位，對中華民族的民族心理、民族性格、民族精神和民族文化產(chǎn)生了深遠影響，對中華民族多元一體格局的形成和發(fā)展起到了重要的聚合作用。有學者明確指出，各民族政權對儒家文化的認同是推動自在的中華民族共同體發(fā)展的文化力量[16]。因此，歷史上無論是哪個民族掌握了政權，都十分重視和推崇儒家文化，尤其是儒家倡導的“天下”觀念、“大一統(tǒng)”思想，對各民族統(tǒng)治者統(tǒng)一國家、鞏固政權都起到了重要的作用。“中華文化是各民族文化的集大成……中華文化之所以如此精彩紛呈、博大精深，就在于它兼收并蓄的包容特性?！盵3]在中國歷史上，各民族文化互鑒融通的例子不勝枚舉，少數(shù)民族也為中華文化的輝煌燦爛作出了卓越貢獻。例如，被認為是中國文化的一大發(fā)明的科舉制實為鮮卑血統(tǒng)的隋文帝一朝所創(chuàng)，且由同樣是鮮卑血統(tǒng)的唐太宗加以完善[13](P.73)。再如，祭拜文化也是中國各民族的共同精神財富，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分[17]。

歷史上各民族文化融通共享的例子也是舉不勝舉。有些民族語言文字的形成過程本身就是民族文化交流的過程。例如，歷史上的西夏文、女真文就是以漢字為基礎生成的文字，前者是漢字的繁化，后者是漢字的簡化，都是仿借漢字形成的。元世祖忽必烈即位后，命國師八思巴創(chuàng)制的“蒙古新字”，則是根據(jù)當時的吐蕃文字產(chǎn)生的。公元1599年，努爾哈赤命人參照蒙古文字母對滿文進行改進。更為重要的是，語言文字作為各民族日常生活、經(jīng)濟交往和文化交流的重要手段，不僅有助于增進各民族相互了解、相互尊重和相互欣賞，還可以進一步促進各民族文化交流不斷加深。此外，中華文化寶庫中還有很多文學作品也是各民族文化交融共享的典型。例如，廣為流傳的《敕勒歌》就是當時鮮卑族與漢族的文化因子有機融合的代表作。在服飾文化方面，“回鶻衣裝回鶻馬，就中偏稱小腰身”也體現(xiàn)了回鶻文化對中原漢族服飾與審美文化的借鑒。

中華文化蘊含著整合統(tǒng)一、和而不同、協(xié)同合作以及道義責任、愛國情懷等價值理念，已被各民族普遍認可和接受。中華傳統(tǒng)文化中的整體思想、和諧思想、公義思想深刻地影響著中華民族的民族文化精神和心理結(jié)構，也是中華民族共同體意識形成與培育的基本歷史前提和重要現(xiàn)實語境[18]。比如，中國古代的“家國同構”就蘊含了個體、家庭、國家之間關系緊密連在一起，倡導要實現(xiàn)個體價值則必須要以家國為重要依托。“欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”及“協(xié)和萬邦”“四海一家”等理念，都是中華傳統(tǒng)政治文化的具體體現(xiàn)。又如，在“和而不同”方面，它強調(diào)“人”“事”的和諧之韻，追求人與人之間和睦相處，而非隨意附和的價值理念，這也是中華文化有別于其他文化的根本特質(zhì)。幾千年來，“和而不同”已成為各民族之間交往的重要價值原則，在促進彼此之間和諧共處及穩(wěn)固民族關系方面發(fā)揮了巨大作用。再如，中華民族認同還深深根植于儒家文化的土壤之中，尤其是“天下”觀念、“大一統(tǒng)”思想、“華夷一體”觀念和“仁”“禮”等精神是歷史上各民族建構中華民族認同的重要因子。在道義責任方面，各民族在歷史發(fā)展中形成了“克明俊德”“養(yǎng)浩然之氣”“生于憂患、死于安樂”“舍我其誰”的社會情懷，形成了將個人置于天下格局之下的社會擔當。這些傳統(tǒng)文化因子既是各民族共有的價值理念，也是維系中華民族永續(xù)發(fā)展的強大精神動力，為當前鑄牢中華民族共同體意識提供了豐富的歷史文化資源。

三、增強中華民族認同：鑄牢中華民族共同體意識的實踐目標

由上述分析可知，共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享等是各民族歷史上的共同性要素的重要內(nèi)容，為當前鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的歷史基礎。有學者明確指出，“中華民族共同體意識既源于中國古代優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和精神，又是與新時代相適應的”[19]。當前做好新時代黨的民族工作的重要任務，就是要把鑄牢中華民族共同體意識這條“主線”貫穿到黨的民族工作全過程各方面。人們只有通過社會實踐，才能將客觀存在轉(zhuǎn)化為頭腦中的社會意識?！袄碚摰膶α⒈旧淼慕鉀Q，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”[2](P.192)。在鑄牢中華民族共同體意識的實踐中，不僅要充分挖掘各民族歷史上共同性要素的精神價值，更為主要的是動員社會各個層面的力量采取各種有效手段，讓各民族在社會實踐和生活實踐中進一步增強中華民族認同。正如有研究所言，現(xiàn)代國家層面的民族認同“不是天生的或者既定的，其本身不具有自主性，而是社會和政治建構的產(chǎn)物”[20](P.111)。

2021年8月28日至29日，習近平總書記在中央民族工作會議上明確指出，“鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念”[1]。對各民族而言，鑄牢中華民族共同體意識，就是將這四個方面的理念融匯到社會實踐和生活實踐中，就是進一步增強中華民族認同。我們認為，當下最為重要的任務是在黨的領導下，動員社會各個層面的力量采取各種有效手段，促進各民族不斷強化身份層面、經(jīng)濟利益層面和心理層面的中華民族認同，這是當前鑄牢中華民族共同體意識的實踐目標。

(一)傳承與利用：增進身份層面的中華民族認同

從發(fā)展角度看，在各民族長期交往交流交融的進程中，各民族共同的歷史記憶所蘊含的共同的歷史傳統(tǒng)、共同的價值觀念、共同的民族精神等，大多數(shù)已經(jīng)在現(xiàn)代社會發(fā)展中逐漸轉(zhuǎn)化和沉淀為中華民族共同的歷史記憶。在現(xiàn)實生活中，中華民族共同的歷史記憶是聯(lián)結(jié)中華民族共同體的心理紐帶。因此，當前應當動員政府、市場、社會主體等各個層面的力量采取有效手段，傳承好中華民族共同的歷史記憶，利用好中華民族歷史文化遺產(chǎn)等，讓各民族在社會實踐和生活實踐中增進身份層面的中華民族認同。無論是傳承中華民族共同的歷史記憶，還是利用中華民族歷史文化遺產(chǎn)，都讓各民族切身感受到自己是中華民族的一份子，從而激發(fā)他們對中華民族產(chǎn)生強烈的身份歸屬感，此即增進各民族身份層面的中華民族認同。

傳承好中華民族共同的歷史記憶，就是采取教育和宣傳等有效手段，增進各民族對中華民族的身份認同。當前，地方政府相關部門應當從制度安排、政策設計、法律法規(guī)等方面，為保護、挖掘、整合那些與歷史上各民族共同歷史記憶相關的史料提供保障，要防止和杜絕那些蘊含著各民族共同歷史記憶的珍貴資料流失。更為重要的是，當前要引導和教育各民族正確認識中華民族共同歷史記憶的當代價值，讓他們深刻領悟到中華民族共同的歷史記憶是中華民族獨特的身份象征，將它逐漸內(nèi)化到維護民族團結(jié)統(tǒng)一和增強中華民族凝聚力的行動之中。有研究者提出，歷史教育是中華民族共同體意識教育中應注重的主要內(nèi)容之一[21]。加強各民族歷史教育是傳承好中華民族共同歷史記憶的重要載體和有效手段。當前尤其是要以學校教育和社會教育為主要途徑，在教育形式、內(nèi)容、方法上等不斷創(chuàng)新，讓中華民族共同的歷史記憶教育在學校課堂、社會生活中“活”起來，讓各民族不斷強化自己是中華民族的一份子，逐步增強中華民族的身份認同。同時，還要對那些歷史上各民族共同歷史記憶的素材加大宣傳力度，進一步宣傳“中華民族大家庭”“中華民族一家親”“中華民族心連心”“中華民族是一個”等歷史觀，大力塑造各民族的中華民族身份。此外，地方政府相關部門要為大力宣傳中華民族共同的歷史記憶提供必要的人力、物力、財力支持，要調(diào)動和激勵當?shù)仄笫聵I(yè)單位、社會精英等社會力量拓展宣傳渠道，擴大宣傳覆蓋范圍?，F(xiàn)階段，尤其要善于運用互聯(lián)網(wǎng)技術搭建各種行之有效的宣傳平臺，讓中華民族共同的歷史記憶被各民族普遍認知，從而提升和強化中華民族的身份歸屬感。

利用好中華民族歷史文化遺產(chǎn)，就是要采取保護和創(chuàng)新等有效手段，增進各民族對中華民族的身份認同。現(xiàn)階段，要制定和實施針對性的制度、政策、法律，讓各民族成為中華民族歷史文化遺產(chǎn)保護的主體，做好中華民族歷史文化遺產(chǎn)的“守護人”。除了加強保護以外，還要對那些零散的、失傳的、隱匿的中華民族歷史文化遺產(chǎn)予以搶救、保護、整理和挖掘。這個過程實際上是不斷提升中華民族自豪感和自信心的過程，也是不斷增強中華民族身份認同的過程。因此，當前要高度重視對中華民族歷史文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)新發(fā)展，以各民族喜聞樂見的形式利用好中華民族歷史文化遺產(chǎn)，這有助于增進各民族對中華民族的身份認同。同時，要動員當?shù)卣?、市場主體、社會主體等采取有效手段，通過融入那些優(yōu)秀的現(xiàn)代文化因子來賦予中華民族歷史文化遺產(chǎn)新的內(nèi)涵，要結(jié)合當代人的審美觀和價值觀等進行創(chuàng)新發(fā)展。此外還要在中華民族歷史文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式、傳播方式、共享平臺等方面進行創(chuàng)新，利用好這一寶貴的歷史資源，增進各民族對中華民族的身份認同。

(二)共建與共享：促進經(jīng)濟利益層面的中華民族認同

習近平總書記在新近召開的中央民族工作會議上明確指出，只有鑄牢中華民族共同體意識，才能不斷實現(xiàn)各族人民對美好生活的向往，才能實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好各民族根本利益。[1]現(xiàn)階段，應該大力動員各個層面的力量采取有效手段，進一步鞏固和強化各民族經(jīng)濟互補與共存這一共同性要素，促使各民族結(jié)成更高程度的經(jīng)濟利益共同體。有研究者指出，增加各族群眾利益福祉，夯實中華民族共同體建設的經(jīng)濟基礎是中華民族共同體建設基本經(jīng)驗之一[22]。當前，政府、市場、社會等主體應當以推進各民族共建經(jīng)濟型資源和共享經(jīng)濟發(fā)展成果為主要手段，讓他們在社會實踐和生活實踐中進一步結(jié)成休戚與共的經(jīng)濟利益共同體，由此促成各民族基于經(jīng)濟利益層面的中華民族認同。

在推進各民族共建經(jīng)濟型資源方面，就是要采取優(yōu)化區(qū)域生產(chǎn)要素均衡配置和推進區(qū)域市場統(tǒng)一等具體手段，促成各民族經(jīng)濟利益層面的中華民族認同。各民族企業(yè)生產(chǎn)要素資源分布不均衡，區(qū)域民族間市場資源分割較為明顯。當前政府相關部門應制定和實施相應的制度、政策、法律，支持和保障東中西部區(qū)域之間實現(xiàn)生產(chǎn)要素的均衡配置。眾所周知，西部地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展不能僅依賴于原材料、土地、勞動力等生產(chǎn)要素，還應加強知識、技術、管理、信息等生產(chǎn)要素的有效配置，目的是縮小區(qū)域之間因生產(chǎn)要素分布失衡而導致的經(jīng)濟發(fā)展差距擴大。當前實現(xiàn)各民族經(jīng)濟共榮與共同享有生產(chǎn)要素資源有關。從全局角度看，只有全國其他地區(qū)與西部地區(qū)一樣實現(xiàn)生產(chǎn)要素均衡配置，才能有效保障各民族共享經(jīng)濟發(fā)展成果，才能實現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展和全面實現(xiàn)現(xiàn)代化，讓各民族真正凝結(jié)成經(jīng)濟利益共同體。同時，各級政府、市場、社會等主體也要在制度、政策、法律及決策、辦法、措施等方面提供必要的保障和支持，逐步打破東中西部區(qū)域市場分割狀態(tài)，在國內(nèi)自然資源市場、勞動力市場、資本市場、金融服務市場等方面，形成統(tǒng)一市場，切實保障各民族平衡發(fā)展和充分發(fā)展，這同樣有助于讓各民族逐步凝結(jié)成經(jīng)濟利益共同體。

在推進各民族共享經(jīng)濟發(fā)展成果方面，就是要堅持和完善民族區(qū)域自治制度以及貫徹和實施我國民族優(yōu)惠政策等具體手段，促成經(jīng)濟利益層面的中華民族認同。馬克思曾指出，“無產(chǎn)階級的運動是絕大多數(shù)人的、為絕大多數(shù)人謀利益的獨立的運動”[23](P.283)。新中國成立以來，我國堅持和完善民族區(qū)域自治制度，為各民族尤其是為經(jīng)濟發(fā)展較慢的少數(shù)民族共享經(jīng)濟發(fā)展成果提供了最有力的政治保障，在此種意義上更是鞏固和強化了歷史上各民族經(jīng)濟互補和共存這一共同性要素。在堅持和完善民族區(qū)域自治制度框架下，讓各民族共同參與當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展事務治理，有助于充分發(fā)揮當?shù)亟?jīng)濟特色資源優(yōu)勢，推動民族地區(qū)經(jīng)濟高質(zhì)量發(fā)展，在切實保障各民族平衡發(fā)展和充分發(fā)展過程中實現(xiàn)共享經(jīng)濟發(fā)展成果。民族區(qū)域自治制度既維護了中華民族的共同利益又維護了少數(shù)民族的切身利益，對于促進各民族和睦相處、實現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展有著巨大作用[24]。正是在實現(xiàn)各民族共享經(jīng)濟發(fā)展成果中，讓各民族經(jīng)濟利益共同體更加牢固，更加堅實。同時，自新中國成立以來，對民族地區(qū)實施的財政支付轉(zhuǎn)移、稅收減免、對口支援、興邊富民行動，以及對民族自治地方實施的資金投入、項目建設、技術轉(zhuǎn)讓等民族優(yōu)惠政策，也充分保障了當?shù)亟?jīng)濟快速發(fā)展，從而讓各民族共同享有經(jīng)濟發(fā)展成果，在很大程度上促進了各民族基于經(jīng)濟利益層面的中華民族認同。

(三)自豪感與自信心：強化心理層面的中華民族認同

有研究認為，歷史上“中國的概念始終是多族群多文化的互化與共同建構的結(jié)果”[13](P.86)。當前應動員各個層面力量采取有效手段，進一步鞏固和強化各民族文化交流與共享這一共同性要素，促使各民族強化心理層面的中華民族認同。有研究者指出，構建民族心態(tài)秩序是鑄牢中華民族共同體意識的社會心理路徑[25]。因此，現(xiàn)階段地方政府、市場主體、社會主體要以增強各民族中華民族自豪感和提升各民族中華文化自信心為重要目標，讓各民族在社會實踐和生活實踐中不斷增強對中華民族的心理認同，此即強化心理層面的中華民族認同。

在增強各民族中華民族自豪感方面，就是要采取弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、加強各民族文化交流互動等有效手段，強化各民族心理層面的中華民族認同。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈和最深厚的文化軟實力[26]。當前，在黨的堅強領導下，地方政府相關部門、市場主體、社會主體等應當為進一步弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供制度保障和社會支持，讓各民族充分了解和領略中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特魅力，尤其要深刻認知中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值和現(xiàn)實意義，共同維系和延存中華民族的精神命脈。各民族在歷史上都對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展作出了重要貢獻，中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是各民族共同創(chuàng)造的，是各民族文化的集大成。因此，弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程也是增強各民族中華民族自豪感的過程，同樣也會增強各民族對中華民族的熱愛、忠誠、歸屬等心理認知。在加強各民族文化交流互動方面同樣離不開當?shù)卣?、市場、社會等主體的大力支持，不斷促進各民族相互了解、相互欣賞，加深對各民族文化獨特魅力和當代價值的認識，甚至在這種交流互動過程中往往還能形成一種新的文化形態(tài)。在當前城鎮(zhèn)化快速發(fā)展和人口大流動背景下，加強各民族文化交流互動是強化各民族心理層面中華民族認同的重要手段。

在提升各民族中華文化自信心方面，就是要采取推動中華文化繁榮發(fā)展、打造各民族共有文化等有效手段，強化各民族心理層面的中華民族認同。文化自信指向的中華文化，是關系到成就中華民族偉大復興事業(yè)的深層基礎[27]。因此提升各民族中華文化認同是促進各民族中華民族認同的核心內(nèi)容，對當前鑄牢中華民族共同體意識至關重要。從宏觀層面看，在現(xiàn)實生活中推動中華文化繁榮發(fā)展離不開地方政府相關部門、市場主體和社會主體提供制度保障和社會支持。當前，推動中華文化繁榮發(fā)展要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為重要依托，積極吸納社會主義先進文化、社會主義核心價值觀及現(xiàn)代文明發(fā)展的有益成果，要主動汲取各民族尤其是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化因子。同樣，推動中華文化繁榮發(fā)展的實踐過程也是強化各民族對中華民族產(chǎn)生心理認同的過程。從微觀層面看，在現(xiàn)實生活中打造各民族共有文化也需要當?shù)卣?、市場主體、社會主體的大力支持。當前尤其要加強社區(qū)各民族共有文化建設，為此既要積極吸納當?shù)馗髅褡迤毡榻邮芎凸餐J可的文化因素，也要主動汲取當?shù)貧v史文化、特色文化、地域文化中的優(yōu)秀文化因子，在打造各民族共有文化中讓各民族強化心理層面的中華民族認同。

結(jié)語

概而言之，當前鑄牢中華民族共同體意識既需要正確認識和充分挖掘各民族共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享等重要的歷史文化資源，也需要針對這些歷史上的共同性要素動員社會各個層面的力量采取各種有效手段，促使他們在社會實踐和生活實踐中進一步增強中華民族認同。進一步講，在黨的堅強有力領導下，動員與民族工作相關的地方政府、市場主體、社會主體采取各種有效手段，制定和實施具有針對性的制度、法律、政策、決策、決定、措施、辦法等，不斷改進新時代民族工作的方法和手段，這也是新時代推動黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要著力點之一。

一方面，在民族工作中要注重歷史上的共同性要素與增強中華民族認同的辯證統(tǒng)一。習近平總書記指出，要“以鑄牢中華民族共同體為主線，推進新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展”[1]。在實際工作中不斷鑄牢中華民族共同體意識，不僅要求各民族對共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享等歷史上的共同性要素予以正確認知和充分挖掘，更要把進一步增強各民族中華民族認同作為實踐目標。也就是說，在實際民族工作中若只重視歷史上的共同性要素或只強調(diào)增強各民族中華民族認同，都不利于鑄牢各民族的中華民族共同體意識。如果說正確認識和充分挖掘歷史上的共同性要素為鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的歷史基礎，那么在現(xiàn)實生活中進一步增強中華民族認同，則是當前鑄牢中華民族共同意識的實踐目標。由此，在實際民族工作中注重歷史上的共同性要素與增強中華民族認同的辯證統(tǒng)一，也體現(xiàn)了馬克思主義關于社會存在與社會意識之間關系的重要論斷。

另一方面，在民族工作中要積極利用和傳承歷史上共同性要素的合理價值，不斷增進和強化各民族對中華民族的整體認同。共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享作為各民族歷史上的共同性要素，是中華民族歷史發(fā)展進程中遺留下來的寶貴的精神財富和歷史資源?，F(xiàn)階段，對那些內(nèi)含共同的歷史記憶、經(jīng)濟互補與共存、文化交流與共享的歷史資源，不僅要予以保護、繼承、發(fā)展，而且還要借助各種有效手段尤其是借助互聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)等現(xiàn)代科技手段對之加強建設。只有利用和傳承好各民族歷史上共同性要素的合理價值，才能讓它在現(xiàn)實生活中被各族人民普遍認知，進而為當前改進民族工作提供重要方向。同時，在正確認識和充分挖掘各民族歷史上共同性要素價值的基礎上，還要采取各種有效手段大力推進各民族對中華民族的整體認同。這些有效手段既包括制定和實施具有針對性的制度、政策、法律，也包括各民族傳統(tǒng)的習俗、道德、情感和信任，都是當前推動新時代黨的民族工作高質(zhì)量發(fā)展的重要手段。

注釋：

①參見丹珠昂奔《中華民族共同體意識的概念構成、內(nèi)涵特征及鑄牢舉措》，《民族學刊》，2021年第1期；張淑娟《論中華民族共同體意識的三重意涵》，《學術界》，2020年第1期；朱軍《中華民族共同體意識共同性的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化及發(fā)展》，《民族研究》，2021年第3期，等。

②參見張茂澤《中華民族共同體意識及其歷史基礎》，《長安大學學報》(社會科學版)，2018年第4期；楊剛、李若青、余文兵《中華民族共同體意識的國家建構：一個歷史視角》，《貴州民族研究》，2019年第5期；青覺《中華民族共同體意識的歷史之維》，《中央社會主義學院學報》，2021年第4期，等。

③參見魏健馨《從民族認同到國家認同：鑄牢中華民族共同體意識的進路》，《中央社會主義學院學報》，2021年第1期；嚴慶《政治認同視角中鑄牢中華民族共同體意識的思考》，《北方民族大學學報》，2020年第1期；張志澤《中華民族共同體語境中社會治理共同體建構的認同要素研究》，《黑龍江民族叢刊》，2021年第2期，等。

④參見青覺、趙超《中華民族共同體意識的形成機理、功能與嬗變——一個系統(tǒng)論的分析框架》，《民族教育研究》，2018年第12期；代洪寶《馬克思交往理論視野下中華民族共同體意識探析》，《江蘇大學學報》(社會科學版)，2020年第3期；于衍學《基于三個認知維度的中華民族共同體意識理論體系建構》，《西南民族大學學報》(人文社會科學版)，2019年第12期，等。

⑤參見費孝通《中華民族多元一體格局形成的特點》，《群言》，1989年第3期；費孝通《中華民族研究的新探索》，《北京大學學報》(哲學社會科學版)，1990年第4期；費孝通《中華民族多元一體格局》(修訂本)，北京：中央民族大學出版社，2003年。

⑥參見谷苞《論中華民族的共同性》，《新疆社會科學》，1985年第3期；谷苞《再論中華民族的共同性》，《新疆社會科學》，1986年第1期；谷苞《西北各族人民對締造祖國政治、經(jīng)濟、文化的偉大貢獻》，《西北第二民族學院學報》(哲學社會科學報)，2001年第3期。

⑦參見(西漢)司馬遷《史記》，上海：上海書店，1988年。

⑧參見李克建《儒家民族觀的形成與發(fā)展》，北京：民族出版社，2016年，第300頁。