張海成

（黑龍江大學(xué)馬克思主義學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150080）

馬克思批判德國古典哲學(xué)中“抽象的人”，在理論上確立了“現(xiàn)實的個人”，并對資本主義條件下的“非人”給予了深刻的揭示，為人的自由而全面的發(fā)展指明了方向——共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，這是一個既破又立的辯證過程。

一、啟蒙思想的人學(xué)困境

17到18世紀末的啟蒙運動，主要是由歐洲資產(chǎn)階級所推動的反封建、反教會的思想文化運動。啟蒙運動的主旨是把人們從迷信和充滿偏見的狀態(tài)中解放出來，它宣揚用理性來啟迪蒙昧，用自由來對抗專制，用人權(quán)來替代神權(quán)。因此，由啟蒙運動掀起的思想解放浪潮迅速席卷了整個歐洲，這場強大的意識形態(tài)變革從根本上顛覆了中世紀黑暗的宗教統(tǒng)治，推動了資本主義在歐洲的發(fā)展，其影響之深遠，意義之重大，正如黑格爾所言，啟蒙運動真正地開啟了“觀念創(chuàng)造現(xiàn)實”的時代。但是，“觀念創(chuàng)造現(xiàn)實”并沒有把人真正地解放出來。

首先，啟蒙思想家反對教會的主要目的是為了推翻封建特權(quán)階級用以統(tǒng)治人民的理論依據(jù)，進而為資本主義的發(fā)展掃清障礙。文藝復(fù)興時期，自然科學(xué)的蓬勃發(fā)展揭示了自然界許多不為人知的奧秘，使得教會的說教和謊言在科學(xué)面前不攻自破。人們迫切希望擺脫封建專制和教會的壓迫，于是，轟轟烈烈的思想革命得以展開。以伏爾泰、狄德羅和盧梭等為代表的啟蒙思想家提出了“天賦人權(quán)”“主權(quán)在民”“自由、平等、博愛”等進步的人學(xué)思想。他們認為，人的權(quán)利是與生俱來且不可剝奪的，人生來是平等和自由的，這是人的自然存在。然而用普遍概念來解釋一切存在顯然是站不住腳的，因為，如果將存在訴諸自明，等于禁止向一切存在進行提問。如果這種存在找不到現(xiàn)實的根據(jù)，那這種認識是膚淺的且極易走向它的反面。比如，啟蒙思想家主張?zhí)熨x人權(quán)，那么教會同樣也可以堅持君權(quán)神授。這種用神秘主義來解釋人權(quán)的方法實際上又重新回到了宗教思維的窠臼，因而啟蒙思想也陷入了它自身的理論困境之中。

其次，啟蒙思想家并沒有完全否定宗教，他們只是企圖把人權(quán)從教權(quán)的束縛中解脫出來，這雖然在一定程度上消解了宗教的權(quán)力，但在觀念主宰的世界，個體的人仍然沒有得到徹底的解放，所以啟蒙運動對宗教神學(xué)的批判并不是徹底的。不可否認的是，啟蒙運動的進步意義在于它的確弘揚了人的主體地位，人不再是上帝的奴仆，人是自身的主人。啟蒙思想家過分夸大了理性的作用，從而使人從崇拜上帝走向?qū)硇缘某绨?。他們認為，只要依靠正確的理性和科學(xué)的方法，就可以設(shè)計出普遍有效的、合乎人性的自然法則。他們希望建立一個突出人的主體地位的永恒世界，創(chuàng)造出一個理性的社會。但這一理想最終沒能夠?qū)崿F(xiàn)。因為脫離現(xiàn)實的觀念世界永遠缺乏人的自主性。所以，啟蒙運動只是思想觀念的變革，人的主體地位并沒有得到真正確立，這是啟蒙思想無法解決的現(xiàn)實困境。

最后，啟蒙思想家是新興資產(chǎn)階級的利益代表，是資本主義社會的積極鼓吹者。他們強調(diào)私有財產(chǎn)神圣不可侵犯，這就確定了他們規(guī)劃的未來社會必定存在著階級劃分。在階級社會里，自由是統(tǒng)治階級的自由，不存在平等的社會關(guān)系。啟蒙思想家寄希望于統(tǒng)治階級在啟蒙思想的教育下，能以開明的政治理念創(chuàng)建美好的和諧社會，但是他們不明白，無論在那種社會形態(tài)下，經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑是社會發(fā)展鐵的規(guī)律。當資產(chǎn)階級取得統(tǒng)治權(quán)力之后，他們必定會維護和鞏固其統(tǒng)治地位和階級利益，而被統(tǒng)治階級的權(quán)利和地位并不會發(fā)生真正改變，這是階級社會的必然結(jié)果，因而也是啟蒙思想無法解決的社會困境。

馬克思在 《哥達綱領(lǐng)批判》 中指出：“權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展?！盵1]也就是說，正如不能脫離社會歷史去談?wù)撊说拇嬖谝粯?，決不能脫離社會條件而去談?wù)撊藱?quán)，人權(quán)是歷史地形成的，是社會所賦予的。啟蒙運動提出的人權(quán)思想在其所處的社會條件下雖有其合理之處，但仍然存在著極大的局限性。

二、馬克思對“抽象的人”的哲學(xué)批判

啟蒙運動之后，自康德始開啟了德國古典哲學(xué)?？档律钍軉⒚蛇\動的影響，他對人的本質(zhì)的認識并沒有真正超越啟蒙哲學(xué)?？档律釛壸诮潭蕾囉诶硇?。他認為，思辨理性為自然立法，實踐理性為人自身立法。為自然立法使科學(xué)成為可能，為人自身立法可以使人按照法則來規(guī)范自己的行為。人無法超越思辨理性為自然確立的法則，但可以通過實踐理性超越感性經(jīng)驗的限制而達到無限自由的境界。所以，馬克思在 《關(guān)于費爾巴哈的提綱》 中說：“和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”[2]54雖然康德關(guān)于人的能動性思想得到了馬克思的肯定，但人依然沒有擺脫抽象性特征。在康德哲學(xué)中，對人的主體性最為經(jīng)典的論述莫過于他的道德理性。他認為,人應(yīng)該把自身的人性和他人的人性統(tǒng)一起來，把人看作是目的而不是手段，人可以依靠道德自律實現(xiàn)自己的意志自由?？档掠谩靶闹械牡赖侣伞眮韺崿F(xiàn)人的自我解放，這種觀點遭到了馬克思的嚴厲批評，因為在馬克思看來，康德沒有認識到在資本主義條件下，資產(chǎn)階級的意志是由物質(zhì)利益和物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系決定的，在“人是什么”沒有明確答案之時，“人是人的目的”這種抽象思辨就陷入了邏輯困境。

黑格爾為馬克思主義的確立貢獻了偉大的辯證法思想，他把“絕對精神”和歷史相結(jié)合，締造了龐大的客觀唯心主義體系。黑格爾認為，世界是絕對精神主宰的世界，一切現(xiàn)象都是精神展開的結(jié)果，人的意識是主觀精神，客觀精神是那些現(xiàn)實外化的東西，主觀精神和客觀精神的結(jié)合就形成了絕對精神，宗教就是人的絕對精神的自由體現(xiàn)。黑格爾認為，宗教最重要的問題就是神和人的關(guān)系問題，宗教的存在就是為了說明人的精神的存在，宗教的真正目的是人，而不是為了統(tǒng)治人，所以神和人不是對立的，而是統(tǒng)一的。在黑格爾那里，人的本質(zhì)就是人的理性，是人的絕對精神，所謂的實踐活動是人的絕對精神的運動過程。如果按照黑格爾的邏輯，歷史就成為了人的精神發(fā)展史。馬克思認為，黑格爾的這種高度抽象的思辨脫離了人的現(xiàn)實性，把觀念的東西變成了具有自主性的東西，人反而成為了觀念的附屬品，這完全是一種顛倒了的世界觀。毋庸置疑，黑格爾的辯證法思想為馬克思創(chuàng)立唯物辯證法提供了理論基礎(chǔ)，對于人的本質(zhì)的揭示，馬克思用“現(xiàn)實的個人”否定“抽象的人”，用實踐的超越性和否定性重新確立人的總體性的對立統(tǒng)一，這是馬克思人學(xué)辯證法思想的重要路徑。

作為黑格爾哲學(xué)解體后果之一的青年黑格爾派是從人與上帝的關(guān)系問題入手展開對于宗教神學(xué)的批判的。青年黑格爾派從宗教異化的觀點出發(fā)，揭示了人和上帝之間存在著對抗關(guān)系。其代表人物鮑威爾認為，上帝不是自然存在的，是人創(chuàng)造了上帝，然后人又把自己的命運交給上帝，希望自己從上帝那里得到拯救，所以必須徹底否定上帝的神圣地位。青年黑格爾派認為，現(xiàn)實世界的一切關(guān)系、一切活動都是意識的產(chǎn)物，只要同這些意識進行斗爭就可以實現(xiàn)人的解放。在馬克思看來，青年黑格爾派的斗爭是軟弱的、妥協(xié)的、不徹底的，他們只是用蒼白無力地詞句描繪了現(xiàn)存世界，絕不是反對現(xiàn)實的現(xiàn)存世界。

作為德國古典哲學(xué)的“終結(jié)者”，費爾巴哈通過對黑格爾唯心主義的批判建立了他的人本學(xué)思想，也通過批判宗教的方法來闡釋其對人的本質(zhì)的理解。費爾巴哈把神的本質(zhì)理解為人的本質(zhì)異化，認為神是人內(nèi)在本性的外在投射，人按照自己的形象設(shè)計了上帝，所以宗教世界的形成實際上基于它的世俗基礎(chǔ)。他認為：“近代哲學(xué)的任務(wù)，是將上帝現(xiàn)實化和人化，就是說：將神學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)槿吮緦W(xué)，將神學(xué)溶解為人本學(xué)”。[3]雖然費爾巴哈撕開了宗教的神秘面紗，極大地消解了宗教的神圣權(quán)威，但是他并沒有指出人如何從自身的分裂當中抽離出來，反而用調(diào)和的方式創(chuàng)造了“愛的宗教”，想以此來替代革命。所以馬克思說費爾巴哈的工作還遠遠沒有完成，他沒有闡明宗教產(chǎn)生的根源正是由于世俗基礎(chǔ)的自我分裂，消除人的異化就必須要分析資本主義社會的矛盾以及階級產(chǎn)生的原因，然后用實踐的、革命的方式去消滅宗教，以實現(xiàn)人的徹底解放。

三、馬克思對“現(xiàn)實的個人”的確立

馬克思對德國古典哲學(xué)批判之后，“抽象的人”的意識形態(tài)徹底瓦解了，但問題還沒有得到完全解決，對“現(xiàn)實的個人”的確立才是馬克思實踐人學(xué)的真正意圖。馬克思說：“德國哲學(xué)從天上降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國?！盵2]73德國古典哲學(xué)家們談?wù)摰摹叭恕倍际菑募兇獾囊庾R中抽象出來的人，但現(xiàn)實中有血有肉的人總是生活在一切社會關(guān)系和實踐關(guān)系之中。脫離社會歷史和物質(zhì)生產(chǎn)去思考、理解、確立人，人就是那種沒有人格的、孤立靜止的存在物，人成為了一種簡單的思想容器，成為一種抽象，整個人類歷史也就成為了思想的演進過程。德國古典哲學(xué)家對人的錯誤理解就在于他們顛倒了哲學(xué)的基本問題。在 《德意志意識形態(tài)》 中，馬克思從意識和生活的關(guān)系入手來理解真正的人。他認為，道德、宗教、形而上學(xué)和意識形態(tài)的東西一旦離開人的物質(zhì)生活過程就失去了獨立性，所以不是意識決定生活，而是生活決定意識。

馬克思認為，歷史從來都不是從觀念開始的，而是從人的現(xiàn)實活動開始的，人是由現(xiàn)實活動所形成的現(xiàn)實的、具體的人，因而要從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋歷史。人的社會生活就是人的實踐活動，比如生產(chǎn)勞動、科學(xué)實驗、政治活動等等，但是馬克思認為其中最基本的社會活動是人的直接的物質(zhì)生活條件的生產(chǎn)與再生產(chǎn)，簡單來說就是，首先，人要吃喝穿住才能做其他事情，這是產(chǎn)生歷史的第一個前提。馬克思明確指出，人的物質(zhì)實踐活動在歷史形成過程中的先決作用，這是歷史唯物主義的核心觀點。而以往的德國哲學(xué)家恰恰無視了人的這種世俗基礎(chǔ)，因而德國“沒有歷史學(xué)家”。其次，人總是要發(fā)展的，當人的基本生存需要得到滿足之后，就會產(chǎn)生新的需要，這是人的第一個歷史活動，是真正的歷史開端。再次，歷史的發(fā)展不可能離開人的再生產(chǎn)——繁殖，這是歷史產(chǎn)生之初唯一的社會關(guān)系，隨著人的歷史活動的不斷發(fā)展，其他社會關(guān)系隨之不斷擴大，家庭關(guān)系在整個社會關(guān)系當中逐漸處于從屬地位。最后，生命的生產(chǎn)和再生產(chǎn)直接表現(xiàn)為雙重關(guān)系，即自然關(guān)系和社會關(guān)系，也就是說，自己生命的生產(chǎn)要依賴于自然界，他人生命的生產(chǎn)構(gòu)成了許多人的共同活動——整個社會關(guān)系。

“現(xiàn)實的個人”就是在一定的社會條件中從事生產(chǎn)活動的人，正是這種現(xiàn)實的生產(chǎn)活動使人成為真正的人。人之所以有歷史，就是因為他必須按照一定的方式來生產(chǎn)自己的生活。正如馬克思所言：“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件?！盵2]68不同時代的生產(chǎn)方式隨著人類經(jīng)驗、技術(shù)、知識的積累而不斷變化和發(fā)展，生產(chǎn)方式的變化決定著社會生活的整體狀況，也構(gòu)成了人類歷史的運動發(fā)展過程。以往的一切歷史觀撇開人在歷史中的主體地位，撇開人與社會發(fā)展的一切關(guān)系，從經(jīng)驗或觀念上談?wù)摷兇飧拍钌系摹叭恕?，注定將人抽象為一種虛無。馬克思認為，“現(xiàn)實的個人”不是純粹精神世界的抽象存在，也不是那種離群索居、與世隔絕的靜止的人，而是一直伴隨歷史發(fā)展進程的能動的人，有過去、現(xiàn)在和未來，是現(xiàn)實和歷史的統(tǒng)一。“現(xiàn)實的個人”的主體性確立始終依賴于生產(chǎn)——人的生命的生產(chǎn)和物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)，生產(chǎn)不是個體封閉的生產(chǎn)，而是與自然、他人發(fā)生一切關(guān)系的生產(chǎn)，家庭、階級、社會和國家的產(chǎn)生就是這種生產(chǎn)關(guān)系不斷發(fā)展的產(chǎn)物。

四、馬克思對資本主義條件下人的“非人”狀態(tài)的揭示

“現(xiàn)實的個人”在物質(zhì)生產(chǎn)過程中創(chuàng)造著自己的生活資料，創(chuàng)造著社會關(guān)系，創(chuàng)造著歷史，但是并不是說人可以隨心所欲地創(chuàng)造自己和歷史，人在改造現(xiàn)實的同時也必然受到現(xiàn)實條件的限制。正如馬克思所言，“現(xiàn)實的個人”總是受“自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展”[2]72所制約。生產(chǎn)力的發(fā)展始終與一定的社會關(guān)系和一定的社會狀況聯(lián)系在一起，這種聯(lián)系是因人而存在的，因而，人必定處于這種關(guān)系之中。馬克思在看待人的存在和發(fā)展時始終基于這種具體的社會背景和歷史條件，而不是著眼于孤立的具體的個人，即便在討論個人發(fā)展時，也一定將人置于當時的歷史進程之中。馬克思強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)、社會關(guān)系以及人的需要對人的本質(zhì)的形成所具有的決定意義，實質(zhì)上就是在闡釋人存在的現(xiàn)實規(guī)定性，即現(xiàn)實的人既是歷史的“劇中人”，又是歷史的“劇作者”，亦即人只能在具體的社會歷史條件下“出場”或“在場”。

在人類社會的發(fā)展過程中，分工的出現(xiàn)導(dǎo)致人的交往空間和活動范圍受到極大的限制，“現(xiàn)實的個人”不能自由地獲得最大范圍內(nèi)的信息，因而這種社會活動的固化使得個人的物質(zhì)生產(chǎn)活動成為控制自己的異己力量。伴隨社會分工出現(xiàn)的還有產(chǎn)品分配，因家庭地位不同或不同家庭對立等原因，這種分配也是不平等的。事實上，私有制就是因分工而產(chǎn)生的一種產(chǎn)品分配方式。同時，分工的發(fā)展導(dǎo)致個體利益、家庭利益與整個社會共同利益的對立，為消除這種矛盾，共同利益最終以國家的形式出現(xiàn)了，階級分化也由此產(chǎn)生。國家成為一個階級統(tǒng)治另一個階級的政治工具。自此，階級對立和斗爭構(gòu)成了階級社會產(chǎn)生以來的主要歷史。

階級社會發(fā)展到資本主義社會以后，機器的產(chǎn)生使社會分工愈發(fā)細化，生產(chǎn)力愈發(fā)擴大，強制在個人身上的這種異己的力量也就愈發(fā)加劇。馬克思對勞動異化有著深刻的理解，他認為，在資本主義私有制和雇傭勞動下，異化勞動的發(fā)展達到了頂峰，其主要表現(xiàn)在四個方面：第一，勞動產(chǎn)品的異化。勞動產(chǎn)品是勞動者生產(chǎn)出來的，本應(yīng)屬于勞動者所有，但是，在資本主義社會，生產(chǎn)資料歸資本家所有，因而勞動產(chǎn)品也就不屬于勞動者。他們生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，被剝削的程度反而越深，這使得勞動產(chǎn)品成為了與自己相對抗的力量。第二，人的勞動的異化。勞動者沒有生產(chǎn)資料，只有把勞動力貼上價格標簽售賣給資本家，才能使自己的勞動成為現(xiàn)實的勞動。所以，整個勞動過程也屬于資本家所有，資本家不僅擁有生產(chǎn)資料和勞動產(chǎn)品，還擁有對勞動者的絕對支配權(quán)，勞動者除了一無所有，還被套上了鎖鏈，對勞動者而言，勞動本身已經(jīng)失去了作為人的本質(zhì)的最初意義。第三，人和自己的類本質(zhì)相異化。勞動本應(yīng)是人的自由自覺的活動，但勞動異化使勞動變成了一種強制活動，勞動失去了作為人的本質(zhì)規(guī)定性，人也就失去了作為人的類本質(zhì)特征。第四，人與人之間關(guān)系的異化。在資本主義雇傭勞動下，人分化為兩大對立的階級，即無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級。在他們的關(guān)系上表現(xiàn)為剝削與被剝削、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，這種社會關(guān)系的異化是資本主義制度下一切異化的根源。

所以，在資本主義條件下，馬克思所言的“現(xiàn)實的個人”——以勞動確立起來的勞動者，依然沒有擺脫被奴役的命運。也就是說，馬克思在理論上確立起來的“現(xiàn)實的個人”，在資本主義條件下卻處于“非人”的狀態(tài)。對于資產(chǎn)階級而言，并不會因其處于統(tǒng)治地位就具備人的真正本質(zhì)，資產(chǎn)階級在把勞動者變成被剝削對象的同時，也把自己置于“非人”的境地。因為資產(chǎn)階級寄生在勞動者身上，已經(jīng)失去了勞動的能力，經(jīng)濟利益是他們最神圣的信念。資產(chǎn)階級把無產(chǎn)階級看成自己的工具，同時也把自己降格為資本的工具。雖然資產(chǎn)階級在推翻封建專制制度時表現(xiàn)出了它的進步性，但當它成為統(tǒng)治階級之后，那種統(tǒng)治階級的意識并沒有發(fā)生根本改變，而是比任何時候都加劇了?？傊?，在資本主義社會，勞動者被異化勞動所奴役，而資本家被資本和剩余價值所奴役，無論是資產(chǎn)階級還是無產(chǎn)階級，他們都失去了一切作為人的本質(zhì)特征，勞動異化和人的異化使整個社會處于畸形狀態(tài)。

五、人的自由而全面發(fā)展

馬克思揭示資本主義條件下“非人”的存在狀態(tài)，其目的是剖析束縛人的本質(zhì)生成的制度根源，在實踐中再次確立起“現(xiàn)實的個人”，以實現(xiàn)從理論到現(xiàn)實的飛躍。“現(xiàn)實的個人”在這里并不是單純指那種機械的、客觀形式的運動使人獲得自身的存在感，而是說實踐本身是一種具有否定性、超越性的活動。實踐活動的目的是要求改造現(xiàn)存世界的不合理狀況，使其不斷走向符合人性的、符合人內(nèi)在需求的那種理想世界。人可以在實踐中不斷超越固有限制，全面地發(fā)展自己，自由地去實現(xiàn)自身價值，去創(chuàng)造美好生活。

馬克思認為，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展需要具備以下幾個條件：首先，是人的需要的滿足。在馬克思看來，在歷史的演進過程中，人的需要會呈現(xiàn)出全面化和多樣化的樣態(tài)，而在資本主義私有制條件下，資本擴張的最終目的是追求少數(shù)人的利益最大化，其必然會導(dǎo)致多數(shù)人的全面發(fā)展受到嚴重阻礙，只有超越資本主義那種物質(zhì)需要的主導(dǎo)地位，人的需要才能得到全面滿足。其次，人的交往的自由。在資本主義社會，分工導(dǎo)致人的交往范圍的固化，異化勞動使“現(xiàn)實的個人”成為了孤立的原子式個體，要實現(xiàn)人的自由交往，必須以高度發(fā)達的生產(chǎn)力將人從機器的束縛中解放出來。只有超越狹隘的地域性局限，建立起普遍的交往關(guān)系，人的個性才能夠體現(xiàn)出普遍的類本質(zhì)特征，這樣的人才是具有世界歷史性的真正的人。再次，人對時間的自由支配。勞動是人的本質(zhì)規(guī)定，但是人還應(yīng)該有充裕的時間去從事除物質(zhì)生產(chǎn)之外其他自己喜歡的事情，比如藝術(shù)、娛樂等活動。如果說人的自由交往是屬于在空間維度的積極拓展，那么，人在時間維度上的自由延伸，對個人的全面發(fā)展更是不可或缺。馬克思說：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間”[4]。在資本主義社會，資本家為了占有工人創(chuàng)造的剩余價值，以延長工人勞動時間換取自己的自由時間，對工人時間的無償占有實質(zhì)上就是對工人勞動的無償占有。最后，推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治。要滿足上述個人物質(zhì)需要、交往和時間的自由，關(guān)鍵在于現(xiàn)存制度是否能夠保護工人的合法權(quán)益。資本主義制度是為資產(chǎn)階級利益服務(wù)的，在這種社會條件下，無產(chǎn)階級的權(quán)利根本無法得到保障。

在資本主義社會里，資產(chǎn)階級把一切關(guān)系都破壞了，而一切關(guān)系的改變是基于它的占有本性。私有制的產(chǎn)生絕不僅僅在于人性的貪婪，它更是落后生產(chǎn)力的必然結(jié)果，所以，要解除捆綁在無產(chǎn)階級身上的枷鎖，要消除異化，必須以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提。馬克思指出，只有在生產(chǎn)力高度發(fā)達的社會，人才能夠?qū)崿F(xiàn)真正的自由和解放。也應(yīng)看到，資產(chǎn)階級在創(chuàng)造了一個屬于自己的世界的同時，也扼殺了它的生機。生產(chǎn)資料私有制嚴重阻礙了生產(chǎn)力發(fā)展，資產(chǎn)階級造就的文明已經(jīng)走向了它的反面，這是它的歷史命運。而替代這種束縛生產(chǎn)力發(fā)展的舊制度的，必將是一個更加先進的社會制度，即共產(chǎn)主義社會。共產(chǎn)主義社會將是一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的終結(jié)。在共產(chǎn)主義社會里，勞動的目的已經(jīng)不是為了增加財富，勞動成為了人的基本需求；勞動更不是苦役，勞動是為了爭取更大的自由，每個人都可以按照自己的意愿去自由地勞動，勞動和自由高度一致。在共產(chǎn)主義社會里，勞動實現(xiàn)了人的完全的自主性和流動性，實現(xiàn)了人的才能的充分發(fā)揮，也實現(xiàn)了人的最大價值。用馬克思的話說，人才是人的最高本質(zhì)。人的真正本質(zhì)最終應(yīng)該以人的自由自覺的勞動和交往得以體現(xiàn)，人的這種生存狀態(tài)才是對自己的完全占有。

在馬克思看來，未來的共產(chǎn)主義是一個不斷批判和超越現(xiàn)存社會、無限發(fā)展下去的現(xiàn)實的歷史運動過程。只要人的發(fā)展不停止，這種運動就不會停頓，這是馬克思主義的題中應(yīng)有之意。人類社會總是不斷向前發(fā)展的，共產(chǎn)主義社會替代資本主義社會是歷史的必然趨勢，因為在資產(chǎn)階級產(chǎn)生之日起，它的對立階級——無產(chǎn)階級就一起產(chǎn)生了。也就是說，資產(chǎn)階級在確立自己統(tǒng)治地位的同時，也造就了它的掘墓人，這是現(xiàn)實的物質(zhì)力量。在資本主義社會，要實現(xiàn)人的解放和本質(zhì)復(fù)歸，一切純粹思辨的理論都無法替代這種現(xiàn)實的物質(zhì)力量，所以，必須喚醒無產(chǎn)階級的革命意識，以無產(chǎn)階級革命的實踐活動去推翻現(xiàn)存的資本主義制度，建立符合人性發(fā)展的社會，只有如此，人的真正解放才能在人的現(xiàn)實的、歷史性的實踐活動中得以生成，人的自由而全面的發(fā)展才是可能的。

總之,如果說馬克思對人的本質(zhì)的哲學(xué)批判是基于“抽象的人——現(xiàn)實的人——非人——人的復(fù)歸”的理論邏輯，那么對人的本質(zhì)的實踐確立就是基于“否定——重建——再否定——再重建”的實踐邏輯，這就是馬克思人學(xué)辯證法思想的生成路徑。馬克思的人學(xué)辯證法思想充滿了高度的批判性和革命性，始終貫穿著他對現(xiàn)實的科學(xué)研判和對人的命運的終極關(guān)懷，所以，恩格斯說唯物史觀就是“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”。