李佳
關(guān)鍵詞:?jiǎn)⑹レ?崇圣祠;文廟;朝鮮;中朝關(guān)系
明正德帝死時(shí)無子,興獻(xiàn)王世子朱厚熜由外藩入繼大統(tǒng),是為嘉靖帝。嘉靖帝在位期間多次變革國(guó)家祭禮制度,嘉靖九年(1530年),嘉靖帝詔命厘清孔子祭禮典制,閣臣張璁上疏言:
叔梁紇乃孔子之父,顏路、曾晢、孔鯉乃顏、曾、子思之父,三子配享孔子于廟庭,而叔梁紇及諸父從祀兩廡,原圣賢之心,豈安于是?所當(dāng)亟正。臣請(qǐng)于大成殿后另立一堂祀叔梁紇,而以顏路、曾晢、孔鯉配之。請(qǐng)行禮部改正,纂入祀典。引文中的核心問題為:顏淵、曾參、孔伋(子思)三人配享于文廟大成殿內(nèi),而三人的父親卻從祀于文廟兩廡中,就祭禮的等級(jí)來看,顯然子高于父,張璁認(rèn)為應(yīng)當(dāng)改正這一問題。2嘉靖帝很快就同意了張璁的建議。嘉靖十年(1531年),在文廟大成殿后建成“一堂”,定名為“啟圣祠”,主祀孔父叔梁紇,將大成殿“四配”之父皆配享于啟圣祠正殿,又將宋儒程頤、程顥之父、朱熹之父、蔡沉之父分別從祀于啟圣祠東、西兩廡。萬歷二十三年(1595年),萬歷帝下令將宋儒周敦頤之父入祀啟圣祠東廡。至此,入祀啟圣祠的人物直到明朝末年再無增加,啟圣祠制度的出現(xiàn)構(gòu)成明朝文廟祭禮的一項(xiàng)重要變革。
在明朝建成啟圣祠之后的數(shù)年內(nèi),這一消息就傳入朝鮮,據(jù)《朝鮮中宗實(shí)錄》記載,中宗三十四年(1539年)十一月八日,中宗引見欽問使李清于思政殿,李清曰:
謁圣時(shí),見孔子位牌,以“先師”為號(hào)。臣問之,則皇帝以為文宣王則“王號(hào)”,卑于天子,“先師”則可在天子之上,故如此為之云。又有啟圣祠,叔梁紇坐北壁,孟子、顏淵之父為陪位,宋儒之父程珦、朱松在東、西廡,此前所無之制作也。
自李清把親見啟圣祠這一消息傳入朝鮮后,是否要效仿明朝在朝鮮文廟內(nèi)引入啟圣祠這一新的祭祀系統(tǒng),就成為朝鮮君臣在隨后百余年間反復(fù)討論的話題,這種討論甚至沒有隨明亡而止息。本文梳理朝鮮君臣的討論脈絡(luò)與制定本國(guó)啟圣祠祭禮的過程,在此基礎(chǔ)上比較分析明朝、清朝與朝鮮三方隱喻在啟圣祠(崇圣祠)背后的差異化訴求。這項(xiàng)研究以文廟祭禮變動(dòng)為視角,觀察中國(guó)明、清兩朝與朝鮮王朝在禮制層面的互動(dòng)關(guān)系,由此深入認(rèn)識(shí)16至18世紀(jì)中朝關(guān)系演進(jìn)的內(nèi)在紋理。
自朝鮮得知明朝修建啟圣祠的消息后,是否要效仿明朝禮制在本國(guó)文廟內(nèi)修建啟圣祠成為朝鮮君臣百余年間反復(fù)討論的一個(gè)問題。此中又以宣祖、憲宗與肅宗三朝的討論最為活躍。
(一)宣祖朝討論
宣祖七年(1574年)十一月,使臣趙憲在向宣祖報(bào)告北京見聞時(shí),提到啟圣祠一事,趙憲言:
臣又見圣廟西北又有啟圣廟,啟圣公孔氏在北,啟賢顏無繇、孔鯉在東,曾晳、孟孫在西,東廡有先儒程珦、蔡元定,西廡止有朱松。蓋學(xué)宮,所以明人倫也。顏?zhàn)?、曾子、子思在于廟內(nèi),偃然先享,而顏路、曾點(diǎn)、伯魚杳然居下,于常人亦有所不安,況圣賢乎?故熊禾、洪邁曾有別設(shè)一廟之議,而弘治中程敏政又嘗建白。至于世宗,乃作別廟,春秋釋奠同時(shí)行事,所謂“子雖齊圣,不先父食”者,至是無遺憾矣。臣愚竊念,我國(guó)文廟之西有地閑敞,若議立廟,而春秋同祀,則庶乎倫全乂安,而一國(guó)之為父子者定矣。
相對(duì)此前使臣李清的匯報(bào)而言,趙憲明確建議宣祖在本國(guó)建立啟圣祠,此為朝鮮士人倡議修建啟圣祠之始。
宣祖三十四年(1601年),朝鮮出現(xiàn)了一次討論啟圣祠的高潮,是因?yàn)樵谶@一年,朝鮮國(guó)王收到一份來自明朝薊遼總督萬世德的正式咨文,4明確要求朝鮮效仿明朝禮制在朝鮮修建啟圣祠。萬世德咨文曰:
査得國(guó)家有建啟圣公祠,蓋推其所出,兩廡七十二賢,因師及弟,祀典斯周……第啟圣公祠與七十二賢,并后之從祀者,俱未建付,均屬缺典。伏乞并咨該國(guó)一體遵行。5
此時(shí),壬辰戰(zhàn)爭(zhēng)剛剛結(jié)束不久,萬世德身為薊遼總督,是明朝派駐遼東地區(qū)的高階官員,且以正式咨文,而非私信的形式與朝鮮談及此事,這顯然對(duì)朝鮮君臣構(gòu)成一種巨大的政治壓力。朝鮮議政府右贊成沈喜壽言:“啟圣廟之設(shè),雖非古制,而求之神道,不遠(yuǎn)人情,后賢起議,可以通行萬世。我國(guó)雖因時(shí)屈,未遑速舉,而其回答之辭,豈宜有遲疑之色也?
壬辰戰(zhàn)爭(zhēng)中,朝鮮文廟內(nèi)的多處建筑被燒毀,朝鮮君臣遂商定在修繕文廟后再修建啟圣祠。宣祖三十七年(1604年)八月,朝鮮文廟修繕完畢。九月十五日,禮曹官員重提修建啟圣祠之事,疏言:“啟圣廟,則天理人倫之所不可廢者,事在不疑,其制度、儀節(jié)俱在《會(huì)典》,可考而仿也”。2十月十七日,朝鮮就是否修建啟圣祠一事,形成一次眾臣參與的廷議,當(dāng)時(shí)如議政府領(lǐng)議政尹承勛、左議政柳永慶、右議政奇自獻(xiàn)等人皆支持這一建議。但是,宣祖回答:“姑待后日, 更議處之”。對(duì)于宣祖的做法,《宣祖實(shí)錄》的修纂官亦流露出失望之情,評(píng)論云:“可勝惜哉”。
(二)顯宗朝討論
朝鮮顯宗(1659—1674年)在位時(shí),明朝已經(jīng)滅亡。顯宗九年(1668年),朝鮮又發(fā)生了關(guān)于是否修建啟圣祠的大規(guī)模討論。成均館儒生申應(yīng)澄上疏建議:“請(qǐng)依中國(guó)嘉靖已行之制,別立啟圣廟”,領(lǐng)議政鄭太和、判府事宋時(shí)烈、贊善宋浚吉等人隨即表示支持,但是諸臣也對(duì)明朝啟圣祠從祀人物的合理性提出了質(zhì)疑,如贊善宋浚吉言:“中朝啟圣廟,周濂溪與張橫渠之父亦果得列于程、朱之父耶?其兩人事行與中朝己行之典,當(dāng)更詳考以處之也”
相對(duì)于宋浚吉質(zhì)疑明朝啟圣祠從祀人物的意見,掌令許穆做《啟圣祠說》,明確反對(duì)修建啟圣祠,核心觀點(diǎn)為:“魯有孔子廟,叔梁氏設(shè)有祠,雖非禮之祠,祠于魯則猶可言,祀于學(xué)則不可”。5從宣祖朝推演至顯宗朝,此時(shí)的朝鮮君臣已經(jīng)沒有來自明朝官員咨文催促的外部壓力,討論逐漸深入到討論啟圣祠的具體制度,乃至啟圣祠之建否合理這一層面。
顯宗九年(1668年)十二月,在朝臣意見并不統(tǒng)一的情況下,顯宗下令:“啟圣廟一事,姑先舉行”。6這是朝鮮國(guó)王明確下令興建啟圣祠之始,但是實(shí)際的情況是,終顯宗一朝也沒有實(shí)際動(dòng)工修建啟圣祠?!冻r顯宗實(shí)錄》將此中原因歸結(jié)于“以時(shí)屈止”。7經(jīng)查,當(dāng)時(shí)朝鮮確實(shí)屢經(jīng)災(zāi)荒。如顯宗八年(1667年),朝鮮大旱,災(zāi)情嚴(yán)重;顯宗九年,朝鮮又經(jīng)歷了一場(chǎng)強(qiáng)烈的地震。8但是,自顯宗九年下達(dá)興建啟圣祠這一命令,直至顯宗十五年(1674年)去世,間隔6年之久,所謂“以時(shí)屈止”確有其災(zāi)情因素,但更應(yīng)考慮顯宗在位時(shí)期清鮮關(guān)系正處于較為敏感的階段。顯宗八年,朝鮮將95位身穿故明服飾的漂流人送往清朝,這些人隨即被清朝處死,此事顯然極大地震懾了朝鮮君臣。顯宗九年,朝鮮不得不將漂流人遺留的兩門紅衣大炮送往清朝遼東。9此外,在顯宗九年至顯宗十五年間,暨顯宗下達(dá)修建啟圣祠命令后的數(shù)年內(nèi),清朝發(fā)生“三藩之亂”,當(dāng)時(shí)清朝格外注意朝鮮的政治立場(chǎng)。在這種背景下,顯宗朝君臣在處理兩國(guó)關(guān)系時(shí)格外謹(jǐn)慎,仿照明朝禮制修建啟圣祠一事隨之變得敏感,并最終沒能在顯宗朝實(shí)現(xiàn)。
(三)肅宗朝討論
朝鮮肅宗繼顯宗而立,在位時(shí)間自康熙十三年(1674年)至康熙五十九年(1720年)止,此間中朝關(guān)系相對(duì)平穩(wěn)。尤其是在“三藩之亂”期間,朝鮮“按兵不動(dòng)”之舉,進(jìn)一步贏得了清朝的信任。相對(duì)顯宗而言,肅宗顯然處于相對(duì)寬松的中朝關(guān)系環(huán)境中。肅宗二十六年(1700年)十月,朝鮮出現(xiàn)了最后一次關(guān)于是否修建啟圣祠的大規(guī)模討論。絕大多數(shù)官員,如左議政崔錫鼎、領(lǐng)府事尹趾完、左議政徐文重皆明確反對(duì)修建啟圣祠,只有右領(lǐng)議政申琓明確支持修建啟圣祠,申琓言:“若建廟之議,則中間寢閣,由于時(shí)勢(shì)之未遑,非有參差之議也,今則惟當(dāng)遵守成命”。1肅宗在多數(shù)朝臣反對(duì)的情況下,仍然支持申琓的意見,云:“啟圣廟,皇朝之所行,先王之所命,右相議正與予意相符,依其意行之”。2此后僅僅過了數(shù)月,在肅宗二十七年(1701年)四月,啟圣祠建成。
綜上所述,朝鮮君臣關(guān)于是否修建啟圣祠的討論,以及1701年啟圣祠的最終建成,顯然反映出明朝在制禮作樂層面對(duì)朝鮮具有主導(dǎo)性影響,并且這種由明朝主導(dǎo)的禮制互動(dòng)關(guān)系在壬辰戰(zhàn)爭(zhēng)后受到朝鮮君臣的廣泛認(rèn)同。明朝滅亡后,朝鮮在文廟禮制,乃至由此關(guān)聯(lián)的政治文化層面,仍然與已經(jīng)故去的明政權(quán)保持了千絲萬縷的聯(lián)系,這是一種超越了明鮮宗藩關(guān)系存續(xù)與否的文化認(rèn)同觀念。從某種意義上而言,朝鮮肅宗決定建立啟圣祠這一舉措,既反映出上述觀念的延續(xù)性存在,也構(gòu)成強(qiáng)化這一觀念的制度舉措。
圍繞是否建立啟圣祠這一問題,朝鮮君臣百余年間議論頗多。事實(shí)上,在啟圣祠修建過程中,乃至啟圣祠建成后的歲月里,朝鮮君臣在具體祭禮是全盤仿照明朝,還是進(jìn)行更革層面展開了廣泛討論,主要集中于稱號(hào)、從祀、祭器與拜禮4個(gè)問題。
第一,稱號(hào)之議。明朝啟圣祠祭祀諸人的稱號(hào)情況如下:正祀叔梁紇,稱“啟圣公孔氏”;配享四人稱“先賢某氏”,如先賢顏氏(顏回之父);東、西兩廡從祀四人稱“先儒某氏”,如先儒程氏(程顥與程頤之父)。這與嘉靖九年確定的文廟大成殿祭祀系統(tǒng)所用“先師——先賢——先儒”三級(jí)稱號(hào)序列對(duì)應(yīng),唯叔梁紇無法比照孔子名以“先師”,遂用“啟圣公”之稱。需要注意的是,此“啟圣公”并非爵位號(hào),只是取元朝封叔梁紇為“啟圣王”中的“啟圣”二字而已。
朝鮮當(dāng)時(shí)的情況是,大成殿中祭祀諸人仍用爵位號(hào),如完全效仿明朝啟圣祠制度,就勢(shì)必首先改變大成殿中的爵位號(hào)系統(tǒng)。領(lǐng)中樞府事南九萬言:“若欲必遵皇明典禮,今當(dāng)先改文廟群圣賢位版之題……”4肅宗朝君臣傾向于保留孔子王號(hào),并最終在啟圣祠中也采取與孔子王號(hào)相一致的爵位稱號(hào)系統(tǒng)。這里的問題是,因?yàn)槭辶杭v與孟子之父本不在通祀天下的大成殿祭祀系統(tǒng)中,他們的爵位號(hào)究竟為何?朝鮮諸臣不得不自行考證。禮曹官員云:“叔梁紇,宋(大中)祥符中,追封齊國(guó)公;孟孫氏,元時(shí)追封邾國(guó)公,位版書式,似無可疑”。5肅宗最終同意了禮曹官員的建議,啟圣祠祭祀諸人神主分別題為:齊國(guó)公孔氏、曲阜侯顏氏、萊蕪侯曾氏、泗水侯孔氏、邾國(guó)公孟孫氏。
第二,從祀之議。其實(shí)早在啟圣祠建立之前,朝鮮士人就多次表達(dá)出對(duì)明朝啟圣祠從祀諸人的質(zhì)疑。如前文提到宋浚吉關(guān)于將周敦頤之父、張迪之父并列于程朱之父的質(zhì)疑。即使是明確主張建立啟圣祠的領(lǐng)議政申琓也認(rèn)為將程、朱之父入祀啟圣祠,需要慎重其事。申琓言:
叔梁紇之請(qǐng)祀,既因其啟圣之功,則顏、曾、思、孟之享于殿上,而顏路、曾點(diǎn)、孔鯉之祀于廊廡,推以“子雖齊圣,不先父食”之義, 殊極未安。故有此別享之議,實(shí)出于義起,無拂于禮意。而至于推而廣之,至以程、朱之父曾不在祀典之人,而一體并祀,則未知果合義理?6
肅宗二十七年一月,此時(shí)啟圣祠尚在營(yíng)建中,禮曹參判李墪再次提出是否要將程、朱等人之父從祀啟圣祠的問題,肅宗答曰:“并享宋朝五賢之父,未知得當(dāng),不必議于大臣,只享四圣之父宜矣”。1至此,朝鮮啟圣祠確立了正殿主祀孔子之父,配享四圣之父,不設(shè)東、西兩廡的制度,實(shí)際上取消了爭(zhēng)議較大的程、朱、蔡、周之父的從祀制度。
第三,祭器之議。據(jù)明泰昌朝官修《禮部志稿》載明朝啟圣祠祭器數(shù)量如下:“陳設(shè)正位:羊一、豕一、籩豆各八、簠簋各二、铏二、爵三、帛一、篚一;東配:豕一、爵三、帛一、篚一、每位簠簋各一、籩豆各四。西配同,東西從祀同”。2這相對(duì)于大成殿孔子所用祭器而言,啟圣祠正位減牛一,籩豆減二,其余皆同;相對(duì)于大成殿四配所用祭器而言,啟圣祠配位減羊一,減簠、簋各一,減籩豆各四。由此可見,在明朝的祀典中,啟圣祠祭器的規(guī)格稍殺于大成殿祭祀系統(tǒng),但所降不多。此外,明朝啟圣祠中正祀叔梁紇與配享、從祀所用祭器并非一致,而是存在降殺的情況。
朝鮮在面對(duì)本國(guó)啟圣祠采用祭器品類與數(shù)量的問題時(shí),主要有如下兩種意見:領(lǐng)中樞府事南九萬言:“雖以顏無繇等三賢言之,今若移配于啟圣廟,則庭無樂舞,奠只脯酒,儀文之備反不如在圣廡時(shí),雖曰‘尊奉,實(shí)則降損,豈不尤有所未安者乎”?3南九萬主張啟圣祠應(yīng)當(dāng)采用與大成殿規(guī)格相同的祭器品類。與之相對(duì),一部分朝鮮士人主張降殺啟圣祠祭禮等級(jí),如吏曹參議權(quán)尚夏言:“祝幣、奠獻(xiàn)、籩豆,啟圣公與兗國(guó)公諸公俱是公爵,不宜異同……啟圣廟與宣圣廟,有所隆殺,驟看則似若未安,而各正其禮,義當(dāng)理得,圣人之靈豈有不安者乎”?4權(quán)尚夏的觀點(diǎn)得到肅宗的支持。肅宗二十七年定制:?jiǎn)⑹レ粽胛慌c配享位所用祭器品類保持一致,每位皆為:羊一、豕一、籩二、豆二、簠一、簋一、篚一、爵三。5由此可見,朝鮮啟圣祠祭器品數(shù)量相對(duì)于明朝而言,大幅度降殺。以籩豆數(shù)為例,明朝大成殿正祀十籩十豆,啟圣祠正祀八籩八豆;朝鮮大成殿正祀十籩十豆,啟圣祠正祀則僅有二籩二豆。
第四,拜禮之議。嘉靖九年定制,啟圣祠舉行迎神與送神禮時(shí),皆行四拜禮,規(guī)格同于大成殿孔子祭禮,并沒有降殺。朝鮮肅宗朝君臣決定仿效明制,亦行四拜禮。但是,啟圣祠行四拜禮的制度在隨后的英祖朝受到質(zhì)疑,英祖元年(1724年)九月三十日,戶曹參判李真儒言:“襲用夫子廟之禮者,訛誤則明甚矣,宜令禮官自今厘正”。6當(dāng)時(shí)肅宗剛剛?cè)ナ啦痪茫畛R崔奎瑞提出此時(shí)不宜議禮。半個(gè)月后,禮曹官員再次提出啟圣祠四拜禮這一問題,并由此形成一次廷議,左議政李光佐言:
夫子,萬世之師也,普天之下所共尊,且追為文宣王。夫子,時(shí)王者之稱,即天子也固當(dāng)行四拜禮。而至于啟圣廟,則四拜極為無義矣。道之所存,師之而已,推而上之,尊其所生,固無如許義理。7
行副護(hù)軍鄭齊斗言:
臣伏見國(guó)家之禮凡載祀典者,雖在諸小祀之類,皆用四拜禮,原無再拜禮。蓋以神道尊禮,其儀節(jié)一皆如是也,《五禮儀》“吉禮”可考。今此啟圣廟即為邦家祀典,非如鄉(xiāng)院、鄉(xiāng)社私祀之類,則所當(dāng)以邦禮行之矣。且凡所以尊圣人者,非謂其爵位也,乃尊道也。雖未有王號(hào)之前,其禮數(shù)豈當(dāng)在諸小祀之下乎?今此祠之立,亦以其尊圣人而及其先尊,則其尊之當(dāng)如圣人,爵位非所論也。8
李光佐主張,孔子位同天子,當(dāng)用四拜禮。而啟圣祠所祀之人地位不及孔子,其禮自當(dāng)降殺。鄭齊斗則認(rèn)為,凡列入國(guó)家祀典之祭祀,即使是小祀也用四拜禮,且祭祀孔父之禮當(dāng)從“尊道”角度出發(fā),而不能只論爵位之事。雙方的觀點(diǎn)針鋒相對(duì),在這種情況下,英祖沒有做出傾向任何一方的決斷,此事被長(zhǎng)時(shí)間擱置。直至英祖三十五年(1759年)七月,英祖親至啟圣祠祭祀,行再拜禮。9行禮完畢后,英祖與大司成徐命膺就拜禮問題有過如下一番對(duì)話:
命膺曰:“今此啟圣祠親臨拜禮,即以再拜停當(dāng)。而至于諸臣拜禮,前此未有一定之?dāng)?shù),大司成、諸生之祗謁啟圣祠者,臨時(shí)創(chuàng)行,特以大成殿之四拜,亦行四拜于啟圣祠。今后則宜有恒定之儀節(jié),使人人按而行之,故敢達(dá)”。上曰:“亦當(dāng)一體再拜矣”。命膺曰:“然矣,文宣王有王號(hào),故四拜,非有王號(hào),則皆當(dāng)再拜矣”。上曰:“依此定式,可也”。命膺曰:“然則令禮官編入于《續(xù)五禮儀》,何如”?上曰:“依為之”。1
至此,肅宗朝確定的啟圣祠行四拜禮這一規(guī)定被正式改為再拜禮,并被記載入朝鮮的國(guó)家禮典,一直延續(xù)到朝鮮末年。
通過梳理朝鮮啟圣祠祭禮制定及其演變的過程,可以看到這樣一幅圖景,暨朝鮮雖然仿照明朝禮制建立啟圣祠,但是又在很多層面突破了明朝禮制的設(shè)計(jì)。就稱號(hào)而言,不用明朝所定先賢、先儒之號(hào);就從祀人物而言,取消明朝啟圣祠的從祀系統(tǒng);就祭器品類而言,修改明朝啟圣祠正祀用八籩八豆的制度,改為正祀與配享皆只用二籩二豆,明顯降殺于大成殿正祀十籩十豆的規(guī)格,這實(shí)際上改變了明朝啟圣祠祭禮等級(jí)逼近大成殿的制度設(shè)計(jì);就拜禮而言,以再拜禮取代四拜禮,這種改變與減少啟圣祠祭器之舉其實(shí)理路相通,皆強(qiáng)調(diào)了啟圣祠在文廟祭祀系統(tǒng)中顯著低于大成殿的等級(jí)定位。
綜上所述,朝鮮在啟圣祠祭禮層面的具體規(guī)定迥異于明朝禮制,這反映出朝鮮對(duì)已經(jīng)故去的明朝,其實(shí)懷有非常復(fù)雜的政治情感。如果說朝鮮啟圣祠的最終建成,反映出明朝禮樂文化依然對(duì)朝鮮具有主導(dǎo)性影響,那么朝鮮修改一應(yīng)祭禮的制度舉措,則又表現(xiàn)出其國(guó)具有一定程度的文化自主意識(shí)。因此而論,16至17世紀(jì)那種以明朝為主導(dǎo)的中朝禮制互動(dòng)關(guān)系,隨著明朝轉(zhuǎn)成“故明”,而事實(shí)上趨于松動(dòng)。
明清易代后,明朝的啟圣祠制度在清朝前期出現(xiàn)了重要的變化。雍正元年(1723年),雍正帝為了表達(dá)推崇孔子的態(tài)度,下令禮部官員會(huì)議追封孔子五代的事宜,詔曰:
孔子之父叔梁公于宋真宗時(shí),追封啟圣公,自宋以后,歷代遵循。而叔梁公以上,則向來未加封號(hào),亦未奉祀祠庭。朕仰體皇考崇儒重道之盛心,敬修崇德報(bào)功之典禮,意欲追封五代,并享烝嘗。
禮部官員隨后上疏,建議追封孔子五代俱為公爵。雍正帝提出了反對(duì)意見,諭曰:“王、公雖同屬尊稱,朕意以為王爵較尊”。3兩個(gè)月后,雍正帝正式追封孔子先世五代為王:“木金父公為肇圣王,祈父公為裕圣王,防叔公為詒圣王,伯夏公為昌圣王,叔梁公為啟圣王”,4并將啟圣祠改名為崇圣祠。雍正二年(1724年)正月,雍正帝至崇圣祠行告祭禮。
雍正帝改變啟圣祠禮制的做法,在當(dāng)年就被朝鮮使臣獲悉,并記載于供朝鮮國(guó)王參閱的“別單”。景宗三年(1723年),使臣徐命均記載了清朝追封孔子五代為王的經(jīng)過,云:
禮部為欽奉上諭事,奉上諭:“追奉孔子五代典禮已極優(yōu)隆,猶以公爵之尊未若王爵”。復(fù)降諭旨:“廣賜咨詢”。臣等承命之下,深服圣裁允當(dāng),臣等請(qǐng)自叔梁公以上木金父公,凡五代并追封王爵……雍正元年。
可以說朝鮮在第一時(shí)間就獲悉了雍正帝改變啟圣祠禮制的消息,但是此事卻沒有引發(fā)朝鮮君臣是否要效仿為之的討論。在《朝鮮王朝實(shí)錄》、《承政院日記》與《備邊司謄錄》這三大官方史書中,僅存有一條記載與清朝崇圣祠有關(guān)?!冻姓喝沼洝份d:英祖二十五年(1749年)四月十八日,英祖召見冬至使臣鄭亨復(fù)、書狀官李彝章等人,君臣有過如下一番對(duì)話:
上曰:“太學(xué)制度何如”?(李)彝章曰:“廣九間,長(zhǎng)六間,而大抵與我國(guó)規(guī)模無異矣。上曰:“位版與我國(guó)同乎”?彝章曰:“然矣”。上曰:“何以書之耶”? 彝章曰:“書以至圣先師孔子神位矣”。上曰:“得見儒生乎”?彝章曰:“其來見者,則不過欲得清心丸輩矣”。上曰:“乾隆所作篆文怪異,非僧非俗,而即有華夷之分,大禹篆字,安能效得乎”?(鄭)亨復(fù)曰:“依古法作之云,而彼亦有歉然清書之心,故然矣。且孔子五代,雍正追配于啟圣祠,以昭穆奉安矣”。上曰:“四圣之父不入其中乎”?彝章曰:“皆入矣”
在上述史料中,鄭亨復(fù)、李彝章向英祖報(bào)告了關(guān)于清朝崇圣祠的見聞,但是二人皆未向英祖建議修改啟圣祠之制。確切地說,自雍正元年始,直至朝鮮王朝末年,朝鮮官方史書有關(guān)清朝崇圣祠的記載都甚少出現(xiàn),這與此前百余年間朝鮮君臣反復(fù)討論明朝啟圣祠的景況形成鮮明對(duì)比。
值得玩味的是,《承政院日記》所記載之英祖與鄭亨復(fù)、李彝章的這段對(duì)話,也出現(xiàn)于《朝鮮英祖實(shí)錄》中,細(xì)讀文本,兩者卻存在顯著差異。英祖二十五年四月:
上問:“太學(xué)制度如何”?彝章曰:“廣九間,長(zhǎng)六間,與我國(guó)規(guī)模無異。位版漆以朱,以金書曰:至圣先師孔子神位, 十哲亦諱名稱子,升配朱子于殿內(nèi)矣”。
以上兩行文字是《朝鮮英祖實(shí)錄》英祖“太學(xué)制度如何”此問及其回答的全部記載。相對(duì)于《承政院日記》保持君臣對(duì)話原貌而言,《朝鮮英祖實(shí)錄》的纂修者選擇隱去了鄭亨復(fù)關(guān)于雍正帝追封孔子五代,并祭祀于啟圣祠這件事的報(bào)告。顯而易見,這種選擇是一種有意為之的態(tài)度。還有一個(gè)意味深長(zhǎng)的現(xiàn)象是:英祖二十五年,朝鮮使臣當(dāng)面向英祖匯報(bào)親見清朝崇圣祠的見聞,英祖并無評(píng)論,而至英祖三十五年(1759年),英祖主動(dòng)將朝鮮啟圣祠所行四拜禮修改為再拜禮,并下令寫進(jìn)國(guó)家禮典。由此可見,朝鮮其實(shí)直到18世紀(jì)中葉仍然保持了對(duì)啟圣祠禮制的關(guān)注,但是卻有意排除了清朝崇圣祠祭禮的介入。
那么,是否存在這樣一種可能?朝鮮雖然未經(jīng)廟堂討論,或者官方史書未記載相關(guān)討論,朝鮮卻事實(shí)上仿效清朝修改了本國(guó)的啟圣祠祭祀制度呢?為避免可能存在的質(zhì)疑,擬定祠名、主祀、配享、從祀、拜禮這五個(gè)類目,對(duì)清朝崇圣祠與朝鮮啟圣祠的祭祀制度做出比較,詳見下頁表一。
清朝改啟圣祠為崇圣祠,正祀孔子五代祖宗,且用王號(hào)。雍正二年(1724年),增加宋儒張載之父張迪從祀崇圣祠西廡,咸豐七年(1857年),增加孔子之兄孔孟皮配享崇圣祠正殿,位西向第一。與之相對(duì),自朝鮮肅宗朝建立啟圣祠后,只是在英祖三十五年(1759年)將四拜禮改為再拜禮,這與清朝所行之二跪六叩頭禮存在極大差異。于此可以得出結(jié)論,朝鮮官方在知曉清朝改啟圣祠為崇圣祠,以及相應(yīng)祭禮變動(dòng)的訊息后,仍然保持了肅宗與英祖兩朝所確立的啟圣祠祭禮制度。
與官修史書的情況類似,翻檢朝鮮王朝私人文集、信札等,也看不到廣泛討論清朝崇圣祠的痕跡。據(jù)筆者目前掌握的資料來看,唯有英祖朝著名的學(xué)者李瀷(1681—1763年)明確提及清朝崇圣祠之事,并有所議論。李瀷,號(hào)星湖,字子新,他拒絕參加科舉考試,終生不仕。李瀷言:
至于配食啟圣者來說,或似有理。顏、曾、思、孟本宜在兩廡,緣后人尊圣之極,益推傳道之義,升以祔之,若親承教詔。然者,四子者豈敢以父故,而不安于陪侍?四子之父又豈敢以子故,去廡之佗乎?此事各以其人之心處之,允愜矣……今聞中國(guó)追封孔氏五世為王,而叔梁為啟圣王,改廟為崇圣祠,增祀橫渠父迪……3
上述評(píng)論發(fā)生于英祖二十九年(1753年),雖然李瀷沒有直接判斷清朝文廟祭禮變革合理與否,但是他認(rèn)為明朝啟圣祠從祀顏、曾、孔、孟四圣之父已是不妥,對(duì)后來清朝追封孔子五代祖宗為王,又?jǐn)U充啟圣祠規(guī)模的批評(píng)其實(shí)不言而喻。
綜上所述,朝鮮幾乎忽視了清朝的崇圣祠制度,這種忽視態(tài)度與此前積極關(guān)注明朝啟圣祠的態(tài)度截然相反。與之相對(duì),清朝在更改啟圣祠禮制后,也并沒有試圖影響朝鮮做出同樣的變革。如果說朝鮮建立啟圣祠,借此表達(dá)出對(duì)故明政權(quán)仍然懷有強(qiáng)烈的政治認(rèn)同,雖然這種政治認(rèn)同在更改明朝啟圣祠祭禮這一層面,展現(xiàn)出某種動(dòng)搖。進(jìn)入18世紀(jì)后,朝鮮顯現(xiàn)出不再認(rèn)同清朝作為禮樂文化主導(dǎo)者的征兆,文廟祭禮視野中的中朝禮制互動(dòng)關(guān)系趨于疏離。
經(jīng)過16世紀(jì)中葉至18世紀(jì)初前后百余年的討論,朝鮮最終在肅宗二十七年建成啟圣祠,這是朝鮮王朝自14世紀(jì)末在首都漢陽建立文廟后,僅有的一次仿效中國(guó)禮制增添新的文廟祭祀建筑,由此形成表征學(xué)統(tǒng)關(guān)系的大成殿與表征血緣關(guān)系的啟圣祠并存的二重祭祀系統(tǒng),并一直沿用到朝鮮王朝末年。那么,朝鮮何以如此為之?其訴求與明朝、清朝有何區(qū)別?
需要注意的是,將基于血緣關(guān)系確定的倫理價(jià)值引入國(guó)家文廟祭祀系統(tǒng),在明朝就已經(jīng)受到很多的批評(píng)。更確切地說,直到明朝嘉靖帝以前二、三十年間,明朝官方的態(tài)度仍然是認(rèn)為天下通祀孔父叔梁紇“于禮為太過”。3明朝啟圣祠在嘉靖朝的迅速建成,其實(shí)并不意味著文廟祭禮史上一段理論公案的妥善解決,而凸顯為嘉靖帝意欲推崇生父興獻(xiàn)王而“制禮作樂”的一種舉措,是明朝“大禮議”的重要組成部分,4因此也就不難理解明朝啟圣祠祭禮規(guī)格僅僅是稍殺于大成殿而已。對(duì)于嘉靖帝而言,他顯然并不需要借推崇孔父來證明明朝的正統(tǒng)性,他需要的是向天下人宣揚(yáng)如下觀念:至圣如孔子,也不能違背基于血親關(guān)系產(chǎn)生的孝道倫理。啟圣祠的建成,使得嘉靖帝與孔子,與文廟中的顏、曾、孔、孟諸子,在“孝子”這一視角發(fā)生了微妙的角色重疊。
在明清鼎革的語境中,清初諸帝亟需某種突破口來表明清朝對(duì)儒家文化的尊崇態(tài)度,那些隱喻在啟圣祠背后的倫理爭(zhēng)執(zhí)已經(jīng)不在雍正帝考慮的范疇內(nèi),雍正帝言:“欲再加尊崇,更無可增之處,故敕部追封孔子先世五代”。5于此,雍正帝改啟圣祠為崇圣祠的用意其實(shí)可以看得非常清晰,既然文廟中祭祀孔子的禮儀已經(jīng)“無可增之處”,雍正帝只好將祭祀孔父的啟圣祠作為禮制增益的方向。相對(duì)于明朝的啟圣祠而言,清朝崇圣祠的祭禮規(guī)格得到了進(jìn)一步提升。至于咸豐年間入祀“圣兄”孔孟皮之舉,其實(shí)使得清朝崇圣祠的“學(xué)廟”色彩愈弱,而“孔氏家廟”色彩愈濃??傮w來看,清朝將啟圣祠改為崇圣祠,并修改一應(yīng)禮制的舉措,可以理解為清朝積極塑造并宣揚(yáng)自身的尊孔形象,以此作為籠絡(luò)天下士人的一種手段。
那么,隱喻在朝鮮修建啟圣祠背后的訴求又是什么呢?顯然,朝鮮面臨的問題要比明朝與清朝復(fù)雜的多,此中必然涉及兩個(gè)維度的考慮:第一,將基于血緣關(guān)系確定的啟圣祠祭禮引入國(guó)家文廟祭祀系統(tǒng),此舉是否合理?百余年間,相當(dāng)多的朝鮮士人認(rèn)為啟圣祠與文廟顯然代表了兩種涇渭分明的價(jià)值尺度,反對(duì)將啟圣祠引入文廟祭祀系統(tǒng)。在這種情況下,肅宗何以會(huì)力排眾議下令修建啟圣祠呢?這就涉及到第二個(gè)維度的考慮——朝鮮對(duì)中朝關(guān)系態(tài)勢(shì)的把握。對(duì)于朝鮮而言,是否修建啟圣祠,這自始至終都是一個(gè)中朝關(guān)系視域內(nèi)的議題。明未亡時(shí),朝鮮主要考慮自身是否有責(zé)任,或者是否有義務(wù)遵從宗主國(guó)明朝的禮制變革;明亡后,朝鮮則轉(zhuǎn)而考慮,效仿明朝禮制修建啟圣祠,由此傳達(dá)出的思明尊明意識(shí)是否會(huì)引發(fā)宗主國(guó)清朝的不滿?朝鮮在這個(gè)問題上作何抉擇,勢(shì)必含有中朝宗藩關(guān)系視野下朝鮮對(duì)自我角色的認(rèn)識(shí),這不同于嘉靖帝“大禮議”之訴求,也迥異于雍正帝籠絡(luò)天下士人之訴求。
從某種意義而言,啟圣祠構(gòu)成一個(gè)可能表達(dá)朝鮮對(duì)明、對(duì)清真實(shí)態(tài)度的象征符號(hào),肅宗下令修建啟圣祠之舉,表達(dá)出當(dāng)時(shí)以王權(quán)主導(dǎo)的統(tǒng)治上層意欲加強(qiáng)朝鮮與故明政權(quán)聯(lián)系的訴求,這種訴求超越了引入血緣關(guān)系可能沖擊文廟學(xué)統(tǒng)價(jià)值的判斷。朝鮮繼承又部分挑戰(zhàn)了明朝的文廟禮制,在進(jìn)入18世紀(jì)后,朝鮮并沒有追隨清朝改變啟圣祠禮制,換而言之,朝鮮啟圣祠與清朝崇圣祠的平行存在,反映出朝鮮文化自主意識(shí)的活躍。在16世紀(jì)至18世紀(jì)文廟祭禮變動(dòng)的視野下可以看到:明朝與清朝在中朝文廟禮制互動(dòng)關(guān)系領(lǐng)域,其實(shí)采取了差異化的政策,對(duì)朝鮮變更禮制的實(shí)際影響力趨弱,在這一過程中,朝鮮致力于將自己塑造為明朝禮樂文化傳承者的角色,隱然表達(dá)出在文化層面重構(gòu)中朝關(guān)系的意愿。
還須說明的是,在我們討論16至18世紀(jì)中朝關(guān)系演進(jìn)這一問題時(shí),可以較為清晰地看到明朝主動(dòng)過問朝鮮文廟禮制的立場(chǎng),這種立場(chǎng)在“壬辰戰(zhàn)爭(zhēng)”后以官方咨文的形式集中表現(xiàn)出來。相對(duì)而言,筆者翻檢清朝官私史料,卻找不到清朝試圖影響朝鮮啟圣祠一事進(jìn)程的任何記錄,從某種意義而言,清朝在朝鮮更改文廟禮制的過程中扮演了靜默者的角色。但是,這并不意味著18世紀(jì)初年清朝對(duì)朝鮮整體管控能力的衰弱,而是反映出清朝對(duì)中朝宗藩關(guān)系,具體于禮制互動(dòng)關(guān)系的經(jīng)營(yíng)策略與明朝事實(shí)上存在差異,這種差異的內(nèi)涵與意義皆構(gòu)成有待繼續(xù)深入研究的課題。
綜上所述,朝鮮仿照明朝禮制在本國(guó)文廟內(nèi)建成啟圣祠,這是自14世紀(jì)末在王京漢陽建成文廟后,朝鮮僅有的一次仿效中國(guó)禮制增添文廟祭祀建筑,由此反映出明清鼎革后,明朝禮制依然保有對(duì)朝鮮的主導(dǎo)性影響。與之相對(duì),朝鮮卻始終拒絕追隨清朝修改啟圣祠為崇圣祠,雖然清朝與朝鮮的主流意識(shí)形態(tài)亦同源于儒家文化,這本構(gòu)成連結(jié)中朝關(guān)系的紐帶,但實(shí)際的情況是清朝在儒家文化的象征場(chǎng)域——文廟,乃至更深層次的國(guó)家意識(shí)形態(tài)層面,對(duì)朝鮮的主導(dǎo)性影響轉(zhuǎn)弱。進(jìn)入18世紀(jì),此時(shí)中朝宗藩關(guān)系依然強(qiáng)固,它構(gòu)成一個(gè)質(zhì)地堅(jiān)硬的制度外殼將清朝與朝鮮包裹其中,內(nèi)里的禮制互動(dòng)關(guān)系卻出現(xiàn)了不同于此前的微妙變化,這是我們觀察16至18世紀(jì)中朝關(guān)系的整體演進(jìn)趨向時(shí),應(yīng)該注意的一條線索。