張嘉豪

（綿陽(yáng)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，四川綿陽(yáng) 621000）

0 引言

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。伏羲觀自然以日月星辰交替起伏而創(chuàng)八卦圖，后世稱(chēng)之為先天八卦。所謂先天八卦是萬(wàn)事萬(wàn)物的一個(gè)前提條件，以陰陽(yáng)對(duì)立思想、事物的生盛衰藏為自然之道不變規(guī)律。而至周文王之時(shí)，以伏羲先天八卦加以論證觀山川地勢(shì)以自然相結(jié)合，創(chuàng)后天八卦配以方向五行屬性，時(shí)至今日對(duì)中華民族影響頗深，實(shí)乃華夏文明之根源。

1 傳統(tǒng)文化對(duì)建筑的影響

1.1 易學(xué)與河圖洛書(shū)介紹及對(duì)建筑影響概述

易經(jīng)因?yàn)闊o(wú)所不包含其中，成為萬(wàn)事萬(wàn)物發(fā)展的百科全書(shū)，再加上其晦澀難懂的話(huà)語(yǔ)，導(dǎo)致許多人認(rèn)為易經(jīng)僅為占卜之書(shū)，再冠以神秘二字。時(shí)至今日分為易理與易數(shù)兩大派。理用來(lái)指導(dǎo)人們行為、思想等生活方式，孔子謂道：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣”，可見(jiàn)易經(jīng)能做到尺度的把握陰陽(yáng)之中庸之道，大概是許許多多為官經(jīng)商之信條。而河圖洛書(shū)更為神秘，因其時(shí)至今日無(wú)法探究其創(chuàng)作之人，而河圖洛書(shū)又與星象相互呼應(yīng)，也被稱(chēng)為宇宙魔方。洛書(shū)又稱(chēng)為九宮圖，圖中之?dāng)?shù)上、下、斜相加皆為15，所以15 也成為天極之?dāng)?shù)的思想。秦都之設(shè)計(jì)就取法于天象，星辰列布，體生于地，精成于天，列居錯(cuò)峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事。這種天人相應(yīng)的思想在秦都的設(shè)計(jì)上體現(xiàn)得淋漓盡致，不僅陽(yáng)宮如此，陰宮更是如此，而故宮設(shè)計(jì)更是突出了中華民族建筑與文化的影響。

1.2 傳統(tǒng)文化思想對(duì)建筑的影響

在古人的思維中東方為太陽(yáng)升起之地，青色也為一年四季發(fā)始之季，充滿(mǎn)生機(jī)盎然，朝氣蓬勃，萬(wàn)物之始，所以以木蓋房為陽(yáng)宅；以石似土，作歸屬之地為陰宅，因其土在古人眼中為萬(wàn)物之生始之地，它具有生死循環(huán)，落葉歸根，逢春化為其他物質(zhì)而生，具有生生不息的作用，有著陰陽(yáng)兩重含義，以此來(lái)建此世“歸無(wú)”，來(lái)世尚待“出生”的逝者永息之地，即陰宅。所以中西方以西方石頭建筑與東方中華大地木頭建造的建筑相互對(duì)稱(chēng)，可謂一陰一陽(yáng)相互對(duì)稱(chēng)，其中包含因素之一及古人認(rèn)為人不能永存于世，何況居住場(chǎng)所，所謂“未知生，焉知死”，易中所述之理萬(wàn)事萬(wàn)物都在變化之中何況于建筑，所以人們從未把建筑當(dāng)做永恒，因取于生機(jī)之物總會(huì)春始夏盛秋收冬藏，只有當(dāng)人們逝去才會(huì)把墓當(dāng)做永恒歸屬來(lái)經(jīng)營(yíng)建造，古人的禮制思想也對(duì)各種建筑物修建有著嚴(yán)格規(guī)范的要求，在春秋時(shí)期，儒家老子思想脫穎而出以“仁義”思想相結(jié)合，極力主張“君君臣臣、父父子子”的封建名分、等級(jí)觀念、三綱五常。以禮正名分，以北京紫禁城為例建筑布局就是井然有序，主次分明的建筑排列，以此論證禮制等級(jí)次序分明的產(chǎn)物，從布局、裝修、形式、色彩、規(guī)模都無(wú)時(shí)無(wú)刻不在禮之中，體現(xiàn)了易經(jīng)中的天生地成，天地合一，天高地厚，天覆地載，陰陽(yáng)對(duì)立且統(tǒng)一的辯證思想。

2 周易與建筑

2.1 周易文化對(duì)建筑修建影響

所謂“易”以古文二字日月重疊以象太陽(yáng)、月亮，周易其中“周”特指周朝所作，易道周普無(wú)所不備，六十四卦三百八十四爻籠罩萬(wàn)事萬(wàn)物，易之道從三個(gè)方面講述“易”，即變易、簡(jiǎn)易、不易。易經(jīng)中變易所指萬(wàn)事萬(wàn)物都是有規(guī)律可循，深諳此易者可先天而行，但不違后天；簡(jiǎn)易所指易經(jīng)是包羅萬(wàn)象的一個(gè)人生智慧寶典，可用今日數(shù)學(xué)之術(shù)來(lái)表示就是一個(gè)萬(wàn)能的公式，一切事物都可套入公式而得到指點(diǎn)；不易所指即是，“易”雖然再講變化之道街大道永恒前提不變。數(shù)字不僅算數(shù)，還起到哲學(xué)、民俗意義，《易經(jīng)·系辭》所說(shuō)：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，底數(shù)五，合而相得五十有五，此所而成變化而行鬼神也。古人認(rèn)為奇數(shù)為陽(yáng)，偶數(shù)為陰，易經(jīng)中陽(yáng)為“一”一個(gè)橫，陰為“--”為兩個(gè)橫線(xiàn)以致陽(yáng)奇偶陰，數(shù)與形，道合為一體形成了中華傳統(tǒng)文化的象數(shù)理得統(tǒng)一，在古代人們觀念中“天圓地方”觀念極其強(qiáng)烈，因?yàn)榻ㄖ蛏习l(fā)展的層數(shù)只用其陽(yáng)數(shù)，在地上展開(kāi)的建筑邊角用其陰數(shù)從而達(dá)到陰陽(yáng)相互對(duì)立，相互統(tǒng)一的觀點(diǎn)，在建筑修建過(guò)程中也以易經(jīng)中數(shù)為己用以達(dá)到吉祥之意，如圜丘壇，因清乾隆年間設(shè)立祭天拜臺(tái)其尺寸必須用其“天數(shù)”，不能有任何一個(gè)地?cái)?shù)在內(nèi)，所以為解決這個(gè)難題其尺度全采用鴛鴦尺丈量法，“九”為天數(shù)之極所以修建此建筑臺(tái)階石板都用其“九”天壇以圓象征天，外墻以方象征地，而天壇又以四正來(lái)明天地之中心，天壇分為三層，每層四面臺(tái)階分為九級(jí)，最高一層臺(tái)面直徑為九丈，名為“一九”，二層臺(tái)面直徑為十五丈名為“三五”，最下面一層臺(tái)階為直徑為二十一丈，名為”三七。此丈量法把一、三、七、九之?dāng)?shù)全部概括，三層臺(tái)面相合為四十五丈，又有九五之意，周易乾卦之中九五又為飛龍?jiān)谔煺嵌κ⒅畷r(shí)的寓意。其二為樓閣體現(xiàn)出傳統(tǒng)文化影響的莫過(guò)于黃鶴樓，背山面江，樓層共有其三，總高九丈七尺五寸，清黃鶴樓重建于同治七年（1868 年）樓的平面明為四方法四象，實(shí)為八角法八卦，明為三層樓以象天地人三才，暗為六層以象易經(jīng)六爻之?dāng)?shù)，三層三檐，出角入角，每層十二角，下層十二角法十二紀(jì)，中層十二角法十二月，上層十二角法十二辰，平面檐柱二十八根以象二十八星宿，以?xún)?nèi)柱四根表四維，三層平座上共有斗拱三百六十個(gè)共象周天三百六十度之意，大小屋脊共有七十二條，合全年七十二候之意，第三層天花為二階式，一階為外圍八方分列畫(huà)八卦之象，二階為圓形平板，上繪太極圖，如日月經(jīng)天分明以陰陽(yáng)，頂裝三壇又表上中下三元之意，其高度九丈七尺五寸，而寬度卻為四丈八尺，寬用以陰數(shù)，高用以陽(yáng)數(shù)，可見(jiàn)其易學(xué)思想深受其中，向天發(fā)展向地展開(kāi)而達(dá)到陰陽(yáng)相融之可謂建筑中的中正思想“八紀(jì)九堵”的建筑開(kāi)間變化，周人在建筑修建中也以偶數(shù)開(kāi)間八為尊六為其次，直到西周中葉以后以九件為一組，隨著中央集權(quán)制度的加強(qiáng)，中央為尊的觀念出現(xiàn)“九五之尊”一直延續(xù)到清代，所以中國(guó)自古并非一開(kāi)始就運(yùn)用奇數(shù)開(kāi)間建筑。

2.2 周易文化對(duì)建筑布局影響

古時(shí)建筑以八卦，月令圖式的宇宙理論去規(guī)劃設(shè)計(jì)，營(yíng)造的人與自然為一體思想?！痘茨献印ぬ┳濉分兴?，昔者帝王論之灌政施政，必用三五，仰取象于天，俯取法于地，中取法于人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以調(diào)陰陽(yáng)氣氛，以合四時(shí)之節(jié)，俯視地理，以制度量，中考乎人德，以制禮樂(lè)，行儀之道，以制人倫，而除暴亂之禍，以治朝綱也。夏主明堂，其主要功能“明政教”“明諸侯尊卑”“向明而治”等寓意，其青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂四個(gè)太廟時(shí)明堂東西南北四正的廟堂其中“個(gè)”是毗鄰廟堂的夾室與廂房，這樣帝王可以依據(jù)十二月的時(shí)序循著東南西北的方位，變換居住和施政的位置，以取得與自然同步的變化，并以此證明帝王政令秉承天意，掌四季之大權(quán)。而《周易·說(shuō)卦》中說(shuō)：“離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。”意思是說(shuō)，在八卦之中，離卦象征光明，當(dāng)太陽(yáng)處在正當(dāng)中的位置時(shí)，照耀南方，使萬(wàn)物顯明，都可以看到，這是代表南方的卦，所以帝王取法離卦，坐在北方，面對(duì)南方接見(jiàn)群臣，聽(tīng)取天下政務(wù)，象征面對(duì)光明，治理天下，故而《周易·說(shuō)卦》說(shuō)：“圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。”古代君王登基之后便向南而坐，位置都是坐北朝南的，其陰宅也不例外。早在秦漢時(shí)期，建筑民族標(biāo)志性已顯現(xiàn)，秦咸陽(yáng)、阿房宮，漢長(zhǎng)安、建章宮，以故宮為例，永樂(lè)年間朱棣遷都至今故宮，分為外朝內(nèi)廷兩個(gè)區(qū)域，其主要由封建傳統(tǒng)的禮制參考予以規(guī)劃，為體現(xiàn)帝王權(quán)力至高無(wú)上，顯示莊重威嚴(yán)，采用突出中軸線(xiàn)，主要建筑沿著軸線(xiàn)南北縱深發(fā)展，次要建筑沿著中軸線(xiàn)兩側(cè)對(duì)稱(chēng)發(fā)展。故宮設(shè)計(jì)深諳陰陽(yáng)之道宇宙之理，過(guò)景運(yùn)門(mén)、乾清門(mén)、隆宗門(mén)。一條東西中軸線(xiàn)貫穿故宮一分為二為陰陽(yáng)兩區(qū)，南為外朝屬陽(yáng)，北為內(nèi)廷屬陰，其中軸線(xiàn)上太和殿為陽(yáng)中之陽(yáng)“太陽(yáng)”，中和殿為皇帝小息之用，有其中和之寓意，陰陽(yáng)之和，可謂中陽(yáng)，保和殿為三殿最后一殿可謂陽(yáng)中之陰少陽(yáng)，和字體現(xiàn)為陰陽(yáng)相和，天地和諧，萬(wàn)物有序。內(nèi)廷為陰區(qū)，其中軸線(xiàn)以乾寧宮與坤寧宮為主均為面寬九間以示尊貴，此為皇帝皇后正式起居場(chǎng)所，在《周易》之中效法天地，以求“天地定位”兩宮之間交于交泰殿，指天地交泰，陰陽(yáng)平和的思想，全部出至于易經(jīng)中乾卦、坤卦以及泰卦。過(guò)神武門(mén)一種軸線(xiàn)將宮城分為東西陰陽(yáng)二區(qū)，東為陽(yáng)，西為陰，故此東為皇太子居所以及與陽(yáng)有關(guān)之事，而西為陰故此為宮妃居住場(chǎng)所。如是，東居太子，西棲宮妃，男左女右，左陽(yáng)右陰，“君子居則貴左，用兵則貴右”《老子》，宮廷朝事大典百官排列，文成居左，武官居右，與此相呼應(yīng)就有文華、武英兩殿，古代建筑就是把陰陽(yáng)宇宙觀與宗法禮制巧妙結(jié)合起來(lái)，來(lái)設(shè)計(jì)此氣勢(shì)磅礴，象法于天地，人倫，的建筑群布局。有趣的是，故宮布局也與先天八卦陰陽(yáng)分區(qū)的構(gòu)思完全一致，總之先天八卦所表述為“乾道男，坤道女”日月運(yùn)行，寒暑交替的陰陽(yáng)世界及其圖式構(gòu)成，成為古代建筑規(guī)劃，設(shè)計(jì)的指導(dǎo)思想之一，以上所分析之處不難看出周易八卦的思想與建筑布局相互呼應(yīng)的構(gòu)成，上至帝王下至百姓，無(wú)不遵守陰陽(yáng)之道。

3 結(jié)語(yǔ)

周易包含囊括萬(wàn)物，所謂大道至簡(jiǎn)，由于古代封建時(shí)代，帝王需要或江湖術(shù)士為之生計(jì)漸漸把周易神話(huà)迷信化，現(xiàn)代人們漸漸拋棄了它的哲學(xué)、人倫等人生智慧理念，對(duì)它敬而遠(yuǎn)之，中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，流傳至今有它之理，讀先人之書(shū)，行君子之道。以周易啟示生活，以在周易中學(xué)習(xí)而傳承中華民族的智慧結(jié)晶，取之長(zhǎng)處，拋其封建殘留，古人對(duì)自然認(rèn)知是我們當(dāng)代科技發(fā)達(dá)的今天無(wú)不望其項(xiàng)背的，繪制二十八星宿圖就是古人對(duì)宇宙明銳的觀察，雖然房屋建筑根據(jù)這些傳統(tǒng)為制建造而成，但不可否認(rèn)它有其他的科學(xué)道理，應(yīng)一層層剝絲抽繭才能觀之此做法深層次含義，所以中華大地在東方之地創(chuàng)造出了特色的建筑群種，值得我們當(dāng)代及后代人們深思研究，傾其畢生之經(jīng)歷，任重道遠(yuǎn)，為華夏文明解開(kāi)古人之道。