□

[華南師范大學 廣州 510631]

社會革命，是社會新質(zhì)取代舊質(zhì)的歷史運動。暴力革命是社會革命的一般形式，和平改革也是社會革命一種方式。馬克思贊譽暴力革命是“孕育著新社會的舊社會的助產(chǎn)婆”，同時不排除和平改革在策略上的靈活運用。馬克思社會革命理論是歷史唯物主義的重要內(nèi)容。馬克思畢生的理論創(chuàng)作，歸結(jié)起來就是為社會謀變革、為人類求解放。馬克思的革命訴求貫穿他的哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義。梳理馬克思社會革命理論，可發(fā)現(xiàn)其呈現(xiàn)三個歷史面相：社會革命的客觀性是變革生產(chǎn)關系，解放生產(chǎn)力；社會革命的主體性是人對歷史能動創(chuàng)造；社會革命的徹底性是實現(xiàn)生產(chǎn)力社會化發(fā)展。中國特色社會主義是中國社會革命的歷史成果及當代延續(xù)。馬克思對社會革命的相關論述，對堅持和發(fā)展中國特色社會主義具有當代價值。

一、“兩種生產(chǎn)”：社會革命的客觀性是變革生產(chǎn)關系

（一）物質(zhì)生產(chǎn)關系超越親緣關系是人類歷史的客觀邏輯

馬克思認為，人是現(xiàn)實的、生產(chǎn)的、感性能動的，人“不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”[1]525。勞動創(chuàng)造人的一切屬性，不同于動物，勞動是人有意識的生產(chǎn)性創(chuàng)造，人的本質(zhì)、人的力量、人的存在可經(jīng)由勞動對象化而得以確證，因而“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[1]196。人的自然規(guī)定決定了“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個體存在”[1]519。一切歷史的第一個前提是：人們?yōu)榱四軌颉皠?chuàng)造歷史”必須能夠生活，為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他些東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身[1]531。人在進行物質(zhì)生產(chǎn)的同時也間接生產(chǎn)與再生產(chǎn)人的生命，即物質(zhì)生產(chǎn)和生命生產(chǎn)?！皟煞N生產(chǎn)”是人類從事一切歷史創(chuàng)造的既定前提，物質(zhì)生產(chǎn)是人類生存和發(fā)展的基礎，生命生產(chǎn)是物質(zhì)生產(chǎn)的目的和動力?！皟煞N生產(chǎn)”產(chǎn)生“兩種關系”，即物質(zhì)生產(chǎn)關系與親緣關系（家庭關系），二者構(gòu)成人的社會關系內(nèi)容。隨著人類歷史的發(fā)展，物質(zhì)生產(chǎn)關系最終確立起決定地位。在原初社會，人的社會關系通過親緣關系得以建立，以地緣為范圍形成氏族、部落、宗族等群體，人依附于親緣共同體。隨著生產(chǎn)力提高，特別是當物質(zhì)生產(chǎn)出現(xiàn)剩余，物質(zhì)生產(chǎn)關系（物質(zhì)所有制）對社會關系的影響不斷增強，形成對社會關系主導，以致于有什么樣的物質(zhì)生產(chǎn)關系，就有什么樣的社會關系（或社會形態(tài)）。物質(zhì)生產(chǎn)關系的建立使人類交往得以擴大，當物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展到“物的依賴性”階段（商品經(jīng)濟），勢必沖破親緣關系的狹隘，人的社會關系朝著更有利于物質(zhì)生產(chǎn)擴大化方向發(fā)展?！叭说囊蕾囆浴标P系表明“人的生產(chǎn)能力只是在狹隘的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展”[2]52，而“物的依賴性”使人的社會關系建立在“普遍的社會物質(zhì)交換、全面的關系、多方面的需求以及全面的能力的體系”[2]52基礎之上。因此，物質(zhì)生產(chǎn)關系對親緣關系的超越是人類發(fā)展的歷史必然及客觀邏輯?！皽厍槊}脈”的親緣關系不是馬克思社會革命理論的問題域，物質(zhì)生產(chǎn)關系才是馬克思歷史唯物主義的論題。

（二）生產(chǎn)關系是審視“一切社會變遷和政治變革的終極原因”

馬克思認為，“人們在生產(chǎn)中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)”[1]724。人一旦進行物質(zhì)生產(chǎn)，就有意識、有目的發(fā)展自然關系和社會關系。物質(zhì)生產(chǎn)關系包含兩方面的內(nèi)容：一是生產(chǎn)力，表現(xiàn)為人的自然關系，指人從自然界中獲取自然力及物質(zhì)生產(chǎn)手段，生產(chǎn)力是自然力的社會形式；二是生產(chǎn)關系，指人們在物質(zhì)生產(chǎn)過程中必然發(fā)生的勞動協(xié)作、交換與分配等社會關系。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系是一對運動的矛盾體，生產(chǎn)力發(fā)展是社會變革的源動力。過去常把發(fā)展生產(chǎn)力提到社會革命的中心位置，是因為人們在社會表象中更容易相信生產(chǎn)力是社會發(fā)展的絕對基礎。生產(chǎn)力確實是最革命的因素，它的發(fā)展最活躍，最具沖破力，相對而言生產(chǎn)關系具有滯后性和保守性，這才是矛盾的主要方面。生產(chǎn)關系作為生產(chǎn)力發(fā)展的社會組織方式，它的變革卻能對社會進步起“四兩撥千斤”的作用。解放生產(chǎn)力，是從生產(chǎn)關系適應生產(chǎn)力發(fā)展要求出發(fā)，對制約生產(chǎn)力的生產(chǎn)關系進行針對性變革，為生產(chǎn)力“松綁”，只有解放生產(chǎn)力，才能更好發(fā)展生產(chǎn)力。生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力發(fā)生矛盾，表明生產(chǎn)關系對生產(chǎn)力的反應不是被動的、消極的，它具有一定獨立性，對生產(chǎn)力形成反作用的牽制，通常情況下舊的生產(chǎn)關系經(jīng)過上層建筑的局部改良與調(diào)整亦能“垂死掙扎”，因而生產(chǎn)關系的變革不是自然發(fā)生，必須通過革命，使落后生產(chǎn)關系退出歷史舞臺。在階級社會中，統(tǒng)治階級為維護自己的利益，往往利用掌握的政治權(quán)力鞏固既定的生產(chǎn)關系，使得不變革生產(chǎn)關系就不能實現(xiàn)生產(chǎn)力發(fā)展。正如恩格斯所說：“迄今所發(fā)生的一切革命，都是為了保護一種所有制以反對另一種所有制的革命。它們?nèi)绻磺址噶硪环N所有制，便不能保護這一種所有制。”[3]154工人階級“應當首先掌握有組織的國家政權(quán)并依靠這個政權(quán)鎮(zhèn)壓資本家階級的反抗和按新的方式組織社會”[3]697。我們可見，無論是“啟蒙運動”開啟資本主義時代，還是“十月革命”開創(chuàng)社會主義歷史發(fā)展新紀元，抑或是“改革開放”開辟中國特色社會主義道路，生產(chǎn)關系的變革使社會進步大大加快。

歷史唯物主義對社會所作的本質(zhì)規(guī)定是：“生產(chǎn)關系是社會系統(tǒng)的實質(zhì)關系?！盵4]58生產(chǎn)關系才是解開社會問題的最終謎底。由此可見，社會從舊質(zhì)向新質(zhì)轉(zhuǎn)變，考察起點是人類物質(zhì)生產(chǎn)中的生產(chǎn)關系，只有對生產(chǎn)關系解構(gòu)、剖析，才能找尋社會革命的推動力量、實踐路徑。相較古典經(jīng)濟學家把“資本”作物與量的辨析，在表面只看見資本主義社會表征“龐大的商品堆積”，由此把資本主義生產(chǎn)關系認定為先驗、永恒的自然存在，馬克思則非常洞見地將“資本”界定為“屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關系”[5]922，這使他能夠深入資本主義社會內(nèi)部，從階級矛盾中論證資本作為生產(chǎn)關系所具有的權(quán)力屬性，揭示資本作為特殊生產(chǎn)關系，不過是生產(chǎn)力社會化發(fā)展中的歷史性存在，終究為更高的生產(chǎn)關系所替代?；谶@種視角，馬克思批判了古典經(jīng)濟學家，同時又超越了后馬克思主義者，他們在社會問題上只是膚淺看到物化現(xiàn)象卻不能解釋背后深層矛盾，馬克思把社會革命的原因歸結(jié)為生產(chǎn)關系，得出“一切社會變遷和政治變革的終極原因……應當?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變革中去尋找”[6]547的重要結(jié)論。

（三）社會革命的實質(zhì)是生產(chǎn)資料所有制的變革

馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》序言中寫道：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系（這只是生產(chǎn)關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”[7]591～592馬克思頗有深意把“財產(chǎn)關系”等同“生產(chǎn)關系”，財產(chǎn)權(quán)問題是現(xiàn)代政治哲學的重要命題。毋庸諱言，“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”[8]82。財產(chǎn)是人們利益生成的基礎，是人類“自由的最初定在”（黑格爾語）。生產(chǎn)關系的本質(zhì)就是人們建立的利益關系。生產(chǎn)資料所有制構(gòu)成生產(chǎn)關系的核心內(nèi)容，生產(chǎn)資料所有制性質(zhì)決定人們生產(chǎn)與分配的經(jīng)濟地位，有什么樣的所有制，就有什么樣的社會屬性。大體上，人類社會存在兩種生產(chǎn)資料所有制，即生產(chǎn)資料私有制及生產(chǎn)資料公有制，形成私有制社會與公有制社會兩大社會類型。馬克思認為真正的社會革命旨在消滅私有制，建立公有制社會。只有在公有制社會中，人才能在充分占有生產(chǎn)資料和生活資料中實現(xiàn)自由而全面發(fā)展，馬克思社會革命理論破除“私有制”神話，從更高的視界認識到，任何一種真正的解放“都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”[1]46；任何真正的社會關系都應“是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”[1]185。以往形形色色的“社會革命”不過是以一種新的私有制代替另一種私有制，不能算作真正的社會革命。在私有制條件下，人與人的生產(chǎn)關系以對抗方式存在，人的發(fā)展總以犧牲一部分人的發(fā)展為代價，生產(chǎn)力的發(fā)展總以浪費一部分生產(chǎn)力為同在。私有制雖是分工的產(chǎn)物，有一定歷史合理性，但人的發(fā)展及生產(chǎn)力的發(fā)展是不充分的，總被限定在非正義的框架內(nèi)，生產(chǎn)資料被設定在私有范疇，則有強化對抗的定在。馬克思社會革命理論審視生產(chǎn)資料私有制何去何從及建立公有制的可能性。資本主義社會是生產(chǎn)資料私有制“最后一個對抗形式”的社會，也是“最發(fā)達和最多樣的歷史的生產(chǎn)組織。因此，那些表現(xiàn)它的各種關系的范疇以及對于它的結(jié)構(gòu)的理解，同時也能使我們透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關系”[9]46，通過解構(gòu)資產(chǎn)階級生產(chǎn)資料私有制，馬克思發(fā)現(xiàn)“一切已經(jīng)覆滅”的私有制和成熟、發(fā)達的私有制的歷史聯(lián)系及區(qū)別，指明私有制在資本主義社會階段的“熟爛”，指示了私有制的必然終結(jié)，公有制以不可阻擋之勢催生。因此，“共產(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻了一切舊的生產(chǎn)關系和交往關系的基礎，第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看作是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯(lián)合起來的個人的支配”[1]574，“隨著聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力的占有，私有制也就終結(jié)”[1]582。

二、“兩次提升”：社會革命的主體性是人能動創(chuàng)造歷史

（一）社會革命的最高價值是人類解放

自人類誕生以來，人就“無往不在枷鎖之中”（盧梭語）。一方面人作為自然規(guī)定，受“自然必然性”的異己支配；另一方面人作為社會規(guī)定，受“社會必然性”的異己統(tǒng)治。消解異己限定對人造成的種種不幸，實現(xiàn)人自由而全面發(fā)展是人類解放的最終價值。人的發(fā)展是過程性的，人本身就是一個矛盾體，人的歷史存在與自然和社會發(fā)生各種各樣的矛盾，馬克思認為“人之為人”所達成的境界，最終應是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[1]185，這里并不是說馬克思否定矛盾的客觀存在，而是把矛盾的產(chǎn)生到化解、再產(chǎn)生到再化解過程視作人對異己力量的積極揚棄。如何揚棄？恩格斯在《自然辯證法》中提到，人類只有經(jīng)過“兩次提升”，才能完成人對人本質(zhì)全面占有。

“第一次提升”使人擺脫“自然必然性”的異己支配。勞動創(chuàng)造人的一切屬性，人一旦勞動就使人從動物式的生存界限中提升出來?！皠趧印痹隈R克思理論占據(jù)了重要位置。如馬克思認為“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”[10]313；馬克思從“異化勞動”中深入考察了資本主義私有財產(chǎn)本質(zhì)；馬克思贊譽“巴黎公社”是“終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式”[6]158；馬克思從勞動成為商品這一歷史現(xiàn)象中發(fā)現(xiàn)剩余價值；馬克思以勞動實踐為起點建構(gòu)歷史唯物主義。當人開始勞動，就有意識地將自己的生命活動同生產(chǎn)實踐做了區(qū)分。人把意志注入勞動對象中，使對象按照人的內(nèi)在尺度和美的規(guī)律進行改造，使自然界成為“人類學的自然”。動物和它的生命活動是直接同一的，“人甚至不受肉體需要的支配進行生產(chǎn)，并且只有不受這種支配才進行真正意義上的生產(chǎn)；動物只生產(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界”[1]162。人在物質(zhì)生產(chǎn)中有意識與他者建立社會關系，填補自身發(fā)展的局限與不足，而動物的群生活是自然對它們生命活動的客觀造化，不存在社會關系。如馬克思所言，“動物不對什么東西發(fā)生‘關系’，而且根本沒有‘關系’”[1]533?！暗谝淮翁嵘笔谷嗣撾x“自然必然性”的動物設定，人在更大意義上是社會的積極存在。人是社會的動物，人在自然的進化中添進自己的人類學，使自然界朝著“人化的自然界”發(fā)展。人與自然發(fā)生的一切物質(zhì)變換是人作為他的社會規(guī)定與自然建立起的發(fā)展性聯(lián)系。

“第二次提升”使人擺脫“社會必然性”的異己統(tǒng)治，從異化的社會關系中提升出來。異化的社會關系是因人的自我異化造成的，所以“第二次提升”過程更為曲折與艱難。無論是“神圣形象”的神學統(tǒng)治，還是“非神圣形象”的物役統(tǒng)治，都是人自我異化的產(chǎn)物。從“人的依賴性”傳統(tǒng)社會到“物的依賴性”商品社會，人的社會性都未能充分展現(xiàn)，人受異化的社會關系、異己的社會力量統(tǒng)治。在神學統(tǒng)治的社會（傳統(tǒng)社會），由于生產(chǎn)力低下，一部分人占據(jù)宗教與道德的制高點，通過神學“附魅”以獲得直接支配另一部分人的權(quán)力，人以抽象“宗教人”“道德人”出場。在商品社會中，生產(chǎn)力獲得較快發(fā)展，人的社會關系只有借助物的經(jīng)濟關系才得以普遍確立。商品交換（物的交換）采取等價交換原則，以致使人產(chǎn)生“自由獨立”的幻覺，在表面看似人擺脫了等級共同體的依附，在物的世界“暢通無阻”，實則受物的“必然”全面支配，人無法脫離物的社會力量而獲得主體性。“自然神”讓位“物神”，人依然以抽象“經(jīng)濟人”“商品人”出場。因此馬克思批判道，無論是“人的依賴性”，還是“物的依賴性”，人與人建立社會關系“本來是由人們的相互作用所產(chǎn)生的，但是對他們來說卻一直是一種異己的、統(tǒng)治著他們的力量”[11]42?！暗诙翁嵘比缃襁€面臨著物化意識的干擾。后馬克思主義者從馬克思“異化勞動”中深化對現(xiàn)代性危機的擔憂。當商品充斥人類世界，“商品拜物教”便形成新“宗教”，商品的“幽靈”無所不能進入人們的日常生活，滲透到人們的意識空間，人無意識淪為商品的膜拜者。“消費至上”“娛樂至死”“流量狂歡”的物質(zhì)欲沖淡人對主體本質(zhì)把握，自然也鈍化人的革命意志。正如盧卡奇所言，當物化取代人化，“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[12]147。馬克思社會革命理論主要求解人類如何“第二次提升”，馬克思政治經(jīng)濟學批判就是解蔽“物的依賴性”關系，開顯人的社會關系。

（二）“歷史合力論”：人民群眾創(chuàng)造社會歷史

社會歷史是否存在客觀規(guī)律？只有在規(guī)律問題上作出解答，才能把握社會革命的合目的性。社會歷史的主體由眾多有意識的人組成，每個人都有這樣或那樣的要求，這就決定了社會歷史的發(fā)展具有復雜性。無論是唯心主義，還是機械唯物主義，哲學思想家較普遍從意識決定論出發(fā)，不承認人類社會存在客觀規(guī)律。1845年，馬克思與恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中論證了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾是推動社會發(fā)展的基本規(guī)律，確立起歷史唯物主義。1886年，恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結(jié)》中又重申馬克思和自己的歷史唯物主義堅定立場，提出著名的“歷史合力論”。在社會發(fā)展的動力學上，除生產(chǎn)力的基礎性因素外，增加歷史主體“合力”作用，進一步夯實社會規(guī)律的科學性?！皻v史合力”，即在一定的條件下，社會歷史的發(fā)展并不取決于每個人的意志，而取決于每個人的意志“合力”。由于每個人的具體目的和實踐相互之間存在沖突，社會歷史常常不會朝著單個人所愿望的那樣發(fā)展，由此演繹人類社會確實如自然界那樣，存在著不以個人意志所轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律，這進一步確證了歷史的創(chuàng)造主體是人民群眾，社會歷史是合目的性與合規(guī)律性有機統(tǒng)一的結(jié)果。因此，馬克思在《1857～1858年經(jīng)濟學手稿》中，從人的存在樣態(tài)角度劃分“‘人的依賴關系’社會——‘以物的依賴性為基礎的人的獨立性’社會——‘人自由全面發(fā)展’社會”；馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，從生產(chǎn)方式角度劃分“亞細亞社會、古代的、封建的社會——現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會”；恩格斯根據(jù)馬克思的“經(jīng)濟的社會形態(tài)”思想，在《家庭、私有制和國家的起源》中，劃分了奴隸制社會——農(nóng)奴制社會——雇傭勞動制社會；馬克思在《資本論》中，從勞動生產(chǎn)及分配角度，劃分了自然經(jīng)濟社會——商品經(jīng)濟社會——產(chǎn)品經(jīng)濟社會。在歷史唯物主義基礎上，馬克思、恩格斯從客觀規(guī)律科學揭示了人類社會的總體趨勢是從低級到高級發(fā)展，而貫穿這一社會演進是人的發(fā)展及人的現(xiàn)代化。各個國家、各個文明出現(xiàn)這樣或那樣的歷史特殊性，則是人對客觀規(guī)律主體把握的結(jié)果。

（三）社會革命確證人類創(chuàng)造歷史的能動性

生產(chǎn)力發(fā)展是推動社會革命的自在力量，生產(chǎn)力越發(fā)展，越要突破生產(chǎn)關系強加給它的界限。但革命勢能積蓄到對舊社會產(chǎn)生顛覆性矛盾，不僅是一個自在的行程，而且需要一個求變的自為過程，人的歷史能動作用是顯而易見的，且只有發(fā)揮歷史主體的自覺性，才能加快變革生產(chǎn)關系，解放生產(chǎn)力，實現(xiàn)社會變革。誠如列寧所言：“革命是被壓迫者和被剝削者的盛大節(jié)日，人民群眾在任何時候都不能夠像在革命時期這樣以新社會秩序的積極創(chuàng)造者的身份出現(xiàn)?！盵13]616社會革命不僅確證人民以歷史“積極創(chuàng)造者”身份出場，且作為“盛大節(jié)日”訓練被壓迫者的階級意識。

概觀資產(chǎn)階級政治革命史，資本能夠迅速“在它已經(jīng)取得了統(tǒng)治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞”[7]33～34，得益于資產(chǎn)階級致富欲驅(qū)使下的歷史能動性。資本以歷史先進生產(chǎn)關系，“把物質(zhì)生產(chǎn)過程變成科學在生產(chǎn)中的應用”[2]363。生產(chǎn)力的迅速增長、財富的成倍創(chuàng)造，極大增強了資產(chǎn)階級的政治訴求。資產(chǎn)階級運用暴力，不僅在本國推動政治革命，打碎親緣共同體，剝離勞動者的生產(chǎn)條件，使勞動與資本建立緊密聯(lián)系，而且通過殖民戰(zhàn)爭開啟“世界歷史”，把資本對生產(chǎn)力社會化所具有的革命力量推向世界，加快在世界構(gòu)建資本主義生產(chǎn)體系。暴力的另一面是經(jīng)濟力，馬克思把“世界歷史”的開拓歸功于資產(chǎn)階級對鐵路的延伸建設。鐵路是資產(chǎn)階級“實業(yè)之冠”，鐵路鋪設把世界整體化，使地域局限性與民族狹隘性日益成為不可能，各民族“不得不因此而去了解外部世界，并接受強加于它們的文明”[1]104。鐵路的鋪設有利于工業(yè)國家向落后國家輸送資本和革命意識，使落后國家的生產(chǎn)關系不得不與工業(yè)國家的生產(chǎn)力產(chǎn)生激烈沖突?！拌F路的鋪設在這些國家里加速了社會和政治的解體，就像在比較先進的國家中加速了資本主義生產(chǎn)的最終發(fā)展，從而加速了資本主義生產(chǎn)的徹底變革一樣?！盵14]434因而，資本主義社會的誕生，一方面是生產(chǎn)力發(fā)展的必然趨勢；另一方面是資產(chǎn)階級致富欲的自為推動。從人類歷史進程可見，資本主義對封建社會的瓦解要遠比封建主義對奴隸社會的瓦解來得更猛烈、更徹底。

伴隨資產(chǎn)階級的發(fā)展，“在它的內(nèi)部發(fā)展著一個新的無產(chǎn)階級”[1]614。客觀上看，現(xiàn)時代資本主義生產(chǎn)力還沒有全部發(fā)揮出來，其生產(chǎn)關系依然顯示一定的空間容納這種發(fā)揮。然而生產(chǎn)力社會化與生產(chǎn)關系私有制的矛盾在時空延展中不斷積累，資本家與勞動者、資產(chǎn)者之間的矛盾不斷激化。周期性經(jīng)濟危機對資本主義生產(chǎn)力造成巨大破壞和浪費。每一次危機的爆發(fā)都加深人們對資本固有缺陷的主觀認識，“驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”[2]91。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯指出，無產(chǎn)階級要根據(jù)革命形勢變化，把握歷史機遇，積極爭取民主，“運用自己的政治統(tǒng)治，一步一步地奪取資產(chǎn)階級所有的全部資本，把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里，即集中在已組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級手里，并且盡可能更快地增加生產(chǎn)力的總量”[7]52，加快社會主義革命的歷史行程。

（四）社會規(guī)律的特殊性有賴于人對“世界歷史”的把握

馬克思從不否認社會規(guī)律存在特殊性，規(guī)律一般性發(fā)展恰恰以其特殊性開辟道路，而規(guī)律特殊性則深刻說明了人創(chuàng)造歷史的能動性與自覺性。馬克思在給俄國人的復信中指出：“一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路，——以便最后都達到在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)。但是我要請他原諒。（他這樣做，會給我過多的榮譽，同時也會給我過多的侮辱。）”[6]688人類歷史發(fā)展到資本主義社會階段，社會規(guī)律的一般與特殊較為清晰地統(tǒng)一在社會革命這一人類創(chuàng)造歷史的節(jié)點上?！百Y本主義是一種國際力量”（列寧語）。各個民族國家和地區(qū)在發(fā)展自己的文明時，自覺或不自覺地受到資本主義的影響和沖擊。關鍵是各民族在面對資本主義沖擊下所采取的歷史態(tài)度，是以歷史自覺主體出場，還是充當“歷史的不自覺工具”？馬克思在《不列顛在印度統(tǒng)治的未來結(jié)果》中指出，“英國在印度斯坦造成社會革命完全是受極卑鄙的利益所驅(qū)使……問題在于，如果亞洲的社會狀態(tài)沒有一個根本的革命，人類能不能實現(xiàn)自己的命運？如果不能，那么，英國不管干了多少罪行，它造成這個革命畢竟是充當了歷史的不自覺的工具”[7]683。英國在印度的殖民統(tǒng)治，歷史地對印度完成了雙重“使命”，一是破壞印度“舊的亞洲式的社會”；二是按“西方式的社會”重建一個資本主義式的印度[7]686，使印度“這個一度是神話中的國度”，融進“世界歷史”中，同西方文明實際地聯(lián)系在一起。在馬克思看來，由于印度民族的閉塞及對外來主流文明的冷漠，英國資產(chǎn)階級推動的“血與火”式“社會革命”，并不會從根本上改善印度民族的社會狀況，充其量只是成為“歷史的不自覺的工具”。

以俄國為例，馬克思認為俄國殘存的農(nóng)村公社是“俄國社會新生的支點”，“和西方資本主義生產(chǎn)是同時代的東西”，只要對俄國人民施加一定的歷史自覺性，俄國“有可能不通過資本主義制度的‘卡夫丁峽谷’，而享用資本主義制度的一切肯定成果”[11]587。又如，馬克思認為美國是移民國家，移民主要是來自歐洲中世紀壓迫的難民或新教徒，移民在美國播種了“新教倫理與資本主義精神”。雖然美國沒有經(jīng)歷封建主義社會階段，卻有利于卸下封建殘余的歷史包袱，讓美國一舉成為“資本主義社會的最現(xiàn)代的存在形式”[8]29。俄國和美國或快或慢的社會革命是處在資本主義文明成為世界潮流的大時代背景中，其革命特殊性并不偏離“世界歷史”的客觀發(fā)展，社會變遷是人類歷史連貫性的具體表達?？梢?，俄國“跨越”資本主義建起社會主義社會、美國“跨越”封建主義建起資本主義社會，是社會發(fā)展必然和社會主體選擇相結(jié)合的歷史邏輯。從革命主觀生成角度看，俄國民族、美國移民以歷史自覺性經(jīng)驗了世界主流文明，俄國工人階級意識接受德法英工人階級革命運動的洗禮，美國移民則經(jīng)歷歐洲至暗中世紀。馬克思說：“一切沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。此外，不一定非要等到這種矛盾在某一國家發(fā)展到極端尖銳的地步，才導致這個國家內(nèi)發(fā)生沖突。由于廣泛的國際交往所引起的同工業(yè)比較發(fā)達的國家的競爭，就足以使工業(yè)比較不發(fā)達的國家內(nèi)產(chǎn)生類似矛盾。”[1]567據(jù)此，社會革命形勢從量變到質(zhì)變，既要看一國生產(chǎn)力發(fā)展對生產(chǎn)關系造成的沖擊，還要看“世界歷史”對這個國家社會矛盾的激化程度，而這種“化學反應”或快或慢的出現(xiàn)，則取決于民族的世界交往。一個國家的民族終究不能拒斥世界主流文明，否則，由于這種不自覺，民族將承受社會革命帶來的長期陣痛。列寧領導俄國人民建立社會主義政權(quán)后，隨即提出社會主義與資本主義共存的思想，目的是積極掌握與支配資本主義時代一切成就，使俄國社會主義穩(wěn)定進入共產(chǎn)主義。他所理解的社會主義是“蘇維埃政權(quán)+普魯士的鐵路管理制度+美國的技術(shù)和托拉斯組織+美國的國民教育等等等等++=總和=社會主義”[15]520。

三、“兩個決不會”：社會革命的徹底性是實現(xiàn)生產(chǎn)力社會化——以中國社會革命為例

（一）一國社會革命受人類（世界）生產(chǎn)力發(fā)展的總體水平制約

馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中提出著名“兩個決不會”思想，即“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”[7]592。馬克思對社會革命條件的論述是深刻的，指明生產(chǎn)力是社會革命的絕對條件，任何違背生產(chǎn)力發(fā)展規(guī)律的社會革命都是不成熟、不徹底的革命，都會面臨失敗的結(jié)局。一國社會革命的發(fā)展，要定位于世界生產(chǎn)力發(fā)展階段，受制于人類生產(chǎn)力發(fā)展的總體水平。資本開啟世界市場及經(jīng)濟全球化的時代，人類命運比以往任何歷史時期更加緊密聯(lián)系在一起。與此同時，資本悖論借助它的擴張，把問題世界歷史化，資本固有矛盾、資本對勞動的剝削已不是資本主義國家的問題，而是整個人類社會、人類歷史共同的革命論題。馬克思指出，無產(chǎn)階級革命運動，既要有世界觀，也要有人類視野，更要有整體聯(lián)系的方法論。共產(chǎn)主義是“世界歷史性”的，不存在局部、地域性的“共產(chǎn)主義”?！皠趧拥慕夥偶炔皇且粋€地方的問題，也不是一個國家的問題，而是涉及存在現(xiàn)代社會的一切國家的社會問題?！盵6]226“這種狀況是以世界市場的存在為前提的。因此，無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣?！盵1]539一國社會歷史發(fā)展，縱使本國的生產(chǎn)力具有相當意義的決定性，但革命的主客條件生成狀況只有置于“世界歷史”中才得以進行科學觀察。俄國“戰(zhàn)時共產(chǎn)主義”、我國“大躍進”的教訓，深刻說明一國發(fā)展生產(chǎn)力決不能憑主觀意愿和革命激情“人為”超越世界生產(chǎn)力所設定的區(qū)間（即人類社會所處歷史階段的生產(chǎn)關系所能容納生產(chǎn)力發(fā)展的空間），如我們不可能苛求人類原始社會階段某個文明的生產(chǎn)力一下達到社會主義生產(chǎn)力要求。正像恩格斯在《＜論俄國社會問題＞跋》中所提到，歷史上不可能出現(xiàn)低級的經(jīng)濟階段解決只有高級經(jīng)濟階段的社會才出現(xiàn)的發(fā)展問題和矛盾，“每一種特定的經(jīng)濟形態(tài)都應當解決它自己的、從它本身產(chǎn)生的問題；如果要去解決另一種完全不同的經(jīng)濟形態(tài)的問題，那是十分荒謬的”[10]459。人類歷史的連續(xù)性也如馬克思所言，“一個國家應該而且可以向其他國家學習。一個社會即使探索到了本身運動的自然規(guī)律，它既不能跳過也不能用法令取消自然的發(fā)展階段，但是它能縮短和減輕分娩的痛苦”[16]9～10。一國社會革命會存在特殊性和個別選擇性，但從長遠看，終會受到世界總體生產(chǎn)力水平的合理矯正，民族歷史終究要融進“世界歷史”。在此背景下，一國生產(chǎn)力的發(fā)展既不可能長期大幅度超越世界總體水平，也不會長期大幅度落后世界總體水平。另外，一國有時會引領“世界歷史”發(fā)展，有時也被“世界歷史”發(fā)展所同化，而這種張力落差恰恰為社會革命創(chuàng)造了空間。

有學者從列寧關于經(jīng)濟文化相對落后國家建設社會主義的論述出發(fā)，認為中國社會在歷史變遷中跨越資本主義制度的“卡夫丁峽谷”，建立高位階的社會主義生產(chǎn)關系。這種闡釋在一定程度上也是科學的，但片面強化了中國社會革命的特殊性，且從生產(chǎn)力作為決定性因素看，中國的生產(chǎn)力水平還遠未發(fā)達到馬克思當年構(gòu)想的社會主義要求——“各盡所能，按需分配”。從“世界歷史”的視野中考察，中國社會確實經(jīng)歷了資本主義畸形發(fā)展的“陣痛”。中國社會經(jīng)歷“傳統(tǒng)（封建）社會——半殖民地半封建社會——社會主義社會”演變，鴉片戰(zhàn)爭，是資本主義國家試圖重塑近代中國生產(chǎn)關系而發(fā)動的侵略戰(zhàn)爭，主要有軍事手段和經(jīng)濟手段。在軍事上，資本主義國家向中國輸進殖民統(tǒng)治，迫使上層建筑發(fā)生質(zhì)變；在經(jīng)濟上，資本主義國家向中國輸入“廉價商品”，以先進工業(yè)制造業(yè)“摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮”[7]35。資本對近代中國社會所做的努力就是瓦解封建生產(chǎn)關系，“按照自己的面貌，為自己創(chuàng)造出一個世界”[7]36，中國社會生產(chǎn)與消費逐漸被納入資本主義生產(chǎn)體系中，近代生產(chǎn)、交通及通訊工具等當時先進生產(chǎn)力由西方傳入中國，傳統(tǒng)小生產(chǎn)受到極大沖擊。由于民族的非歷史自覺性，資本主義國家作為外源力量在中國實施的所謂“社會革命”，雖有改變傳統(tǒng)落后生產(chǎn)的客觀事實，卻充當了推動“歷史的不自覺的工具”，中華民族為此付出慘痛的代價。帝國主義的強大，中國封建勢力的盤根錯節(jié)，資本主義和封建主義在中國社會形成雙重滲透的畸形格局——半殖民地半封建社會。中國被迫融進世界資本主義時代。在政治上，無論是清末地主資產(chǎn)階級“維新改良”，還是民族資產(chǎn)階級的“辛亥革命”，或是國民黨的官僚資本主義，都從某種歷史意義表明，雖然資本主義制度沒有在近代中國建立起來，但中國政治生態(tài)已顯現(xiàn)了資本主義民主痕跡。且隨著共和理念逐漸深入人心，民族與民主意識增長，家長制的根基出現(xiàn)動搖。在經(jīng)濟上，中國資本主義經(jīng)濟有一定程度的發(fā)展，民族資本主義工業(yè)雖然在外國資本主義壓迫下狹縫生存，但中國工業(yè)有一定程度機械化、規(guī)?；?、組織化發(fā)展，顯示出資本對生產(chǎn)力社會化的駕馭。當工業(yè)發(fā)展到一定階段，中國工人階級出現(xiàn)、發(fā)展和壯大，并作為生產(chǎn)力先進代表活躍在歷史舞臺。由此可見，資本主義因素在近代中國社會成長起來，半殖民地半封建社會，顧名思義，誠如毛澤東所指的那樣，“在一方面是促使中國封建社會解體，促使中國發(fā)生資本主義因素”[17]630?；诖?，毛澤東科學地站在世界工人階級運動的高度審視中國社會革命，他批判“一次革命論”的冒險主義，認為資產(chǎn)階級民主革命是社會主義革命的必經(jīng)階段，但自俄國“十月革命”后，中國民主革命是新式資產(chǎn)階級民主革命（新民主主義革命），革命前途是建立社會主義?？偠灾?，近代中國社會，并不是世界資本主義文明的“孤島”，中華民族在反抗外來侵略、爭取民族獨立的艱苦革命中覺醒，特別是當中國工業(yè)有了一定的資本主義生產(chǎn)力基礎，中國工人的階級意識、革命意識“被培養(yǎng)”起來，社會主義革命才有可能。中國社會革命特殊性恰恰也在于民族資產(chǎn)階級的歷史局限性，辛亥革命的失敗則說明民族資產(chǎn)階級沒有能力、也不可能在中國建立起資本主義社會，民族獨立、民族解放的歷史重擔落在更為先進的工人階級肩上。在此意義上，更確切地說，中國社會主義制度的最終確立并不是跨越了資本主義，而是建立在對資本主義的歷史批判、革命與超越。

（二）資產(chǎn)階級政治革命的歷史局限：社會革命目的是徹底實現(xiàn)生產(chǎn)力社會化

資產(chǎn)階級政治革命瓦解勞動從屬關系，在一定程度上激發(fā)人們創(chuàng)造財富的積極性。商品經(jīng)濟最大的優(yōu)點是它無情“斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆”[5]34。商品在流通中以等價交換為原則，人們?yōu)榇私⑵降?、公正、自由、理性的社會交往。這使得勞動、資本、技術(shù)、土地等要素沖破等級障礙，向更有利于生產(chǎn)力發(fā)展的地方聚攏、配置、重組。生產(chǎn)力本身具有客觀的社會性傾向，須在社會化中才能實現(xiàn)更好的發(fā)展。資本作為“物化的社會關系”“物質(zhì)化的支配社會勞動的力量”[18]286，它的存在，只有永不停歇迫使全社會發(fā)展生產(chǎn)力才能實現(xiàn)“增值”，只有不間斷促逼全社會開辟生產(chǎn)空間才能實現(xiàn)“增殖”。資本具有驅(qū)動生產(chǎn)力社會化發(fā)展的內(nèi)在特質(zhì)。因而資產(chǎn)階級政治革命的重大歷史意義就是讓資本“自由和獨立個性”充分釋放出來，資本把生產(chǎn)力社會化極高地推向新的發(fā)展階段。然而，資產(chǎn)階級的政治革命承認以私有制為前提，這又使革命意義大打折扣，革命只是將市民社會資產(chǎn)階級的部分生產(chǎn)力解放出來。馬克思指出，雖然資產(chǎn)階級在政治領域中宣告“私有財產(chǎn)無效”，在法的形式上取消了國家特權(quán)，但在市民社會中則以“私有財產(chǎn)為前提”，這又使得“國家根本沒有廢除這些實際差別，相反，只有以這些差別為前提，它才存在”[1]30。在政治生活中，“資產(chǎn)階級的力量全部取決于金錢”，所謂的“民主政治”是金錢操控的政治；在經(jīng)濟生產(chǎn)中，私益的“競爭迫使所有個人的全部精力處于高度緊張狀態(tài)”[1]556。社會關系淪為人的異己力量，表現(xiàn)為物化關系。資本家是資本的人格化，勞動者是“異化勞動”的人格化，他們被卷進“物的依賴性”世界中，進行著一場又一場生產(chǎn)力對抗性競爭與浪費?？梢姡Y產(chǎn)階級政治革命是不徹底的社會革命，資本的發(fā)展悖論恰恰是以私有制為前提。因而當資本驅(qū)使生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度，必須有意識地將革命的觸角伸向經(jīng)濟領域，徹底解決社會生產(chǎn)資料占有問題。人們只有普遍占有發(fā)展自身的生產(chǎn)資料，生產(chǎn)力的社會性才能充分彰顯，人們才會產(chǎn)生聯(lián)合勞動的積極性。而社會生產(chǎn)力只有突破私有制的設定，才能使創(chuàng)造社會財富的一切積極因素充分利用起來。

通過社會主義革命，中國成功確立社會主義制度，建立生產(chǎn)力發(fā)展的公有制社會。新中國的工業(yè)建設，證明生產(chǎn)資料公有制能極大促進生產(chǎn)力社會化發(fā)展。公有制經(jīng)濟是先進的生產(chǎn)關系，既在生產(chǎn)關系上預設主體的經(jīng)濟地位平等，又在人的價值上尊重人民的勞動創(chuàng)造。然而，在公有制的實現(xiàn)方式上，片面強調(diào)國家力量的主導性，用行政命令一刀切干預人們的生產(chǎn)生活，卻有違生產(chǎn)力發(fā)展的客觀規(guī)律。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，當社會成分變得越來越復雜，人們的需求變得越來越多樣，國家就會力不從心，國家價值與社會價值難以趨同。在社會主義建設早期探索中，毛澤東等也意識到國家高度集權(quán)的弊病，他在《論十大關系》中要求發(fā)揮中央和地方兩個積極性，中央權(quán)力不應統(tǒng)得過死，地方要有更多的權(quán)力，企業(yè)要有一定的自主經(jīng)營權(quán)，他富有遠見地提出“價值法則是一個偉大學校”的思想，試圖解決國家在經(jīng)濟建設中的效率問題。然而受當時國內(nèi)外主客觀因素影響，毛澤東的正確思想沒能得以堅持。長期以來，中國經(jīng)濟依然在低位徘徊，未能體現(xiàn)社會主義優(yōu)越性。主要原因是生產(chǎn)力未能充分實現(xiàn)社會化，社會因國家統(tǒng)得過死而缺少創(chuàng)造力，而國家集中過多生產(chǎn)力卻無法有效發(fā)揮作用。

鄧小平以革命家的智慧和擔當，推動實施改革開放。在“什么是社會主義”的問題上，鄧小平認為，具體實踐是最好的解釋，且是檢驗真理的唯一標準，他把科學社會主義與中國具體實際相結(jié)合，認真審視中國社會主義生產(chǎn)力所處的世界水平，指出“現(xiàn)在雖說我們也在搞社會主義，但事實上不夠格”[19]225。他提出社會主義初級階段理論，初級階段要補上商品經(jīng)濟（資本主義社會階段）這堂課，社會主義的根本任務是解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力。改革開放開辟了中國特色社會主義道路?！疤厣北砻鲗^去“超前”的生產(chǎn)力發(fā)展進行回歸與糾偏：一是立足社會主義初級階段的基本國情。利用好資本、價值等一切有利于生產(chǎn)力社會化的手段來建設社會主義；二是重視市場及社會的基礎建設。國家對社會放權(quán)，發(fā)揮市場對社會資源供求狀況的反應和調(diào)配。可見，發(fā)展生產(chǎn)力的主戰(zhàn)場由國家轉(zhuǎn)移到市場及社會，而這又強化了兩方面努力：在資源配置上，市場要建設有效市場；在宏觀調(diào)控上，國家要建成有為政府。改革“是一場新的革命”，中國社會面貌發(fā)生巨大變化。歸結(jié)起來，就是生產(chǎn)力有效地實現(xiàn)了社會化發(fā)展。國家從對經(jīng)濟“大包大攬”中解脫出來，維護生產(chǎn)秩序的能力顯著提升，公共權(quán)力回歸公共服務屬性；社會則從計劃和管制中解放出來，社會主體的自治、參與共建的積極性明顯提高，社會事業(yè)、市場經(jīng)濟、科技文化蓬勃發(fā)展。在改革過程中，盡管國家通過政治導向自上而下規(guī)矩社會的發(fā)展，但社會內(nèi)生性及創(chuàng)造能力的增強，卻是自下而上發(fā)揮著基本推動作用。生產(chǎn)力社會化激發(fā)人們創(chuàng)造價值的主動性，體現(xiàn)了國家價值向社會回歸。

（三）新時代我國社會主要矛盾轉(zhuǎn)變背景下生產(chǎn)力社會化是解決路徑

中國特色社會主義走進新時代，改革開放也進入新階段，“改革只有進行時，沒有完成時”，正如習近平總書記指出：“新時代中國特色社會主義是我們黨領導人民進行偉大社會革命的成果，也是我們黨領導人民進行偉大社會革命的繼續(xù)，必須一以貫之進行下去”[20]37。黨的十九大報告指出，“我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”。要深刻理解新時代社會主要矛盾轉(zhuǎn)化背景中改革內(nèi)涵的變化?！叭嗣袢找嬖鲩L的物質(zhì)文化需要同落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾”，突出的是生產(chǎn)力方面的問題；而“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾”，則更加強調(diào)生產(chǎn)關系方面的問題。生產(chǎn)關系方面問題指涉復雜，變革生產(chǎn)關系依然是新時代社會改革的重點。改革要以解放生產(chǎn)力為標準，要按是否有利于人們更加充分占有生產(chǎn)資料、是否有利于激發(fā)人們創(chuàng)新創(chuàng)造的積極性為合理判斷?！安黄胶獠怀浞值陌l(fā)展”歸根到底還是生產(chǎn)力社會化的“不平衡不充分”，這就需要國家進一步轉(zhuǎn)變政府職能，優(yōu)化營商環(huán)境，為市場主體提供更加公平、公正、公開的發(fā)展機會；提高基本公共服務均等化水平，為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造更多可能性。黨的十九屆四中全會提出“社會治理共同體”思想，目的是改革創(chuàng)新社會治理方式，進一步增強社會生產(chǎn)活力。誠如馬克思所言，社會才是“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”[1]540?？傃灾?，新時代中國特色社會主義事業(yè)走向成功的關鍵仍要通過改革，繼續(xù)解放生產(chǎn)力，進一步實現(xiàn)生產(chǎn)力社會化發(fā)展。