邱子川 山東師范大學(xué)文學(xué)院 山東 濟(jì)南 250000

一、主導(dǎo)思想下的儒學(xué)發(fā)展史

在中國古代歷史上，儒學(xué)在很長一段時期是以一種主導(dǎo)思想的地位出現(xiàn)的。經(jīng)過漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，以及董仲舒推行的各種措施后，儒學(xué)幾乎被以后的歷代統(tǒng)治者尊奉，長達(dá)兩千年之久。

當(dāng)時獨尊儒術(shù)是改善民智之術(shù)的需要。其主要目的是建立大一統(tǒng)國家，鞏固封建中央集權(quán)，維護(hù)漢武帝的統(tǒng)治。其中有“天人合一”說和“天人感應(yīng)”說，提倡君權(quán)神授。“天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自至者，此受命之符也”。由此儒學(xué)適應(yīng)了鞏固統(tǒng)治的需要，因而得到統(tǒng)治者們的大力支持[1]。

漢代儒學(xué)除了重視天道之外，還比較重視人情。儒家的倫理綱常是與歷史上長期形成的風(fēng)俗習(xí)慣相聯(lián)系的，它具有富有人情味、平易近人、通俗易懂的特點。儒家的教義很容易滲透到老百姓的日常生活中，發(fā)揮“一民心，親民俗”的教化作用。它不像道家學(xué)說“道法自然”“無為而治”，遠(yuǎn)離世俗生活[2]；也不像法家學(xué)說“不別親疏，不疏貴賤，一斷于法”，嚴(yán)厲酷刑，強(qiáng)硬冷咧。但同時也是封建統(tǒng)治者進(jìn)行道德教化思想的一種手段。

二、儒家學(xué)者的儒學(xué)思想

（一）揚(yáng)雄的“重人事，輕天命”

揚(yáng)雄一直對孔子的思想非常推崇，并且受到了深遠(yuǎn)影響。他接受孔子的哲學(xué)思想，包括提倡“仁義”“禮樂”“道德教化”“君以民為體”“忠恕之道”等。并且他覺得孔子的儒學(xué)之道，是論學(xué)修身、治國興邦的最高真理，也是判斷是非的最高標(biāo)準(zhǔn)。同時他又繼承了孟子“仁政”和“仁學(xué)”的思想。揚(yáng)雄在政治上的主張，體現(xiàn)出同情廣大民眾、為民請命的人道主義精神，但也脫離不開維護(hù)封建禮制的典型儒家精神。揚(yáng)雄本人更注重對人的關(guān)注，他反對道家“無為而治”的思想主張，并且將“無為”賦予了新的含義，即在“法度彰”“禮樂著”“民殷富”的前提下的“無為”，是在仁政條件下社會治理的無為。并且他也反對法家嚴(yán)酷厲行來治理社會，鞏固封建政權(quán)的思想和做法，認(rèn)為這是對人的侵犯，是不利于社會發(fā)展的。

與其他儒家學(xué)者一樣，楊雄也認(rèn)為“天命”是典型儒家式的觀點和方式，但是他并沒有盲目地崇拜和相信天命的存在，他認(rèn)為天命有二元論的特點，人事和天命是同樣重要的，人事甚至更為重要，歷史的發(fā)展離不開人的努力，并且人為因素對社會的影響是極大的，人才是促進(jìn)歷史發(fā)展的重要原因。他對于人的重視并且還增加了對于社會治理人性論的認(rèn)識。人們要遵守道德規(guī)則，維護(hù)社會秩序，每個人都保持善良，這樣就可以使社會更加穩(wěn)定。

(二)桓譚的“王道”與道德之治

桓譚的“王道”與道德之治的思想。“王道”是儒家的政治主張的核心觀念，即君主以仁義統(tǒng)治天下，用德教來倡導(dǎo)仁義政策，崇尚仁義和理智，要有正義之行，仁愛之心，修養(yǎng)道德，實行仁政德政。王道的思想是儒家針對“霸道”的政治理念和行為提出的政治主張，桓譚對此表示認(rèn)同，對于“王道”，強(qiáng)調(diào)“以人為本”，而“霸道”強(qiáng)調(diào)“以權(quán)為本”，王道所重視的是他人的利益，強(qiáng)調(diào)以德服人，并且推崇經(jīng)世之用為宗的儒學(xué)，以倫理道德為本，修身治國平天下[3]。

桓譚認(rèn)為最理想的政治是“弗治治之”的道德之治，其次才是仁義，最下是權(quán)智的社會政治思想。他通過思考和關(guān)注社會現(xiàn)實，提出自己的治理社會的方式。第一當(dāng)朝統(tǒng)治者要總結(jié)歷史上的治國經(jīng)驗教訓(xùn)，作為前車之鑒。要想穩(wěn)定封建統(tǒng)治就要任用賢才、高瞻遠(yuǎn)矚、防患于未然。第二要識大體。掌握大政方針，不失統(tǒng)治原則，能通達(dá)權(quán)變，恰當(dāng)?shù)赜^察和處理問題。第三要求明輔，選賢才。選用正確的人才是尤為重要的。所以要按照人才的長處和優(yōu)點選拔和任用，減少對于大臣的猜忌現(xiàn)象。第四王霸并用。對于社會治理既要靠道德教化，又要靠嚴(yán)刑峻法。第五善于用人。廣大賢才，任命真正有才有用之人，知人善任，最大限度地發(fā)揮人才的作用，才能實現(xiàn)社會穩(wěn)定、國家發(fā)展。這些就是桓譚“王道”與道德之治的思想。

(三)王充的“文武張設(shè)”“德刑交織”

接著又發(fā)展到王充的“文武張設(shè)”“德刑交織”思想。對于治理國家，王充覺得有兩個主要的方面?！爸螄溃B(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。所謂文武張設(shè)，德力具足也”。所以這就是說明治理和統(tǒng)治國家要以“德”“力”兩種治理手段互為補(bǔ)充。通過德與力的相輔相成才能更好地治理國家，一方都不可缺失，否則治理措施就會失效，國家就會失控。但同時“德力兼?zhèn)洹钡纳鐣卫砝砟?，也是承襲了儒家王霸相雜的治國思想，同時也是對儒學(xué)的繼承和發(fā)展[4]。

在社會治理上，王充的思想主張主要是以教化為主。他力圖通過教化來規(guī)范人們的行為和心理，提出“學(xué)校勉其前，法禁防其后”的思想主張。也就是先通過學(xué)校教育的思想方式，對人們從小的時候就進(jìn)行道德教化，從而增強(qiáng)人們對于綱常倫理的認(rèn)同與自覺。之后對仍舊不遵守封建道德和規(guī)范的人們進(jìn)行懲戒，如果他們強(qiáng)烈抵抗，那么就進(jìn)行懲罰來讓他們遵守封建道德。這便是“德刑交織”的思想主張，也是對儒學(xué)教化的一種發(fā)展和更新。

三、明代的儒學(xué)思想

再往后，到了明代，王陽明的“維護(hù)天理”“為政以德”的思想又繼續(xù)推動了儒學(xué)的發(fā)展。“天理”的概念，其實是程朱理學(xué)正式提出的，而“天理”在當(dāng)時就是指的封建社會的倫理道德和天賦主體的道德底線與道德意志。王陽明在當(dāng)時也屬于明朝中期封建政權(quán)中的統(tǒng)治階級，所以他也維護(hù)封建統(tǒng)治，代表統(tǒng)治階級的利益，認(rèn)為封建倫理綱常的天理，是萬古不變的真理。從而維護(hù)天理也成為王陽明在天理上的主張。

在對統(tǒng)治階級自身的治理上，王陽明繼承了儒家“為政以德”的傳統(tǒng)。他希望統(tǒng)治階級能夠加強(qiáng)道德修養(yǎng)，以使朝綱整肅，政治清明，社會安定，從而更加加強(qiáng)封建君主專制中央集權(quán)的鞏固。王陽明認(rèn)為封建官吏的好壞影響著民風(fēng)、民德，這也是歷代儒家學(xué)者的思想。并且王陽明的心學(xué)主張也是針對封建統(tǒng)治階級道德淪喪、寡廉鮮恥、趨利輕義的現(xiàn)象提出來的，他認(rèn)為維護(hù)王朝政權(quán)，維護(hù)封建綱常，首先要統(tǒng)治者階級拋棄內(nèi)心私欲，強(qiáng)調(diào)正心。他提出“人君之舉動，當(dāng)以民心為心”，“惟民之所欲是以”。而且他在《禁革輕委職官》一文中說：“大抵天下之不治，皆由有司之失職。”“亦由上司之人，不遵國憲，不恤民事，不以地方為念。”由此都體現(xiàn)出了他“為政以德”的思想[5]。

四、結(jié) 語

綜上所述，儒學(xué)隨著歷史的發(fā)展不斷演進(jìn)和變化，它既繼承了先前的思想優(yōu)勢，又不斷地更新與創(chuàng)造，從而推動了儒學(xué)的不斷向前發(fā)展。從儒學(xué)確立大一統(tǒng)地位到各朝各代的演變，儒學(xué)不僅自身思想有了較大的升華，并且維護(hù)了當(dāng)時封建統(tǒng)治者的利益，適應(yīng)了當(dāng)時封建統(tǒng)治的需要。