劉玉瑩 山東外事職業(yè)大學 山東 威海 264504

一、齊、魯文化的早期融合

西周時期，齊魯都屬于西周的諸侯國，尚處于各自文化特征的形成階段，加之周王室對所轄諸侯國的嚴格控制，齊、魯兩國的交往相對較少，根本談不上文化交流，更談不上文化融合。到了春秋時期，齊、魯兩國之間由于戰(zhàn)爭、盟會、聯(lián)姻等因素，交流日益頻繁。戰(zhàn)爭的結果必然是文化隨著軍事一起輸出到占領地，盟會則是盟國之間思想文化價值觀念的大碰撞，聯(lián)姻則直接促進了風俗禮儀的交流，齊、魯文化開始融匯[1]。

如果說上述幾種方式是間接促進齊魯文化交流的話，而學者的游學則直接以文化交流為目的，孔子對促進齊、魯兩國之間的文化交流起到了重要作用。孔子到齊國避亂，在齊國期間對齊文化和社會現(xiàn)狀進行深入地研究，并將齊文化豐富到自己的思想體系中，如尊賢思想。魯文化傳統(tǒng)是“親親尚恩”的，沒有尊重人才的傳統(tǒng)，而孔子尊賢思鄉(xiāng)是齊文化“尊賢尚功”文化傳統(tǒng)的直接來源。

齊、魯文化的融合，當時的交流融合都是站在本國立場對異國文化的吸收，因此形成的文化學術，都有鮮明的本國特點。如管、晏學代表齊文化，孔、墨學代表魯文化。但管、晏學是吸收了魯文化而形成的，孔、墨學是吸收了齊文化形成的。沒有這個互相吸收融合，便沒有管、晏學和孔、墨學。春秋末戰(zhàn)國初的文化繁榮，與齊、魯文化交流融合是分不開的[2]。當時的齊、魯幾大派別的學術，可說是齊、魯文化交流融合的結果。

二、齊、魯文化實質(zhì)上的融合

戰(zhàn)國時代稷下學宮的建立和發(fā)展，是齊、魯文化實質(zhì)上融合的典型體現(xiàn)。在稷下學宮中，包攬了當時所有的學派，集中了各個學派的優(yōu)秀學者，從而使各種思想、各種理論、各種學術在這里溝通交流，辯論切磋，選擇吸納，相互促進，共同提高，從而也就為齊國制造了輿論、提高了它的文化品位。但是，田齊統(tǒng)治者對稷下學宮中的諸多學派卻似乎并非一視同仁，從文獻記載中，我們可以看到他們對儒家的重視程度似乎更高，給儒家的待遇也似乎更加優(yōu)厚，顯示了一種內(nèi)在的導向性。例如對于孟軻，《孟子》一書中就有多處提及這種情況。其《滕文公下》說，孟軻在齊國時，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，可以見出儒家學派在齊國的人數(shù)之眾多；《公孫丑下》說，“孟子為卿于齊，出吊于滕”，可以見出齊王對孟子的格外重用，曾經(jīng)任命他擔當外交特使；該篇中還說，孟軻要離開齊國時，齊王再三挽留，甚至要給他大大優(yōu)于其他學者的待遇：“我欲中國而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式?！倍搅藨?zhàn)國后期，齊國對于儒家的集大成者荀卿也是看得很重、優(yōu)厚有加，正如《史記·孟子荀卿列傳》所說：“荀卿，趙人，年十五始來游學于齊，……田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師；齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。”荀子不僅是在齊國的稷下學宮成長起來的，而且成名之后又在這里“最為老師”、“三為祭酒”，不得不說是齊人給他的最高規(guī)格的禮遇。無疑，這些事例都反映了田齊統(tǒng)治者視儒文化為正宗的一種文化心態(tài)。齊國統(tǒng)治者給予儒家學者這樣高規(guī)格的禮遇，必然會極大地推動儒文化在齊國的傳播，因而儒家思想對于齊文化的影響肯定是非常巨大的。據(jù)《史記·田敬仲完世家》記載，齊王被殺之后，其子法章隱姓埋名在莒太史家做了傭工，太史之女愛憐法章，常常偷偷給他一些衣食，并與他私通。后來，法章做了齊襄王，遂立太史之女為王后，可是，莒太史卻因為“女不取媒因自嫁，……終身不睹君王后。君王后賢，不以不睹故失人子之禮”。這樣的事例足以說明田齊統(tǒng)治者在汲取儒家文化方面作出的努力和取得的成效，顯然可以表明在齊國已經(jīng)實行了比較嚴格的禮樂制度，忠、孝、節(jié)、義這樣一些道德觀念也已經(jīng)是深入人心。由上述分析可知，齊文化對魯文化的接受和吸納，經(jīng)歷了一個從不甚自覺到完全自覺的過程[3]。由此可以看出，齊文化與魯文化的融合，也即齊魯文化的形成，主要是齊文化逐步接受魯文化、逐步向魯文化靠攏的過程與結果。

三、齊、魯文化融合的現(xiàn)實意義

齊、魯文化雖然在歷史淵源和政治、經(jīng)濟、文化方面有各種差異，最終隨著魯國、齊國的滅亡以及統(tǒng)一的秦帝國和漢帝國的建立而融合在一起。齊、魯文化在我國的文化史上處于絕對主導地位，對我國當今社會的發(fā)展依然影響至深。以魯文化為核心的儒家文化，自漢武帝“罷黜百家、獨尊儒術”始，至“五四運動”之前，儒家文化一直作為封建社會的正統(tǒng)文化統(tǒng)治中國兩千多年，其影響已經(jīng)深植于華人的骨髓之中。魯文化注重個人修養(yǎng)，主張教育人、培養(yǎng)人，養(yǎng)成積極入世、自強不息、奮發(fā)有為的進取精神，從而達到修身、齊家、治國、平天下的目標。如《周易·象傳》講“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，《論語·雍也》講“修己安人”“修己以安百姓”“博施于民而能濟眾”都是儒家入世、救世思想的真實寫照。

魯文化注重誠信，認為誠實不欺、真誠無妄，才能建功立業(yè)。 如《周易·乾》和《周易·系辭上》講：“修辭立其誠， 所以居業(yè)也”“人之所助者，信也”，《論語·憲問》提出“見利思義”的觀念，這些都是魯文化中“以誠為本”思想的體現(xiàn)。但魯文化中“親親尚恩”的思想也導致了任人唯親，成為滋生腐敗和官僚作風的溫床，束縛了個性與才能的發(fā)揮。尤其缺少現(xiàn)代的自由、平等、法制等文化意識，把統(tǒng)治者的意志凌駕于法律之上。因此在這些方面，魯文化與現(xiàn)代社會所追求的自由、平等的法制社會是背道而馳的。反觀齊文化，雖然在兩千年的封建社會中，齊文化逐漸淪為魯文化的附庸，但對現(xiàn)代化的市場經(jīng)濟發(fā)展與法制社會建設依然具有巨大的借鑒作用。如果說魯文化注重個人的修養(yǎng)的話，那么齊文化更強調(diào)社會的秩序。如《管子·明法解》認為：“法者，天下之程式也，萬事之儀表也?！薄豆茏印嘈蕖氛f：“取于民有度。用之有止，國雖小必安；取于民無度，用之不止，國雖大必危?！边@些都體現(xiàn)了依法治國、取用有度的治國理念。不僅如此，齊國的包容與開放、以經(jīng)濟建設為中心的強國方略更為我國現(xiàn)代化建設提供了重要的借鑒意義。但齊文化過于功利的思想也會導致誠信缺失、物欲橫流。

歷代學者都將齊魯文化界定為“禮樂文化”或“禮儀文化”，其實質(zhì)都是對齊魯文化本質(zhì)內(nèi)涵的認定。齊魯“夾谷之會”，齊景公之所以會面對著魯人的崇尚禮儀、通曉禮儀、遵守禮儀而感到自己“知義不若，歸而大恐”，恐怕很難作出別的解釋，就是因為他已經(jīng)意識到了“君子之道”要比“夷狄之道”文明，禮儀文化要比霸權文化文明，魯文化要比齊文化文明。這不正是“齊一變至于魯”嗎？而到了荀子，關于這一問題則說得更加清楚。《荀子·性惡》有云：“天非私齊魯之民而外秦人也，然而于父子之義、夫婦之別，不如齊魯之教具敬文者，何也？以秦人之從情性，安恣睢，慢于禮儀故也，豈其性獨異哉！”荀子是趙國人，可以站在齊魯之外的視角上看齊魯文化，所以在這里他對比了秦晉文化與齊魯文化的不同，同樣肯定了齊魯文化重禮儀的本質(zhì)特征。固然，將齊魯文化的本質(zhì)界定為禮儀文化，也即以講究“君君、臣臣、父父、子子”為本質(zhì)的文化，在今天看來已經(jīng)是無甚可取，但是，我們顯然不能以今天的這種眼光看待兩千年以前的齊魯文化的形成。應該承認，在那個特定的歷史條件下，尤其是在諸侯爭霸、連年混戰(zhàn)的春秋戰(zhàn)國時期，崇尚禮儀、講究禮儀無疑是人們的普遍追求，是社會文明的集中體現(xiàn)。如果再放開視野來看，同樣是在那時形成的“燕趙文化”“秦晉文化”“吳越文化”“荊楚文化”等等，雖然它們都有各自的優(yōu)長，但是文明程度卻顯然都比不上齊魯文化，這也是不爭的事實。[4]所以，人們將齊魯文化定位為“禮儀文化”，所體現(xiàn)的也是中華民族的文明追求，這是很好理解的。

齊文化和魯文化，都是中國傳統(tǒng)文化的瑰寶，也是中國傳統(tǒng)文化的核心，我們應取其精華，棄其糟粕，為促進我國精神文明、物質(zhì)文明、法治文明的現(xiàn)代化提供有益的借鑒。