桑東輝

（1.黑龍江大學 哲學學院/國學院，黑龍江 哈爾濱 150080；2.哈爾濱市社會科學院，黑龍江 哈爾濱 150010）

顏鈞（1504—1596）是明代著名的思想家，泰州學派的重要傳人，其繼承發(fā)揚了王艮的樂學思想，并將泰州學派的思想與民間教化緊密結(jié)合起來，通過會講、撰文和詩歌等多種形式，極大地宣揚了陽明心學，發(fā)展了泰州學派。作為傳統(tǒng)的儒者，顏鈞非常重視儒家的忠孝思想，大力宣揚忠孝思想，并將忠孝思想厚植于泰州學派的思想土壤中。

一、心性論：顏鈞忠孝思想的理論基礎

作為泰州學派的儒家學者，顏鈞繼承發(fā)揚了陽明心學特別是王汝止的“心是樂，樂是學”的樂學心性論，開顯出忠孝乃人心性之衍發(fā)的義理，并將心性論作為其忠孝思想的理論基礎。

如泰州學派的先驅(qū)王氏一樣，顏鈞也極其服膺陽明心學，高揚心的本體論價值。他從剖析“心”字的結(jié)構入手，來闡發(fā)圣人的微言大義，指出：“先圣制‘心’字，以一陽自下，而灣向上，包涵三點，為三陽，將開泰以帝天地人物之父母也。是父母心，本能自灣，而豎立灣中，為佐以佩圭，為‘惟’者也?！盵1]14顏鈞從文字的結(jié)構入手，將心字的彎勾結(jié)構與三個點進行了心性道德哲學的闡析，認為古人造字已經(jīng)將天地陰陽、父母之恩考慮在內(nèi)。因此，人之忠孝道德也一樣本于心性哲學。

在顏鈞的著述中，心是出現(xiàn)頻率頗高的概念。他賦予心以崇高的地位，所謂“竊謂天地之所貴者，人也；人之所貴者，心也。人為天地之心，心為人身之主”[1]1。也就是說，人為天地間之最尊貴者，而人最可寶貴的則是心。心是人之主，人是天地心。人心的根本在于道德，在于日用人倫。正如張載將儒家的道德責任定位在“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”上一樣，顏鈞的道德哲學根本也在于發(fā)揚陽明心學特別是心齋樂學的泰州儒學精神，從拯救陷溺的人心入手，來建構和諧有序的社會秩序。在顏鈞看來，世道人心的陷溺主要是由于“圣學蓁蕪，人心汩沒”，從而造成“人人心火，忙里堪輿，各各心紅，營為宇宙”[1]2。基于此，顏鈞寫了《急救心火榜文》，其所救之心火在于六急，其中包括“急救人心陷牿，生平不知存心養(yǎng)性”“急救人有親長也，而火妒妻子，薄若秋云”“急救人有君臣也，而烈焰刑法，緩民欲惡”等[1]3。也就是說，君臣父子、忠孝仁義是世道人心的根本，一旦陷溺，儒家就要勇敢地擔當起拯救世道人心的重任。

顏鈞高揚了心學的心之主旨地位，一再宣稱“精神心造”[1]11，以其改造《大學》《中庸》思想后得出的大中學庸思想來默契心印。顏鈞提出了所謂“心印”說，其曰：“心之精神是為圣，圣不可知之謂神，不知其然而然之謂莫”，此“即是夫子五十知天命以后翊運精神成片之心印”[1]13-14。換句話說，顏鈞主張“中庸大學兮心印猷”[1]66。通過“心印”說，顏鈞將心性本體指向大中學庸。顏鈞高度重視儒家的經(jīng)典《大學》《中庸》，他將大學中庸闡析為“從心孕樂，率性鼓躍，學大為橐，庸中為籥”[1]35，“心之樂，性之躍，學以橐，庸為籥，日用流行”[1]51，也就是說，心性的活潑和生發(fā)在于學大和庸中。顏鈞將大學和中庸組合成不同的序列，從而形成了自己關于大中學庸的一套思想理論，所謂“大中學庸，學大庸中，中學大庸，庸中學大，互發(fā)交乘乎心性，吻合造化乎時育”[1]49。在大中學庸的思想體系中，顏鈞認為人倫日用要遵循中的原則，中正是天下的大本達道，所謂“身之中，涵以心、意、知、格，為時日運用之妙。是妙運也，皆心之自能在中也”，“夫是中也，主乎大之生。未是大也，家乎中之仁?！_乎中正之道”[1]17。黃宣民先生認為顏鈞的心性之學體現(xiàn)的是一種自然主義心性論，而其倡導“大中學庸”的大中學則旨在構建一種“易知易行的宇宙和人生哲學”[1]前言4。通過將心學與大中學的結(jié)合雜糅，顏鈞奠定了其道德哲學的基礎，而其忠孝思想也都源于這一理論基點。

此外，值得注意的是，對于儒家的人倫日用，顏鈞也從心性論的角度進行了剖析和闡發(fā)。他將日用析為兩截，在顏鈞看來，“日”就是天地之陽，所謂“體曰陽精，運行為晝，亙古今而懸旋，為白日之明，曝麗天地，萬象萬形之生生化化也”；至于“用”，顏鈞將天道應用于心性道德領域，所謂“夫用也，言在人身天性之運動也。是動，從心率性；是性，聰明靈覺，自不慮不學……動乎喜怒哀樂之中節(jié)也，節(jié)乎孝弟辭讓為子臣弟友之人也，故曰日用”[1]14。實際上，顏鈞是想通過對“日用”的字義解析，重構日為天道尚中本體、用為孝悌忠信等儒家倫理。歸根結(jié)底，顏鈞強調(diào)“大道正學，中天下而立，立己立人，達己達人”[1]16和“孝弟辭讓為子臣弟友之人”，其核心意蘊就在于重申其所謂的大中學庸之儒學大道。一方面，誠如張錫勤先生所指出的，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）體現(xiàn)的是孔子所謂的忠之精神[2]。另一方面，孝悌辭讓無疑體現(xiàn)的是儒家的孝道觀?；诖?，顏鈞所說的“大道正學”其根本就在于忠孝之道，由此顏鈞將凸顯大中學庸和樂學主旨的心性論作為其宣揚忠孝思想的理論基石。

二、忠君·忠?。侯佲x忠德觀的核心內(nèi)容

作為封建社會的儒者，顏鈞對“眾德之基”的忠德自然也是十分重視的。在他的勸化詩歌中，專門著有《勸忠歌》和《自勵忠懷》等篇什，不遺余力地宣揚忠德觀。在古代社會，忠并非僅含有下對上的忠君一義，還有體現(xiàn)平等主體之間的忠恕、忠信、忠義等涵義。顏鈞對忠德的闡析也是多側(cè)面、多層次的。

一方面，顏鈞大力宣揚維護君尊臣卑的忠君道德。顏鈞的忠君思想是建立在君主專制的不平等君臣關系基礎上的。他繼承了傳統(tǒng)的君為元首、臣為股肱的觀念，認為“天下之戴大君，猶四體之供元首也。元首統(tǒng)四體以成形，形生必氣血以周運”[1]5。顏鈞除了從統(tǒng)治結(jié)構、秩序?qū)蛹壣险J同于君尊臣卑的關系，還從君臣之義的角度明確了臣子忠君的道德義務。在顏鈞看來，所謂“君養(yǎng)主義”[1]52，說白了，就是指臣子是靠君主的俸祿來生存的道理。因此，在這種“君以祿養(yǎng)臣”的邏輯下，臣子忠君成為“君臣之義”的最本質(zhì)要求。基于“君養(yǎng)主義”，顏鈞認可“君父之義，萬古振振”[1]52的道德合法性和天然合理性。

在這種思想主導下，顏鈞大力宣揚臣子忠君的道德自覺，指斥、批駁那些為臣不忠者。在《勸忠歌》中，顏鈞指出，做臣子的如果“視君如路人，視民如草木，但知全身軀，豈解識心腹。嗜欲驥奔泉，貪賄犬獲肉。上不畏天憲，下不恤冤獄。茍便一己私，不顧一路哭”，則這種貪賄諛佞之徒，無疑是“尸素甘碌碌”的“欺罔”不忠之臣。他還列舉了考父、晏嬰、周公、夷齊、諸葛亮、胡銓、文天祥等歷代忠臣的事跡，來弘揚忠君道德。顏鈞鼓勵臣子在危難時機要為君父和國家盡忠，所謂“古今忠與孝，開卷即在目。脫有不幸時，焉敢顧榮辱。挺身冒鋒刃，安得戀羅縠”。反之，一旦忠節(jié)有失則魂神不安，所謂“一時節(jié)不全，千載魂亦忸”。而且他認為，不忠不僅會造成臣子內(nèi)心的不安和自責，還會遭受來自天道和國法的雙重制裁和懲處，所謂“天網(wǎng)雖恢恢，難容不忠族。明則有王誅，幽則有鬼戮”。因此，顏鈞苦口婆心地反復勸告做臣子的，“嗟嗟食祿者，圣化久沐浴。此身既委贄，此心宜洗淥。置民衽席間，勿陷于溝瀆。致君堯舜上，勿志于斗斛”。顏鈞嚴厲批評了那些“時乎不堪用，板蕩竟誰囑。止為妻子謀，忍將君父鬻”[1]57的不忠之臣。

值得注意的是，盡管顏鈞一再告誡臣子要忠君，但他的忠君思想并沒有局限在忠于君主個人上，而更多地體現(xiàn)在忠于社稷的愛民利民上。這一點明顯可以從其《勸忠歌》所反復強調(diào)的忠勤愛民思想中看出。而且顏鈞的忠君觀念還含有一定的君仁臣忠之雙向度意味。也就是說，顏鈞并非一味地強調(diào)愚忠，而是將君仁臣忠落實在愛民利民的社稷大業(yè)上，所謂“君臣仁義民安堵”[1]69。

另一方面，顏鈞還大力提倡體現(xiàn)平等主體間人際關系和諧的忠恕之道。忠恕思想早在先秦時期就已經(jīng)提出，是先秦儒家人際交往的重要準則。曾參在概括孔子“一貫之道”時，指出：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）孔子自己也認為忠恕與道之間有著內(nèi)在的聯(lián)系，所謂“忠恕違道不遠”（《禮記·中庸》）。按照宋儒對孔門忠恕之道的解析，一般而言，“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）說的是忠；而“己所不欲勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》）說的是恕。忠恕之道是儒家對待社會人際交往的基本原則，它的核心涵義是要求人們將心比心，換位思考，積極助人、利人，而不要損害他人利益。

有研究者認為，孔子的“忠恕之道”與《大學》“挈矩之道”和《中庸》“誠身有道，不明乎善，不誠乎身”密切相關?！啊吨杏埂酚芍宜《暾撜\身、明善，是在‘忠’的基本義上向前拓展了一大步。儒家由此而開出明善、誠身以致忠的義理”,并進而得到結(jié)論：忠恕之道與“古代君臣關系中所認定的忠德，顯然異趣”[3]。實際上，孔子的忠恕之道體現(xiàn)的就是與政治倫理之忠相區(qū)別的人際交往之忠，其核心是踐行一個“仁”字?！啊宜　强鬃佑脕硖幚砣伺c人之間的關系的。而‘忠恕’的內(nèi)容則是仁義”[4]。由此可見，忠與恕是用來實踐儒家“仁”的道德理念的，其中，“己欲立而立人，己欲達而達人”之忠體現(xiàn)的是從積極方面來正向踐行仁德，而“己所不欲勿施于人”之恕則是從消極方面來反向防范不仁傾向和苗頭。忠與恕合成為對仁的踐行，體現(xiàn)了儒家“推己及人”的仁學道德實踐哲學精髓。

如前所述，顏鈞非常重視《大學》《中庸》的思想，開顯出大中學庸的思想理路，并且他還將其與儒家的仁結(jié)合起來，認為“人為天地心，心帝造化仁”[1]16。在《論大學中庸》中，顏鈞指出《大學》和《中庸》的主旨在于“中正之道”，在于“中之仁”，其核心意蘊則表現(xiàn)為“立達己人”的忠恕之道[1]17。在顏鈞的論述中，反復強調(diào)立己達人（有時表述為“立達己人”或“立己立人、達己達人”）的忠恕之道。他倡揚“立達己人之學”[1]9，并將忠恕之道作為大丈夫安身立命的根本，所謂“是在為男，立己立人，達己達人，極止位育，畢天地之干秩也”[1]10。因此，顏鈞畢生都服膺孔子的忠恕之道，所謂“立己達人宗孔業(yè)”[1]69。

此外，除了作為忠德核心內(nèi)容的忠君、忠恕，顏鈞也對忠信、忠義、忠貞等忠德特質(zhì)進行了不同程度的闡發(fā)。就忠信而言，顏鈞強調(diào)踐約守信的“納牖之忠”[1]5和“孚鄉(xiāng)信友”[1]7的誠信精神，以及“言必可行兮行必酬”[1]66的踐行忠信。就忠貞而言，顏鈞提倡“頂天立地丈夫身，不淫不屈不移真”[1]73的堅貞不屈。就忠義而言，顏鈞非常贊賞“忠義之交”[1]52的忠義精神。

三、孝道至上：顏鈞孝道觀的基本精神

相較而言，顏鈞對孝的宣揚要多于忠。這主要是因為忠在那個時代主要是指忠君，主體是官吏，而顏鈞是致力于民間教化的，他更多的是面對普通民眾。盡管普通民眾也有忠君的義務，但畢竟沒有通過食祿委贄形式而與君主結(jié)成一種政治上的責任和義務關系，因此在忠君問題上的義務不像官員那么明顯和具體。面對生活在宗法社會組織中的廣大民眾，特別是下層民眾，顏鈞將教化民眾的重點放在了宣揚孝悌辭讓上。故而，相對于忠、仁、義、禮、智等諸德而言，顏鈞對孝的闡析和宣揚最多。孝是顏鈞著述中的高頻詞，其不僅散見于顏鈞的各種文字中，而且他的《箴言六章》的首章就是《孝順父母》。此外，顏鈞在寫作《勸忠歌》的同時，也創(chuàng)作了《勸孝歌》①。

作為耕讀治家的顏氏家族，孝是有傳統(tǒng)的。據(jù)顏鈞自云，其“家事耕讀，世傳孝友”[1]11，其小就“慣習孝弟和順”[1]23。顏鈞甚至將孝道的作用神圣化和神秘化，如他結(jié)合自身經(jīng)歷，將自己得到陽明心學要旨之傳歸因于自己的孝道感動天地。所謂“鐸（即顏鈞，因避君諱改為鐸）惟知善養(yǎng)寡慈，將順得歡心。有此孝行感天，得兄鑰（顏鈞兄顏鑰）筆傳道祖陽明闡揭良知，引掖人心四語”[1]23。在這種神道設教下，顏鈞極力高揚“孝感求仁”[1]11的神通交感，認為“仁義養(yǎng)心”“孝友律身”[1]1。只有將仁義深植于內(nèi)心，將孝道落實到自己日常生活中，才能使人的內(nèi)在心性始終保持中正與和樂，實現(xiàn)一種家庭和社會的和諧有序，所謂“入孝出弟兮，蒸和麗”[1]63。

相對于“君養(yǎng)主義”而言，顏鈞主張“親生主恩”[1]52。也就是說，孝是基于子女為父母所生這一基本人倫事實，故而其道德基旨在于“報恩”，在于子女報答父母生養(yǎng)之恩?；诖?，在顏鈞看來，所謂的孝就是一種報答親恩的自然道理。在《勸孝歌》中，顏鈞主要從母子關系來切入，首先描繪了母親生養(yǎng)孩子的艱辛。在未生之前，“百骸未成人，十月居母腹?？曙嬆钢団改钢狻?。臨生產(chǎn)時，“兒身將欲生，母身如在獄。父為母含悲，妻對夫啼哭。惟恐生產(chǎn)時，身為鬼眷屬”。此后，顏鈞細數(shù)了養(yǎng)兒之艱辛，所謂“自是慈母心，日夜勤撫鞠。母臥濕簟席，兒睡干裀褥。兒眠正安穩(wěn)，母不敢伸縮。全身在臭穢，不暇思沐浴。橫簪與倒冠，形容不顧淥。動步憂坑井，舉足畏溝瀆。乳哺經(jīng)三年，汗血及幾斛”。等到孩子長大點，又不好管教，讓父母操碎了心，所謂“辛苦千萬端，兒至十五六。性氣漸剛強，行止難拘束”。不僅“日暮不歸家”而且一旦出門遠行，則“母心千里逐”。及至為兒娶妻，則“看母面如土，觀妻顏如玉”，“母若責一言，含嗔怒雙目”。反之，“妻若罵百句，陪笑不為辱”。而一旦父母老病則更為凄涼?！案改富蝣姽?，長夜守孤獨。健則與一飯，病則與一粥。襖褲甚單寒，衾枕不溫燠。棄置在空房，猶如客寄宿”。等到父母一死，守孝期滿，則“兄弟分財?shù)摚荒疃H恩”。顏鈞舉了烏鴉反哺、羔羊跪乳的故事，說明孝親報恩乃自然天理。他還勸告人們要多多學習古代孝子王祥、孟宗、郭巨、董黯等盡孝的古風美俗，反復規(guī)勸人們“勿以不孝頭，枉戴人間屋。勿以不孝身，枉著人衣服。勿以不孝口，枉食人五谷”。最后，就像《勸忠歌》一樣，顏鈞在《勸孝歌》中也用神道設教的方式，來恫嚇規(guī)勸人們要堅守孝道，所謂“天地雖廣大，弗容忤逆族。早早悔前非，莫待天誅戮”[1]58。

在《箴言六章》的首章中，顏鈞在點明“天地生民，人各有身。身從何來，父母精神”的道理后，再次重申孝順父母乃為人之根本的主旨。從內(nèi)容上看，該章主要仍是重復《勸孝歌》中所述及的生兒、養(yǎng)兒、教兒、成家的辛勞，指出“人有此身，誰不賴親”“娶妻生子，何忍忘親”？及至“父母衰老，舍兒誰親？兒不孝順，親靠誰人”？與《勸孝歌》不同的是，在《箴言六章》之《孝順父母》章中，顏鈞不僅宣揚孝順乃“報德報恩”的行為，而且還以“我若不孝，子孫效行。陽受忤逆，陰受零丁”的因果報應，來說明“我逆親心，天逆我心”的道理?；凇靶㈨樃改福ブI化民”的教化功能，顏鈞用淺顯易懂的語言，加之以人們所敬畏的鬼神思維，對孝道進行了更加深入地宣講和普及，所謂“孝順父母好到老，孝順父母神鬼保。孝順父母壽命長，孝順父母窮也好”，為人們描繪了一幅“孝順父母福祿加”[1]39的美好愿景。

四、會講樂學：顏鈞忠孝思想的民間教化

明代中期，自陽明開始，大興講學之風，儒家士人將會講（亦稱講會）作為宣揚儒家倫理教化、參與社會治理的要津。陽明在世時，會講之風已經(jīng)在各地興起。陽明死后，心學后人更是大力開展會講，以闡揚陽明之學，立教化民眾之功。王艮開創(chuàng)的泰州學派，在會講方面與其他陽明后學有所不同，其他學派的講會對象多為地方生員，而泰州學派則表現(xiàn)出濃厚的“庶民性”特點。不僅會講的對象多為下層民眾，而且王艮弟子中也有很多平民[5]。這些平民出身的儒者擔綱起民間教化的重任。顏鈞就是泰州學派民間教化的佼佼者。

根據(jù)對顏鈞生平經(jīng)歷的考索，顏鈞早年在家鄉(xiāng)就曾“為族黨講說孝弟，使人人感發(fā)”，而且他還在“里中立萃和會，雍然躋于仁讓焉”。及至游學京師，訪學名師后，更是“會講豫章同仁祠，暢發(fā)學庸旨”，收到“士類景從”的效果[1]85。應該說，顏鈞的民間講學以及教化方式和效果都是非常成功的，這也被他的后學羅汝芳、何心隱所秉承。那么，顏鈞是如何看待會講的，其會講核心與其忠孝思想的關系又是怎樣的呢？

顏鈞儒學核心在于一個心字，無論是他的《急救心火榜文》，還是會講教化，其主旨都在于養(yǎng)心成人。所謂“參贊者知貴之所在，而立學以養(yǎng)心，立教以養(yǎng)人，人而囿于教，心閑乎學，斯得所貴”[1]1。因此，在顏鈞看來，闡揚道德心性是會講立學的根本，所謂“圣人因心以立學，因?qū)W而成會。會惟成學，學必立會”[1]30?！笆枪柿勒撸藶楸?，心為脈，志為根干，學為培植，德為枝葉，教為果實，成熟可用焉?！盵1]32也就說，世間萬物以人為貴，而人又是以心為脈。如果要培植心脈，則必須通過學，從而才能長出道德的枝葉，結(jié)出教化的果實。這個過程就是圣人所宣揚的人倫日用?；谶@一理論邏輯，每逢會講，顏鈞則大力闡發(fā)其心學主旨和樂學精神，宣揚大中學庸的大中學，將心學與大中學庸打成一片，渾然一體，以陶冶人的性情，激發(fā)人的良知和道德心性。

關于會講的核心內(nèi)容，顏鈞基于對象為底層民眾這一現(xiàn)實，雖然也強調(diào)忠德，但更多的則是強調(diào)孝道。就忠德而言，顏鈞雖然也強調(diào)忠君道德，但面對普羅大眾，他強調(diào)得更多的是忠信、忠恕等人際交往之忠。如顏鈞強調(diào)“孝弟忠信兮，住世耋前”[1]63，高揚“孝弟辭讓兮臣友儔”[1]66的理念，希冀實現(xiàn)“親親長長兮，天下歸”[1]65的理想世界。他在早年立“萃和之會”時就強調(diào)會講的核心內(nèi)容是：“講作人先要孝弟，講起俗急修誘善，急回良心，如童時系念父母，常得歡心，率合家中，外移耽好妻子之蒸蒸，奉養(yǎng)父母之老年，勤勤懇懇，不厭不倦?！盵1]24在顏鈞看來，通過會講，最終收到了勸勵忠孝、和睦鄉(xiāng)里的教化效果，即“如此日新又新，如此五日十日，果見人人親悅，家家協(xié)和”[1]24。如果把會講作為一個道壇來看，則鄉(xiāng)里宗族之間實現(xiàn)孝悌辭讓和重義輕利，無疑是他立壇開講的出發(fā)點和落腳點，所謂“孝弟謙和，修斬義利，此為道壇之德”[1]31。

總的看，顏鈞道德教化的最高理想是達致一個“天下父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，友朋交麗乎君仁臣敬”的“德馨道馥”[1]60之理想社會。用顏鈞的話說，就是“仁義禮智根心坐，睟面盎背陽春和。舉手揖讓唐虞事，百戰(zhàn)不用湯武戈”[1]61。也即“道在事親與守身，躬行二者得吾真”[1]74。正如研究者所指出的，顏鈞繼承了王艮的“人人君子，比屋而封”的“王道”政治理想，旨在構建一個不用刑罰而專用教化的“愚夫愚婦皆知所以為學”的“老安少懷”之理想社會[1]前言5。作為一位馳名儒學道統(tǒng)史上的著名“儒俠”和“布衣儒者”，顏鈞以一個平民儒者的擔當精神，以“負荷綱常只此身，險夷隨寓樂天真”[1]73為己任，通過寓教于樂、施教于民的民間教化方式，踐行著一個儒者的初心使命和責任擔當。

綜上所述，顏鈞的忠孝思想通過會講和詩歌、文章等形式，廣泛流傳于民間，收到了良好的教化效果。據(jù)說他的教化影響力之大，乃至于聽講人動輒數(shù)千。但客觀地說，顏鈞的忠孝思想在理論貢獻上要遠遜色于其教化實踐。除了在心性之學和大中學庸的大中學方面為其忠孝思想提出了有別于其他思想家的理論基礎外，顏鈞的忠孝思想無論是內(nèi)涵的深度還是外延的廣度上都沒有超越前代學者，甚至遠遜于很多同時代人。其忠德仍是重復傳統(tǒng)的忠君、忠恕、忠信等道德精神，而其孝道思想也同樣沒有超越傳統(tǒng)的報恩觀念，其主要落腳點還在于養(yǎng)親層面。顏鈞還喜歡用神道設教的形式，來強化忠孝教化的效果。應該說，從理論上看，顏鈞的忠孝思想理論是淺顯的。以忠德而論，看不出顏鈞對爭臣諫諍精神的高揚，也沒有詳細展開闡述忠君、忠恕、忠信等概念的區(qū)別和關聯(lián)。以孝道而論，顏鈞不但沒有超越先秦儒家的孝道觀，甚至連先秦儒家的繼承父志、匡父爭子等合理內(nèi)核也略而不論。從忠孝關系看，顏鈞也沒有系統(tǒng)分析忠與孝之間的關聯(lián)，對忠孝兩難境地更是沒有觸及。因此，從理論上講，顏鈞的忠孝思想是淺顯的。造成這一問題的原因，并非是顏鈞缺乏理論建構和分析能力，而主要是由于其學術風格所致。顏鈞作為“布衣理學”“平民儒者”，其畢生致力于民間講學，致力于向下層民眾宣講儒家的人倫日用、道德精神。鑒于他宣講的對象多為普通大眾，顏鈞更多地是用淺顯明白的語言來闡釋儒家義理，甚至用通俗易懂、直白樸質(zhì)的詩歌謠諺來勸勵忠孝。這就決定了顏鈞在忠孝思想的理論建構和挖掘方面用力不多，而對如何宣講、如何達到人人為善、個個君子的方式，反而用力尤勤。因此，我們今天在研究顏鈞忠孝思想特別是其理論價值和實踐意義時，要站在客觀公正的立場，以“同情的理解”態(tài)度，科學評價顏鈞忠孝思想的理論不足和實踐價值，既不刻意拔高，也不一味貶低，而是要還原到明代中后期的時代背景和泰州學派的講學生活場景中，客觀評價顏鈞乃至整個泰州學派的歷史意義和時代價值。

注 釋：

①尹繼美在《顏山農(nóng)先生遺集凡例》中曾提到“他書載《勸孝歌》為唐人所作，今并存疑”（見《顏鈞集》第95頁）。對于《勸孝歌》的作者問題，筆者采黃宣民先生的觀點，將之歸為顏鈞名下。