王 歡 韓立民 冀 辰
(河北民族師范學院 音樂舞蹈學院,河北 承德 067000)
擁有三百余年歷史的穹覽寺音樂,早在上個世紀八十年代曾經(jīng)引起過承德市音協(xié)的關注。當時,經(jīng)過統(tǒng)計,在現(xiàn)存寺院音樂中,穹覽寺的音樂數(shù)量最多,而且音樂內(nèi)容也最為豐富。由于條件和人員所限,關注和整理工作僅限于對曲譜的匯總和集結(jié),并未展開真正學術意義上的研究。伴隨著國家保護傳統(tǒng)文化的力度逐漸加大,穹覽寺音樂再次受到世人關注,并于2019年列入河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。本文旨在通過實地調(diào)研、查閱史料等途徑對穹覽寺音樂產(chǎn)生的歷史、流變、藝術特征展開全面的梳理和研究,從而填補穹覽寺音樂研究的理論空白,同時也為穹覽寺音樂的復興發(fā)展貢獻一己之力。
穹覽寺位于今河北省承德市雙灤區(qū),建于康熙四十三年,據(jù)《承德府志》“穹覽寺”條記載,“穹覽寺,在喀喇河屯行宮東南,圣祖駐蹕喀喇河屯隨侍人員恭建此寺以祝萬壽”[1]676。穹覽寺為康熙五十壽誕而建,其修建時間遠遠早于承德地區(qū)其他寺廟,成為清代在塞外修建的第一座寺院。穹覽寺為“伽藍七堂式”建筑,由南至北分別是紅照壁、廣場、月臺、主殿、后殿,廣場兩側(cè)座落著鐘樓和鼓樓,中間樹立著康熙題寫的御制穹覽寺碑,主殿兩側(cè)有東西配房,后殿兩側(cè)配有耳房,整個寺院的規(guī)模和結(jié)構(gòu)在當時的塞外屈指可數(shù)。在為寺院命名時,康熙已經(jīng)完成了統(tǒng)一臺灣、擒鰲拜、削平三藩、平息噶爾丹叛亂等諸多大事,因此康熙根據(jù)南北朝時期詩人沈約的詩“蛟螭盤其下,驤首覽層窮”,將寺院命名為“穹覽寺”,意在表現(xiàn)自己統(tǒng)一天下的博大胸懷,至今,在穹覽寺的山門上仍可清晰地看到“敕建穹覽寺”五個大字。
無論是北巡還是南巡,拈香禮佛已經(jīng)成為清代帝王出行過程中的一項重要活動。從《承德府志》記錄的“圣祖御制穹覽寺偶成詩”和“高宗御制穹覽寺詩”[1]677兩首詩中,我們可以推斷,康熙和乾隆兩位皇帝在北巡途中先后多次到穹覽寺拈香禮佛,為民眾、為國家、為自己祈福。清代帝王歷年在此駐蹕,使這里成為木蘭行圍和巡視漠南蒙古的一個重要落腳之處。此外,清帝被蒙古族信奉的喇嘛教看作是文殊菩薩的化身,而寺內(nèi)供奉著的正是觀音、普賢、文殊三大士,因此少數(shù)民數(shù)王公貴族到此迎駕時都會先到穹覽寺朝拜。據(jù)史料記載,穹覽寺建成當年,就有喀喇沁額附噶爾臧、喀喇沁札薩克鎮(zhèn)國公善巴喇錫等少數(shù)民族上層人物來此朝拜[2]86,穹覽寺在蒙古和清政府之間所發(fā)揮的紐帶作用日益明顯??滴踉凇队岂酚[寺碑文》中對穹覽寺的地位和功能給予了很高的評價,“清鐘夜聞,遠近罔弗皈依;月殿朗輝,中外靡不瞻仰。況右倚層巖,左帶大河,口外諸藩來往進貢,皆由經(jīng)過”。由此可見,穹覽寺是蒙古王公貴族瞻仰和拜謁的重要宗教場所,在很大程度上起到了穩(wěn)定邊疆的作用。
在我國佛教文化中,將音樂用于禮佛供養(yǎng)的歷史由來已久,主要目的是借助音樂向民眾傳達佛教理念,達到教化世人,影響社會風氣的意圖。伴隨著穹覽寺的建立,佛事用樂的出現(xiàn)也成為一種必然。由于穹覽寺在康熙心中的地位不同尋常,因此,康熙特命宮廷樂師為穹覽寺專門創(chuàng)作了音樂,以吹奏樂為主,兼有少量打擊樂(法器曲),常常用于寺院各種佛事活動。
乾隆時期,穹覽寺周圍已經(jīng)不止是“饒有村落”了,而是成為“萬家煙景、鱗次櫛比”的“都會”[3]22,經(jīng)濟繁榮和文化昌盛使穹覽寺音樂的發(fā)展也達到頂峰。這個時期的音樂與康熙時期相比,曲目更加豐富,并且根據(jù)場合的不同,用樂有了更加嚴格地劃分,如在朝圣的行進過程中演奏“金字經(jīng)、五聲佛”等樂曲,而在時間較長的誦經(jīng)、禮佛活動時,則會演奏“泣顏回、走雪”等結(jié)構(gòu)復雜的大型套曲。
清末民初,社會動蕩不安,穹覽寺告別了昔日的繁華,各類佛事活動銷聲匿跡,佛事用樂逐漸成為寺院留守僧人打發(fā)時光的消遣。建國初期,寺院遭到嚴重破壞,用于禮佛供養(yǎng)的穹覽寺音樂流傳到民間,出現(xiàn)在民間的婚喪嫁娶中。穹覽寺音樂的性質(zhì)和功能也自此發(fā)生巨大變化。
文革時期,民間婚喪嫁娶的用樂被迫取消,但是穹覽寺音樂的工尺譜本被完好無損地保留下來。1984年,北京民族音樂搶救挖掘中心和中央音樂學院共同發(fā)起一場搶救傳統(tǒng)音樂的活動,在這樣的背景下,由承德市音協(xié)主席溫冰帶隊,穹覽寺音樂傳承人倪永泉帶領他的兩個侄子倪緒明、倪緒清,以及郭曉明四人組成樂隊前往石家莊參加穹覽寺音樂的錄音、錄像工作。三年之后,英國學者鐘思第在中央音樂學院偶然聽到了穹覽寺音樂,強烈要求袁靜芳教授帶他到承德對穹覽寺音樂進行實地采風和錄音工作,并且對穹覽寺音樂給予高度評價。
2017年,隨著國家對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的全面鋪開,雙灤區(qū)文化館開始了穹覽寺音樂的挖掘與整理,并于2019年成功將其申報為河北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn),由此,這一寶貴的傳統(tǒng)音樂文化在沉寂了近70年后得以重見天日。
穹覽寺音樂的樂隊編制由吹奏樂器和打擊樂器構(gòu)成。吹奏樂器屬于旋律樂器,主要有:笙、管、笛;打擊樂器(也稱法器)有云鑼、大鼓、把鼓、鐃、鈸、鑼、磬、撞鐘(鈴)、木魚、鐺子。樂隊編制一般是兩管、兩笛、兩笙,打擊樂器各為一件,流傳到民間以后,樂隊編制經(jīng)常會視演奏人員的多少以及民俗活動規(guī)模的大小酌情增減。由于打擊樂器的形制與今天使用的打擊樂器區(qū)別不大,因此此處只對吹奏樂器進行重點論述。
在我國傳統(tǒng)的管樂演奏中,流傳著“巧管拙笙浪蕩笛”的俗語,穹覽寺音樂的演奏方式同樣遵循這一特點。管子是穹覽寺音樂的主奏樂器,也是對演奏技巧要求極高的一種樂器。其形制為八孔,前面七孔,后面一孔,這種形制與我國現(xiàn)今民間所用的管子結(jié)構(gòu)相同,聲音渾厚,音域?qū)拸V。管子演奏的旋律要嚴格按照工尺譜來進行,不得隨意加花。管子音高是通過吞吐技巧來控制的,“吞”即將整個哨片全部含進嘴里,但是要松開哨片,如此吹奏的音為低音,反之,“吐”即把哨片吐出來,用嘴唇夾緊哨片的一小部分,吹奏的音即為高音。第五代傳承人倪永泉對管子的演奏達到了爐火純青的地步,而且還練就了一項特技,他能夠在演奏過程中將管子底部直接插入水中,這樣既有水花翻動的聲音,還不影響管子正常的音色。
穹覽寺音樂所使用的笛子為勻孔笛,形制為六孔。根據(jù)指法的不同,笛子一般采用兩個調(diào),分別是小工調(diào)、正工調(diào)。用小工調(diào)演奏時,筒音為5(sol),三孔為1(dol),用正工調(diào)演奏時,筒音為2(re),六孔為1(dol)。笛子的作用是通過演奏裝飾音自由靈活地穿插于管子的主旋律中,而且這類裝飾音一般是即興演奏。穹覽寺音樂使用的笙是十七簧笙,這種笙在民間也是比較常見的。在樂隊中,笙起著連接樂句的作用,并且由于形制特殊,樂曲的節(jié)奏與和聲常常由于笙的加入變得充實和豐滿。穹覽寺音樂使用的云鑼為十面云鑼,在樂隊中的作用主要是對節(jié)奏進行強調(diào),一般是一拍一音,有時為了使演奏有一些起伏,也會變?yōu)閮膳囊灰簟?/p>
經(jīng)過與史料的對比與考證,穹覽寺音樂的樂隊編制與清代宮廷祭祀樂的編制是一脈相承的。祭祀在歷代宮廷中都屬于重要的典禮活動,至清代時,祭祀制度已經(jīng)十分健全,所有祭祀中都會使用樂隊。根據(jù)祭祀規(guī)模與對象的不同,祭祀分為大祀、中祀、群祀。其中群祀用的是慶神歡樂隊,萬依、黃海濤在《清代宮廷音樂》對慶神歡樂隊的編制是這樣記載的:云鑼一、笙一、管二、笛二、鼓一、拍板一[4]14。穹覽寺作為宗教寺院,在木蘭行圍期間擔當著重要的祭祀、禮佛等功能,其樂隊編制與宮廷祭祀樂隊相比,樂器種類基本相同,只是在數(shù)量以及打擊樂器的使用方面有所差異。由此可以看出,穹覽寺音樂莊重、威嚴、神圣的風格與宮廷祭祀樂的追求是不謀而合的。
穹覽寺音樂記譜沿用的是傳統(tǒng)音樂所普遍采用的工尺譜。現(xiàn)存的《工尺譜》和《法器本》兩本樂譜是1929年由第五代傳承人倪永泉手抄記錄下來的。譜本為線裝,工尺譜本封面寫有“中華民國十八年三月立”字樣,譜字按照傳統(tǒng)的書寫方式,從上到下,從右到左書寫,主要包括:合、四、一、上、尺、工、凡、六、五、乙,用簡譜表示即為:5 6 7 1 2 3 4 5 6 7,其中“一”和“乙”表示相差一個八度的“7”。記錄高八度的音時,會在譜字左面加上單立人時,低八度則在譜字的右下角加上一撇。除了以上譜字之外,在穹覽寺音樂工尺譜本中,還有兩種關于音高記法的補充符號,第一種是在譜字的下方畫一個點“、”,這個“、”叫做掇音,如“仩”的下方加一點即為“仩仩”,第二種是在譜字的下方畫二個點“、、”,這個“、”叫做疊音,如“五”的下方加兩點即為“五五五”。
在傳統(tǒng)工尺譜記譜中,有一種不分板眼而只用板的符號記錄基本拍的寫法,這是工尺譜記譜的一種習見做法[5]12。穹覽寺音樂工尺譜的節(jié)拍記法也遵循了這一特點。記譜中只有板的符號,分別用“、”和“×”表示實板,即與工尺譜字同時打下的板,記錄在譜字的右側(cè),眼的符號則被略去。
圖1 穹覽寺工尺譜本封面
圖2 穹覽寺音樂曲牌
法器本的譜本封面寫有“民國十八年三月做,一九八三年六月六號從新寫”的字樣,采用狀聲字譜自右向左豎向書寫。除了用漢字做為譜字,如:光、力、耳、弄、舌、當、郎,在譜字中間還穿插了很多三角形符號、圓形符號、撇、豎、橫等表示節(jié)奏的符號。
圖3 穹覽寺法器本封面
圖4 穹覽寺法器曲牌
從1984年承德市挖掘民族民間音樂小組對承德存世寺院音樂的統(tǒng)計結(jié)果來看,穹覽寺音樂的曲目數(shù)量最多,共計74首曲牌,其中音樂曲牌57首,法器曲牌17首,而且法器曲牌是穹覽寺音樂所獨有的。從曲式結(jié)構(gòu)上看,穹覽寺音樂曲牌分為兩種類型,分別是只曲、套曲。只曲是一首獨立的曲牌,演奏時長較短,一般為3-5分鐘,適合在朝圣、喪葬等行進過程中演奏,主要包括:
清江引一奎、天下樂、那吒令、雀踏枝、秋江送、一排起末、月調(diào)迎鳳輦、二排起末、三排起末、勸君盃、海底金拍、柳娘子、清天歌、迎風輦拍、普庵咒、梅花引、感動山、唐頭令、小唐頭令、柳含煙、掛金鎖、浪淘沙、望江南、小三寶、大四景、寄生草、燈讚、五方佛、萬年歡、三歸贊、柳月兒、柳青娘、又青娘、千秋歲、吉生草捎代、出兌子、本調(diào)金字經(jīng)捎代、五聲佛、月調(diào)金字經(jīng)捎代、脫布衫、天涼州、三皈贊、雁過南樓、最太平鵝浪子、春、夏、秋、冬、江而水、小海青、海青南來、水鴨子、大海青。
套曲是多首曲牌(或樂曲)按一定程序連綴為固定的曲式結(jié)構(gòu)格局與模式[6]129,現(xiàn)存三首,分別是“泣顏回”“走雪”“行道章”。此外,有一些樂曲因風格、速度比較接近,也會進行連綴演奏,被納入套曲的范疇,如“山坡羊”。套曲結(jié)構(gòu)較大,由拍(一首大型曲牌)、身(三首大型曲牌連綴而成)、尾(三首小型曲牌連綴而成)三部分構(gòu)成,如“走雪”由拍“山更子”、身“走雪、回雪、下山虎”、尾“塞紅秋、一封書、五馬廳”組成[6]129。由于演奏時間較長,多達幾個小時,因此只在坐棚時演奏[7]26。
從功能上看,上述曲牌都用于寺院佛事,但是從音樂內(nèi)容來看,穹覽寺音樂還是比較豐富的,不僅包括純粹的宗教音樂,如“金字經(jīng)、鵝浪子”,同時也有宮廷音樂的遺存,筆者將穹覽寺音樂中的“五聲佛”與清代宮廷音樂中的“五聲佛”進行對比后,發(fā)現(xiàn)兩首曲牌在核心曲調(diào)上有很多相似之處。此外,從名稱上來看,“柳青娘、又青娘”這類曲目很明顯是從民間音樂的土壤中脫胎出來的。
在17首法器曲牌中,大部分均是獨立演奏,不加結(jié)尾,只有“開壇鈸、河西鈸、過街仙”在演奏時根據(jù)法事的需要,反復次數(shù)會靈活調(diào)整,既可以多次反復,也可以不反復,并在結(jié)束時加入結(jié)尾。從譜字數(shù)量上可以看出演奏時長均比較短,如三字賀由7個譜字加圖形構(gòu)成,五字賀由9個譜字加圖形構(gòu)成。
法器曲牌包括:開壇鈸、河西鈸、過街仙、斗鵪鶉、玉女穿梭、鳳入松、拾八鼓、鬼科牙、大播身、三字賀、五字賀、七字賀、九字賀、單八卦、雙八卦、串瓦籠、龍擺尾
穹覽寺音樂早期一直以口傳心授的方式進行傳承。傳承過程先從學唱工尺譜開始,唱熟之后,再進行樂器的演奏學習。清朝時,穹覽寺音樂在寺內(nèi)僧人中代代相傳,前三代傳人依次是云藝、道生、釋大吉。由于早期史料不詳,三人的出生時期、擅長演奏的樂器等有待考證。穹覽寺音樂能夠傳承至今與第五代傳人倪永泉的用心保護是分不開的。據(jù)1984年與倪永泉共同參與過穹覽寺音樂錄音的郭曉明回憶,倪永泉的家中經(jīng)營杠房,主要為周邊居民的婚喪嫁娶服務,杠房中有專門的“樂器班子”,因此倪永泉自幼酷愛音樂,精通各種樂器,而且他與穹覽寺僧人關系比較好,閑時還會假扮僧人參與穹覽寺的佛事活動。當時,灤河鎮(zhèn)的杠房競爭比較激烈,為了使演奏曲目不斷豐富,擴大自家杠房的市場,倪永泉便將穹覽寺音樂的部分曲目用到杠房之中。由此,穹覽寺音樂由寺院進入民間的民俗活動中,并得以保存至今。
穹覽寺音樂是中國傳統(tǒng)音樂文化的重要遺存,它不僅有著獨特的藝術魅力,而且有著濃厚的歷史和文化內(nèi)涵。雖然已經(jīng)被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,但是面對社會的快速發(fā)展,穹覽寺音樂的生存空間不可避免地受到其他文化的沖擊,要想使其在現(xiàn)代社會獲得真正地延續(xù)和傳承,需要社會各界的共同努力。
穹覽寺音樂曲牌多達70余首,但是現(xiàn)在的傳承人目前只能演奏為數(shù)不多的幾首樂曲,更令人遺憾的是傳承人已經(jīng)不會韻唱工尺譜,這無疑給穹覽寺音樂的傳承和發(fā)展帶來極大的困難。因此,傳承人首先應該提高自身保護穹覽寺音樂的意識和責任感,克服傳統(tǒng)文化面臨當代民眾的音樂審美時所遇到的各種困難;其次,傳承人要開拓視野,借鑒其他風格相近的傳統(tǒng)音樂文化在當代傳承的成功案例,比如北京智化寺音樂、五臺山佛教音樂,上述傳統(tǒng)音樂在當代社會的活態(tài)傳承為穹覽寺音樂的保護和發(fā)展提供了良好的范本。
此外,政府機構(gòu)、學者應利用自身的資源優(yōu)勢,借助媒體、學校、學術會議等平臺,為穹覽寺音樂的傳播和發(fā)展提供機遇,擴大穹覽寺音樂的知名度。首先,政府需要對穹覽寺展開修繕工作。穹覽寺音樂是伴隨著寺內(nèi)宗教儀式產(chǎn)生的,解放后一度銷聲匿跡,主要原因在于其原生環(huán)境遭到嚴重破壞。因此,穹覽寺的修繕對于音樂活動的恢復將會產(chǎn)生巨大的推動作用。其次,在保護和傳承的過程中僅憑一個人的力量無益于穹覽寺音樂的保護,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理機構(gòu),雙灤區(qū)文化館應該積極地介入到穹覽寺音樂的保護中來。一方面,通過媒體宣傳以及各級各類非遺展演平臺提高穹覽寺音樂的社會影響力,另一方面,文化館可以利用各種渠道將穹覽寺音樂走進中小學的音樂課堂及本土高校的音樂專業(yè)中。2017年,國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,《意見》強調(diào),優(yōu)秀傳統(tǒng)文化只有全方位融入教育,才能有長久的生命力,真正實現(xiàn)活起來。因此,小學可以通過視唱樂譜、聆聽、欣賞等途徑培養(yǎng)學生對穹覽寺音樂的興趣,中學可以選擇一些難度適中的作品納入到第二課堂中,本土高校則應依靠自身獨有的專業(yè)和學術優(yōu)勢,重點承擔起傳承與創(chuàng)新穹覽寺音樂的任務,一方面組建樂團開展穹覽寺音樂的復原工作,在此基礎之上,對音樂進行不斷創(chuàng)新,使其既能夠保留原汁原味,又能夠符合現(xiàn)代社會的審美。另一方面,針對穹覽寺音樂展開相關的學術研究。作為存世300余年的寺院音樂,穹覽寺音樂代表著清代承德寺院音樂的高峰,有著獨特的藝術價值與歷史價值,只有對其展開深入地研究與分析,引發(fā)學界對穹覽寺音樂的廣泛關注,才能使其文化價值得到不斷彰顯。