戎龔?fù)?/p>

(阜陽師范大學(xué) 音樂舞蹈學(xué)院，安徽 阜陽，236041)

淮河文化厚重而富有兼容性，當(dāng)下，關(guān)于淮河流域傳統(tǒng)樂舞（包括狹義的樂舞、歌舞和歌舞小戲等）藝術(shù)的系列研究已從量變發(fā)展到質(zhì)變，無論是宏觀考量還是微觀剖析，逐漸在淮河文化研究中形成了一定的生態(tài)環(huán)境與人文氛圍，在甄別淮河流域傳統(tǒng)樂舞文化事象、深諳淮河流域傳統(tǒng)藝術(shù)歷時(shí)移易脈絡(luò)的工作中，倡導(dǎo)在研究工作的各個(gè)層面上應(yīng)用歷時(shí)重構(gòu)之思維，希望能在諸多領(lǐng)域中產(chǎn)生點(diǎn)滴的促進(jìn)作用。

一、文本時(shí)代性

淮河流域民間樂舞文化的研究艱難而漫長(zhǎng)，在究其真切“本文”的進(jìn)程中，“文本”的研究工作乃是重中之重，文本的歷時(shí)性演進(jìn)脈絡(luò)清晰可現(xiàn)?？偨Y(jié)起來，大致分如下三階段：

字符記載式時(shí)代（20世紀(jì)以前）：歷史上中國傳統(tǒng)樂舞傳承，主要是以現(xiàn)場(chǎng)的口傳身授方式為主，傳統(tǒng)樂舞文本的輔助呈現(xiàn)方式一直是以文字、樂譜、舞譜等方式來傳承傳播的。

音像錄播化時(shí)代（20世紀(jì)初到20世紀(jì)末）：從20世紀(jì)初，上海開始從海外引進(jìn)唱片技術(shù)之時(shí)，中國傳統(tǒng)音樂文本邁進(jìn)了音像化時(shí)代。關(guān)于鳳陽花鼓的首張唱片在20世紀(jì)20年代由“百代”公司出版發(fā)行。隨后，電影、電視、錄像傳播方式更進(jìn)一步激活了傳統(tǒng)樂舞藝術(shù)在民眾生活中的生命力。

1985年，在各省文化廳、文聯(lián)等部門的協(xié)同下，各地文藝工作者進(jìn)行了一系列的民族民間音樂調(diào)查，并形成新版的系列民間音樂集成。與以前版本相比較，這次更加重視圖像、音像資料以及原生環(huán)境的現(xiàn)場(chǎng)記錄。因而，這批集成為當(dāng)下的傳統(tǒng)樂舞傳承傳播、藝術(shù)創(chuàng)新奠定了基礎(chǔ)，有力地保障了傳統(tǒng)樂舞文化脈絡(luò)的穩(wěn)定綿延。

遺產(chǎn)數(shù)字化時(shí)代（從20世紀(jì)末至今）：以聯(lián)合國教科文組織的第一批世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為先導(dǎo)，隨后中國的國家級(jí)、省級(jí)以及市縣級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理、申報(bào)、推選工作陸續(xù)開展，中國傳統(tǒng)樂舞文化的傳承與傳播進(jìn)入遺產(chǎn)數(shù)字化時(shí)代，從而“遺產(chǎn)”意識(shí)深入人心，“遺產(chǎn)化”保護(hù)與傳承工作成為中國傳統(tǒng)樂舞文化傳承與發(fā)展進(jìn)程中的一個(gè)重要特征。當(dāng)然，在“后現(xiàn)代”思潮的影響下，隨后的傳承工作主要體現(xiàn)為切實(shí)的群體性藝術(shù)實(shí)踐傳承，國家文化部門也在傳承工作中投入了專項(xiàng)資金，中國傳統(tǒng)樂舞本體從而展現(xiàn)出了靚麗的新姿，新的藝術(shù)作品不斷產(chǎn)出，如淮河流域的歌舞劇《珠城的傳說》、舞劇《大禹》《立夏》等。

傳統(tǒng)主體傳載也好，現(xiàn)代數(shù)字傳媒助推（尤其是當(dāng)下的抖音、快手等平臺(tái)）也好，無論采用什么樣的研究手段，我們應(yīng)從歷時(shí)重構(gòu)思維來觀照淮河流域傳統(tǒng)樂舞的多象品格，它猶如一條河流，從形成溪流流淌至今，可能匯成江河湖海，也可能流進(jìn)原野成就新的綠色，這是傳統(tǒng)樂舞研究工作中重要的理念參照。

二、整體系統(tǒng)性

要把握淮河流域傳統(tǒng)樂舞事象的整體系統(tǒng)性，需要研究者融入其中進(jìn)行深刻的體驗(yàn)和實(shí)踐，不僅要宏觀地觀照傳統(tǒng)樂舞事象的整體外在輪廓，還要微觀細(xì)致地分析其內(nèi)在機(jī)理。

（一）區(qū)域空間性的把握

從區(qū)域空間性的角度來看，淮河流域介于黃河流域與長(zhǎng)江流域之間，淮河流域文化藝術(shù)在兼具黃河流域文化藝術(shù)和長(zhǎng)江流域文化藝術(shù)之風(fēng)格的同時(shí)，它在漫長(zhǎng)歷時(shí)重構(gòu)進(jìn)程中逐漸積淀而塑成了自身風(fēng)格。那么，在淮河流域文化藝術(shù)的區(qū)域空間劃分上，不建議過度擴(kuò)大化為黃淮、淮河、江淮三大地區(qū)，因?yàn)槟菢拥膭澐郑榱擞浭鰵v史事件的發(fā)生地理位置）導(dǎo)致了將淮河流域、長(zhǎng)江流域以及其他區(qū)域的文化藝術(shù)列入其中，形成了文化疊置，這將導(dǎo)致文化區(qū)域性混亂而失去淮河文化藝術(shù)的特有風(fēng)格。認(rèn)為結(jié)合具體的淮河文化藝術(shù)事象進(jìn)行文化地理學(xué)意義上的劃分則比較客觀，可將淮河流域分為上、中、下游三個(gè)區(qū)段，然后再在三個(gè)區(qū)段酌情考慮一下淮北和淮南地區(qū)。例如，淮河上游淮南區(qū)域（花鼓戲、嗨子戲、火淋子、紅燈舞、四句推子等）、淮河中游淮北區(qū)域（淮北花鼓戲、花鼓燈）、淮河中游淮南區(qū)域（壽州鑼鼓、花鼓燈等）、淮河流域下游（鳳陽花鼓、泗州戲、花鼓燈、五河民歌）等等。諸如豫劇和黃梅戲則不應(yīng)劃入淮河流域文化范疇之內(nèi)，充其量可以將淮北梆子戲（阜陽地區(qū)叫“梆劇”，淮北地區(qū)叫“沙河調(diào)”）納入其間。黃梅戲藝術(shù)的生態(tài)區(qū)域則主要在皖、鄂、贛毗鄰之地，安徽則因在黃梅戲的創(chuàng)新與發(fā)展方面勝出一籌。

（二）藝術(shù)本體性的考量

從本體形態(tài)層面來看，淮河流域傳統(tǒng)樂舞的詞、曲、舞、器等元素一直在進(jìn)行著自體更新與外在交流。無論是曲調(diào)不變而主題歌詞因歷史文化環(huán)境而不斷變換，還是歌詞不變而曲調(diào)風(fēng)格因時(shí)代民眾審美情趣的轉(zhuǎn)變而轉(zhuǎn)換，這都反映了淮河流域傳統(tǒng)樂舞整體系統(tǒng)的活態(tài)重構(gòu)機(jī)制。

如燈歌中涉及主題“小小鯉魚紅紅腮”的歌詞在淮河流域各個(gè)地區(qū)（無論是口傳的還是文本的）就展現(xiàn)出相當(dāng)多的版本。同樣，相關(guān)曲調(diào)在淮河流域各個(gè)地方也衍生出相當(dāng)多的變體。但是在多元的傳承生態(tài)環(huán)境中，詞、曲的變異與衍生并沒有互相制約，有時(shí)互相獨(dú)立，有時(shí)互相聯(lián)動(dòng)，這正好體現(xiàn)出了燈歌盎然的生命力。如其中一個(gè)版本就運(yùn)用了“八段錦”的曲調(diào)，歌詞為：

小小鯉魚壓紅腮，上江游到下江來。

頭搖尾巴擺呀哈，頭搖尾巴擺呀哈。

打一把小金鉤釣呀嘛釣上來。

小呀郎來呀啊，小呀郎來呀啊，

不為冤家不到此處來。

而運(yùn)用懷遠(yuǎn)“咦喲調(diào)”唱出來的相關(guān)版本歌詞為：

小小鯉魚紅紅的腮，上江游到下江喲來。

上江吃的靈芝喲草啰，（哎）下江吃的是老青苔，

只為玩燈場(chǎng)上來，得兒喂咦喲場(chǎng)上喲來嘛。

再如，曲牌《穿心調(diào)》在民歌、清音、淮詞等不同的音樂事象中均以不同的韻味風(fēng)格而出現(xiàn)?；ü臒粑璧钢刑m花、鼓架子動(dòng)作語匯互相借鑒吸收，形成同質(zhì)性結(jié)構(gòu)，但外化表象依角色、性別、場(chǎng)合而異化為多種風(fēng)格姿態(tài)。曾聽多位鼓架子傳承人說過，鼓架子的很多動(dòng)作都是從蘭花中借鑒而發(fā)展的。這些事例說明了樂舞生態(tài)環(huán)境的整體系統(tǒng)性為其本體的生發(fā)脈絡(luò)提供了土壤。

淮河流域花鼓藝術(shù)是一個(gè)龐大的衍生系統(tǒng)，品種類型涉及廣泛，不僅表現(xiàn)為歌、舞、樂，還以花鼓戲的載體形式存現(xiàn)于淮河流域?；春恿饔蚧ü念愇璧钢械呐車樱◣装偃耍?、圍燈舞、跑大場(chǎng)（花鼓燈），就呈現(xiàn)出了歷史承繼性特征。如皖西、豫東南一帶的花鼓戲，是在當(dāng)?shù)厣礁?、小調(diào)和歌舞基礎(chǔ)上吸收其他音樂元素而成長(zhǎng)起來的歌舞戲，它的生態(tài)環(huán)境就經(jīng)歷了花會(huì)玩燈、打五件、打三件、地?zé)魬蚝突ü陌嗌绲入A段。

花鼓戲演出場(chǎng)地的“天門”位置來自于祭祀天地神靈的戲臺(tái)朝向，鑼門即為鑼鼓隊(duì)員的位置，上門也叫左門，即為上場(chǎng)的位置，下門也叫右門，即為下場(chǎng)的通道?；ü膽虻难菟嚱Y(jié)構(gòu)應(yīng)考慮其歷時(shí)性，只有充分對(duì)其歷時(shí)性進(jìn)行考量，才有利于當(dāng)下花鼓戲演藝結(jié)構(gòu)之重構(gòu)。

三、品格多重性

無論是豫淮地區(qū)、皖淮地區(qū)還是蘇北沿淮地區(qū)，淮河流域各地的傳統(tǒng)樂舞文化事象充滿活性，一直處于動(dòng)態(tài)化重構(gòu)狀態(tài)。許多來自地方的藝術(shù)品種（或者有著地方性標(biāo)名的藝術(shù)品種）其實(shí)質(zhì)并非是地方的，而是有著全國流通的屬性，甚至有些樂舞還具有國家在場(chǎng)的宏觀語境。我們需要考究其名實(shí)相符、名實(shí)相差、名實(shí)相斥等不同傾向。那么，區(qū)域的藝術(shù)脈絡(luò)體系也兼具有多重性的文化品格，脈絡(luò)體系內(nèi)的音樂品種可雅可俗，花鼓燈俗具體到民眾家常事中，題材涉及打情逗趣、田野花香，也涉及風(fēng)花雪月、美景佳人。那么，淮河傳統(tǒng)音樂也有文有野，除了花鼓燈、紅燈、花鼓戲等相對(duì)比較豁達(dá)、豪放的品種外，也有特別反映文人商賈的獨(dú)特藝術(shù)旨趣，如淮詞、清音等品種。同樣是淮河流域的燈歌小調(diào)，“淮調(diào)”有著悲涼的文人性格，“砍柴調(diào)”則通過對(duì)唱對(duì)答啟迪智慧，“八段錦”卻有著清新流暢的水鄉(xiāng)情趣。

根據(jù)歷時(shí)性民俗語境，淮河流域樂舞事象也在多象更新，如豫南歌舞“火綾子”因道具大蓮花燈而得名，燈的周圍有紅綾子，在燈芯燭光的映照下而彰顯出紅火的景象。但是火綾子道具在一定程度上也限制著舞蹈性能，因而在固始縣的花鼓燈中就縮小道具火綾子或者暫且放棄火綾子而重點(diǎn)使用道具扇巾，從而使其進(jìn)一步得到發(fā)展，舞蹈語言更加豐富多彩。有時(shí)采用“四梳四挎”，有時(shí)在民俗節(jié)日活動(dòng)中仍然保留小火綾子道具（此種情形則稱為“圍燈”）。在潢川，傳承人齊金聲就在火淋子民間歌舞的基礎(chǔ)上通過革新創(chuàng)作而將其轉(zhuǎn)化為舞臺(tái)舞蹈作品《豐收樂》，道具火淋子被大扇子替代，該作品從1958年至1984年七次參加省市、國家文藝匯演。

淮河流域傳統(tǒng)樂舞從民俗文化語境到舞臺(tái)藝術(shù)語境中的歷時(shí)跨越進(jìn)程，進(jìn)一步明晰了該樂舞藝術(shù)的內(nèi)涵與實(shí)質(zhì)。作為花鼓燈藝術(shù)的核心——花鼓燈鑼鼓，歷代“打鼓佬”在繼承傳統(tǒng)的同時(shí)，也在進(jìn)行生活提煉與藝術(shù)創(chuàng)新，不斷吸收借鑒其他民間藝術(shù)鑼鼓節(jié)奏和表演，經(jīng)過歷時(shí)階段的動(dòng)態(tài)發(fā)展，音樂語匯進(jìn)一步豐富，逐漸積淀為當(dāng)下表演意義上的體系化鑼鼓資源。同時(shí)，該鑼鼓藝術(shù)又回饋于淮河兩岸，并進(jìn)一步播衍（變異或充實(shí)）、形成了各地不同的鑼鼓風(fēng)格和演奏習(xí)慣，如鳳臺(tái)、壽州是鑼領(lǐng)鼓，而潁上、懷遠(yuǎn)等地是鼓領(lǐng)鑼。尤其是在當(dāng)下網(wǎng)絡(luò)媒體資源的影響下，花鼓燈鑼鼓與非洲鑼鼓以及其他地域的打擊樂進(jìn)行了對(duì)話與交流，并進(jìn)行了比較與辨析，在某些方面也吸收了一些精華，如金明老師曾赴非洲交流演出，不僅讓非洲民眾領(lǐng)略到了中國漢族花鼓燈藝術(shù)的精湛藝術(shù)，同時(shí)也從非洲鼓的“狂野”風(fēng)格節(jié)奏語言中尋到“知音”。

淮河流域花鼓戲也在生發(fā)進(jìn)程中呈現(xiàn)出不同的品格。起初，花鼓戲班社人員需要有綜合的演藝技能，應(yīng)和觀眾的要求要記憶大量的腳本唱詞，應(yīng)和民間觀演環(huán)境要求能唱活口戲，懂韻識(shí)轍，即興編創(chuàng)。后來，劇本唱詞逐漸固定化，舞臺(tái)角色明晰到位，折子戲和大戲逐漸也成為花鼓戲的重要表現(xiàn)形式。

在相關(guān)論題研究中，不僅要把握花鼓燈樂舞的本體樣態(tài)，更要把握花鼓燈演藝群體承載的花鼓燈樂舞及其花鼓燈樂舞體系的歷史內(nèi)涵和社會(huì)外延，并放眼于整個(gè)沿淮樂舞文化乃至漢民族樂舞文化。[1]

四、生態(tài)民俗性

作為全國性的花鼓表演藝術(shù)，當(dāng)回歸于多象燈俗語境之后，花鼓燈生態(tài)景觀便更加生動(dòng)。尤其是當(dāng)淮河流域花鼓藝術(shù)從燈俗而衍生至娛樂生活中后，花鼓燈的縱情狂歡之“玩樂”境界更是不可低估，因而，當(dāng)代花鼓燈可謂是淮河流域活性較強(qiáng)的娛樂活動(dòng)了。那么，圍繞當(dāng)下花鼓藝術(shù)的研究一直比較高漲。尤其夏玉潤(rùn)領(lǐng)軍團(tuán)隊(duì)編纂的《鳳陽花鼓全書》厚重而又充實(shí)，有力地推動(dòng)了當(dāng)下的花鼓藝術(shù)研究進(jìn)程。其中項(xiàng)陽的《鳳陽花鼓形成之歷史淵源辨析》（亦為《鳳陽花鼓全書》之序四）[2]和夏玉潤(rùn)的《鳳陽花鼓流傳途徑新探——兼論鳳陽花鼓與“官署樂人”的關(guān)聯(lián)》[3]引起了廣泛的關(guān)注。項(xiàng)先生認(rèn)為樂籍制度中教坊對(duì)鳳陽花鼓的生發(fā)具有一定影響，鳳陽花鼓與其他地方民俗音聲技藝一樣同屬于“全國糧票”；夏先生則通過田野論證和文獻(xiàn)查詢認(rèn)為，鳳陽花鼓是花鼓文化的主流，也對(duì)全國其他各地的花鼓文化有著舉足輕重的影響。因此則認(rèn)為，花鼓文化是紛繁復(fù)雜的文化世界，既傳達(dá)著國家在場(chǎng)的大傳統(tǒng)，也體載著生態(tài)民俗的小傳統(tǒng)。國家典章制度和歷史文獻(xiàn)猶如鑰匙，而遺存當(dāng)下的民間文化藝術(shù)事象則是亟待解答的謎團(tuán)，如何解答？“接通”當(dāng)是關(guān)鍵的途徑，這個(gè)途徑不僅需要從文獻(xiàn)到田野，也更需要從田野到文獻(xiàn)，兩個(gè)方向都要繼續(xù)探索。

文化生態(tài)學(xué)啟發(fā)我們，考察問題要看到它的實(shí)際靈活性。淮河流域歷史上的“潢國”“光州”即屬于今天的豫南區(qū)段，當(dāng)下依然遺留著豫南花鼓燈、地?zé)?、紅燈會(huì)各色民間樂舞演藝。那么，在淮河流域中上游，鳳陽花鼓文化成就了該區(qū)段（甚至映射更廣泛的區(qū)域）文化時(shí)空的代言者，鳳陽府轄區(qū)有“大鳳陽”和“小鳳陽”之意涵，大鳳陽即明清時(shí)期的范圍，但基本都在淮河流域，該區(qū)域呈現(xiàn)出多點(diǎn)靚麗的生態(tài)人文景觀。該區(qū)域音樂文化的國家在場(chǎng)有一定的實(shí)際靈活性。既要看到官方記載與民間實(shí)情的出入，也要看到歷史文獻(xiàn)與民間事象的出入，即你寫你的，我玩我的；你說你的，我干我的。自唐宋以來，盡管禮樂觀念根深蒂固，但俗樂形態(tài)異化增強(qiáng)，除了官家祭祖、百姓祭神等特定場(chǎng)合之外，禮樂在民間逐漸消解、俗化，在不同類型的生態(tài)民俗語境中，俗樂則被玩得面目全非，以花鼓燈、鳳陽花鼓、花鼓戲等讓玩燈人如此縱情的藝術(shù)最終囿于禮儀而又沖出禮儀。因此，朝野之互動(dòng)、區(qū)域之流動(dòng)，這正是我們需要重視的生態(tài)民俗之客觀現(xiàn)實(shí)。

對(duì)于遺存在當(dāng)下的傳統(tǒng)樂舞事象，我們應(yīng)該看到生態(tài)民俗性的現(xiàn)在時(shí)和將來時(shí)。傳統(tǒng)民間樂舞的類型劃分依據(jù)是民俗文化事象，如燈會(huì)、花會(huì)、廟會(huì)等，淮河流域名目繁多的民間樂舞因此而勃發(fā)綿延，普遍都將其中的樂舞事象分為六類，即擬獸類、大道具類、小道具類（鼓、傘、花、燈、扇、棍等）、高蹺秧歌、造型類和其他民俗類。

從生發(fā)語境來看，民間樂舞的成長(zhǎng)離不開其禮俗環(huán)境，淮河流域就有民謠唱道：“風(fēng)調(diào)雨順慶豐年，城鄉(xiāng)都把花燈玩。”曾經(jīng)的劇目《夫妻觀燈》（1）《送香茶》《打六扇》《劉海戲金蟬》等歷時(shí)性地反映了既定禮俗文化內(nèi)涵。禮俗在更替，民風(fēng)在移易，當(dāng)下，我們的文化世界依然需要生態(tài)禮俗性維持。移風(fēng)易俗，莫善于樂，那么，當(dāng)下的傳統(tǒng)樂舞研究或藝術(shù)實(shí)踐有必要重返其禮俗語境中去，只有面對(duì)當(dāng)下、立于禮俗，才能普及于民眾。不過，禮俗事象又受整個(gè)社會(huì)文化生態(tài)大環(huán)境的影響，我們應(yīng)在整個(gè)社會(huì)文化生態(tài)大環(huán)境下推動(dòng)傳統(tǒng)樂舞事象的新時(shí)代禮俗功能。如廣場(chǎng)歌舞、農(nóng)民歌會(huì)、群眾文藝大獎(jiǎng)賽等等，在這樣的禮俗環(huán)境中，其傳統(tǒng)樂舞的機(jī)體建構(gòu)、風(fēng)格品味以及文化表象也在藝術(shù)主體的主觀能動(dòng)作用下而彰顯出新時(shí)代的風(fēng)采。

五、主體群落性

在花鼓文化的時(shí)空語境中，淮河流域花鼓藝術(shù)品種多樣存現(xiàn)、生態(tài)良好，是什么原因造成的呢？該區(qū)域藝術(shù)主體的群落性是主要因素。明清時(shí)期鳳陽花鼓主體群落涉及整個(gè)鳳陽府所轄區(qū)域范圍，甚至不是鳳陽府區(qū)域的花鼓流浪藝人也會(huì)冒充或者被認(rèn)為是鳳陽花鼓者。有攜家?guī)Э?、搭班結(jié)社的，有流離失所、賣藝糊口的，甚至也有流浪江湖以此為業(yè)的。該群體“藝不單行”，所操持的花鼓燈藝術(shù)品種、樣態(tài)、曲目、形式、規(guī)模、配置、道具取舍等也是形形色色的，遠(yuǎn)不止花鼓舞、花鼓戲、花鼓燈、打花鼓等花鼓藝術(shù)，恐怕永遠(yuǎn)無法窮盡其名稱，因?yàn)槌尸F(xiàn)什么樣態(tài)，是他們的既定時(shí)空條件所致。所以，主體群落性與本體生態(tài)型是相互契合的，我們應(yīng)從文化人類學(xué)的應(yīng)用功能角度來分析。

當(dāng)下，淮河流域傳統(tǒng)樂舞主體的群落構(gòu)建在歷時(shí)性展開，各類表演藝術(shù)都應(yīng)重視并尊重這個(gè)生態(tài)規(guī)律。近現(xiàn)代時(shí)期的“娃娃戲戲班”與當(dāng)下的少兒藝術(shù)培訓(xùn)基地、傳統(tǒng)時(shí)期的戲班子與當(dāng)下的文藝演出團(tuán)體、以前的宣傳隊(duì)和當(dāng)下的社區(qū)藝術(shù)團(tuán)都在傳統(tǒng)藝術(shù)主體的群落性構(gòu)建路徑上彰顯出了“異曲同工”之妙。

而曾經(jīng)在群眾文化工作中稱為文藝“輕騎兵”“宣傳隊(duì)”和戲班子等基層文藝群體，為了抗戰(zhàn)、革命、大生產(chǎn)以及社會(huì)公德倫理等時(shí)代主題，對(duì)民眾精神世界的改造發(fā)揮了積極的作用。花鼓戲藝人曾風(fēng)趣地說：“花鼓戲子福分強(qiáng)，終年睡的是無腿床，住了多少神仙府，喊了多少帶須的娘?！敝T如此類的經(jīng)歷在各種各類的文藝團(tuán)體中非常普遍，他們?cè)?jīng)為社會(huì)精神文明建設(shè)寫下壯麗的篇章。當(dāng)然，21世紀(jì)的今天，我們的生態(tài)文明社會(huì)建設(shè)更加需要他們的音容笑貌，更需要他們的精神食糧。

然而，當(dāng)下全國上下大量的曲藝隊(duì)、劇團(tuán)則相繼解散，盡管進(jìn)行了重組和改制，形成了文化部門主導(dǎo)下的“演藝公司”等實(shí)體，但很多問題依然沒有得到良好的解決。因此，非遺資助對(duì)象不僅涉及到傳承人、非遺項(xiàng)目，而且涉及到對(duì)曾經(jīng)立下汗馬功勞的曲藝隊(duì)和劇團(tuán)等主體群落進(jìn)行生態(tài)化資助或競(jìng)爭(zhēng)化激勵(lì)，以形成文化部門主導(dǎo)的演藝公司、個(gè)體藝術(shù)家引領(lǐng)的文藝團(tuán)體、商業(yè)實(shí)體資助的文藝群體等多層次群落生態(tài)局面，進(jìn)一步維護(hù)、滋養(yǎng)當(dāng)下的民族文化生態(tài)環(huán)境。

結(jié) 語

淮河流域傳統(tǒng)樂舞藝術(shù)豐富多樣而又蓬勃發(fā)展，是集歌、舞、樂、戲?yàn)橐惑w并在既定生態(tài)環(huán)境里附生于具有目的功能的文化事象中呈現(xiàn)的；樂舞之本體、樂舞之功能是依歷時(shí)各階段的禮俗文化脈絡(luò)而展開的?，F(xiàn)當(dāng)代，淮河流域許多民間樂舞品種被花鼓燈樂舞體系吸納整合，或聯(lián)演其中，或獨(dú)立綻放。我們應(yīng)尊重區(qū)域傳統(tǒng)樂舞文化的多元化傾向，重視其活態(tài)的生命本質(zhì)，只有深入到諸種民間樂舞的原生地進(jìn)行長(zhǎng)期的體化實(shí)踐，方能逐漸掌握其文化精髓。

以上通過對(duì)淮河流域傳統(tǒng)樂舞的文本時(shí)代性、整體系統(tǒng)性、品格多重性、生態(tài)民俗性、主體群落性等諸多方位的思考，希望廣大的淮河樂舞文化工作者和學(xué)者能進(jìn)一步拓展視野、更新研究方法，深入剖析中國樂舞的橫向關(guān)系，尤其注意應(yīng)用歷史的民族音樂學(xué)理念，在尊重樂舞文化多樣性的前提下，重視知識(shí)體系的融會(huì)貫通和傳統(tǒng)樂舞的教育功能，將地方傳統(tǒng)樂舞文化研究工作與當(dāng)代舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)踐結(jié)合起來，構(gòu)建中國樂舞理論話語體系，用中國話語完整傳達(dá)中國精神，承擔(dān)起中國文化的敘事功能。

注釋：

（1）光山花鼓戲劇目《夫妻觀燈》是光山縣文化館湯從禮館長(zhǎng)等人將地?zé)艄?jié)目《玩會(huì)》和《玩燈》整理加工而成的。