摘 要： “氣”作為中國古代的哲學概念，在中國哲學中具有普遍意義。元代吳澄，由于兼具理學家與文學家的雙重身份，將理學思辨方式運用于文藝理論方面，因而使其文藝理論具有理學氣息。本文以元代吳澄“氣論”思想為研究對象，對其理學思想下的“天地之氣”與文藝理論方面的“文氣”進行探討，進而探究吳澄文藝思想中的理學傾向。

關鍵詞：吳澄 理氣 文氣

吳澄在元代理學中有崇高地位，與許衡并稱“南吳北許”。然而當前對于吳澄的研究多集中在理學思想或文學理論方面。雖也有學者注意到其理學與文學之間的關聯，但目前多是圍繞其文學思想中的某一方面展開，未能關注到其在書畫、琴樂等藝術領域的思想見解。本文以“氣”為關注點，會通考察其“理氣”思想與文藝思想的關聯。

一、吳澄的氣論思想

“氣”作為理學的一個重要范疇，探究何者為世界本原時，中國古代哲學家或以為“理在氣先”，或以為“氣在理先”。程朱一系理學認為理在氣先，朱子言：“未有天地之先，畢竟也只是理，有此理便有此天地……有理便有氣，流行化為萬物?！?a吳澄雖為朱門弟子，其學說調和各家觀點，不局限于一家之辭，吳澄對“理在氣先”的觀念便曾提出異議：“理氣不可分先后，理是無形之物，若未有氣，理在那處？”b 吳澄認為“理氣”不能分開談論，“理”作為一種無形之物，依附于“氣”存在，未有“氣”，何來“理”？在吳澄觀念中，氣是作為宇宙第一性存在的，是天地生成之前的宇宙混元之氣，天地生成以氣為本，然后生化萬物。吳澄在其文集中多次言及世界本“一氣”的氣論思想，如：

天地之初，混沌鴻蒙，清濁未判，莾莾蕩蕩，但一氣爾。及其久也，其運轉于外者漸漸輕清，其凝聚于中者漸漸重濁。輕清者積氣成象而為天，重濁者積塊成形而為地。天之成象者，日月星辰也；地之成形者，水火土石也。c

自未有天地之前，至既有天地之后，只是陰陽二氣而已。本只是一氣，分而言之則曰陰陽。又就陰陽中細分之，則為五行。五氣即二氣，二氣即一氣。d

由此，據《原理》《答人問性理》等文章可推導出吳澄“氣化萬物”的生成模式，即是在天地相分，萬物生成之前，宇宙本只是一氣（元氣）。繼而元氣內部發(fā)生變化，分為清濁兩種氣體，輕清者上升而成天，是謂陽；重濁者下降而成地，是謂陰。天地（陰陽）中包含五行，五行聚散變化最終形成日月星辰、水火土石等萬物。世界本乎一氣，天地萬物皆由氣化而形成。氣不僅可以生成天地，而且化生萬物，天之日月星辰、地之水火土石皆源于氣。對于宇宙萬物的形成，吳澄還提供了“氣——陰陽——五行——萬物”的模式。

吳澄雖提出天地本乎氣的天地生成論，但是天地生成、萬物化生等自然變化依賴著的卻是“理”。氣是本體的存在，但“理”是比“氣”更為根本的一個概念，氣是依靠理而生天地化萬物的，理是氣背后的主宰者。他說：“氣之所以能如此者，何也？以理為之主宰也。理者，非別有一物在氣中，只是為氣之主宰者，即是無理外之氣，亦無氣外之理?！眅 “氣”并不是最高級的存在，“氣”本身不具備生天地化萬物的能力，在“氣”之上，有“理”的存在，“理”是“氣”化生萬物的背后主宰。但是不能簡單將“氣”視為“理”的被支配者，否定“氣”的本體身份。

吳澄氣論思想中，“理氣”是一對不能分割的關系，對立存在，理不能脫離氣而言，理存在于氣中。在《答田副使第二書》中，吳澄言理氣關系時，便提出：“蓋混元太一者，言此氣混而為一，未有輕清重濁之分，及其久則陽之輕清者升而為天，陰之重濁者降而為地，是為混元太一之氣分而為二也。今曰：理氣象數渾而未分。夫理與氣之相合，亙古今永無分離之時。”f氣是物質的存在，理是精神的存在，理不是一種獨立的實體，二者只能作為一體存在。理一方面主宰氣，另一方面理又只能在氣（物質）的變化中才能顯現出來。理氣不可分離，理氣也不分先后，這一點也可以從吳澄對于老子“有生于無”說法的批評中看出。

老子云：天下萬物生于有，有生于無。萬物者，指動植之類而言；有字指陰陽之氣而言；無字指無形之道體而言。此老子本旨也。理在氣中，元不相離。老子以為先有理而后有氣，橫渠張子詆其有生于無之非；晦庵先生詆其有無為二之非，其無字是說理字，有字是說氣字。……老子謂有氣之陰陽，自無形之理而生以有無為二，而不知理氣之不可分先后。與予言萬物形體自無而有，自有而無者，旨意迥別，今以愚言為自相抵牾，何其不通文理之甚也。g

老子認為“有”“無”為二，而吳澄認為“有無為一”，對世界本原認知作整體認識。吳澄“理氣”思想是辯證的思想，氣雖主宰于理，卻不否決“氣”作為宇宙本體的意義?！氨疽粴鉅枴笔抢須鈺r間先后上，“理為氣主宰”是邏輯關系上。吳澄氣論思想中，氣是“理”的形體所在，“理在氣中”。

二、一氣流行而成詩文禮樂

吳澄的文藝本體論是建立在其宇宙本原的氣本論基礎上的，吳澄作為元代著名理學家，自覺運用哲學思辨方式思考文藝問題。但是“氣本論”的文學本體論并不是吳澄首創(chuàng)。南宋張元干便曾提出“文章與天地元氣同流”的說法，真德秀更進一步提出“元氣”是文章之本。吳澄在繼承前人“文本乎氣”的文章本體論的基礎上，注入了新的理念，并在原有“文本乎氣”的范圍上加以擴寬，提出“樂本乎氣”的命題，將范圍擴寬至文藝領域。

吳澄在多次論及“詩與氣”的關系，從中可以明顯看出其“詩文本乎氣”的文藝本體論。如《伍椿年詩序》說：“詩本乎氣，而形于言。伍椿年，有氣有言者也，詩宜工。又因詩而治氣審言焉，俾氣調而言度，則詩浸浸乎古矣。其為人溫柔敦厚而不愚，深于詩者如是，古之教也。余將觀氣察言，以驗子之進?！県在這篇詩序中，吳澄首先提出“詩本乎氣，而形于言”的一個詩歌創(chuàng)作標準。繼而通過“觀氣察言”，稱贊伍椿年所作之詩“有氣有言”。“氣”之所以成為文學作品創(chuàng)作的一個重要標準，皆是由于“文本乎氣”，作為文學的根始，“氣”在文學創(chuàng)作中的重要性不言而喻。此外，吳澄在《蕭獨清詩序》中也曾說過詩歌由“氣”而成，“詩也者，乾坤清氣所成也”i，《原理》篇中，吳澄將“一氣”分為“清濁”二氣，“乾坤清氣”即是指“清氣”。這兩則例子皆是“文本乎氣”的實證。

于樂本體的探討，吳澄是將樂與文合二為一談論的，認為二者本質都是“聲”，“聲”本乎氣，所以二者本體是相同的，皆由氣而化。其《吳閑閑宗師詩序》一文便提出“樂本乎氣”的觀點，《吳閑閑宗師詩序》記“物之有聲而成文者，樂也；人之有聲而成文者，詩也。詩、樂，聲也，而本乎氣。天地之氣太和，而聲寓于器，是為極盛之樂；人之氣太和，而聲發(fā)乎情，是為極盛之詩?！?j在這里，吳澄將“詩樂”聯系在一起，共同定義為“聲”，吳澄認為“聲也，而本乎氣”，故樂也本乎氣。值得注意的是，吳澄提出的作為文藝本體的“氣”并不是泛指“天地之一氣”，氣有清濁，此“氣”指的是“乾坤清氣”與“太和之氣”。

三、文運與氣運互為升降

在吳澄“文藝本于氣”的本體論思想中，談論“文運”必然不可能脫離“氣”這個概念。文藝產生于氣，那么氣是如何影響文的形成與發(fā)展？二者之間又是一種怎樣的往返互動的復雜關系？

之前提及，“氣”是萬物之本，世界之基。清氣為天，是謂陽，濁氣為地，是為陰，陰陽生五行，五行生萬物。天地自然本乎氣，文，也本乎氣。但是“氣”不是直接轉化為文藝，而是要通過“人”這一創(chuàng)作主體來進行文藝實踐。吳澄探究作為創(chuàng)作主體的“人”時，是將“人”與“天地自然”放在一起的，“人得是氣而有形，有形斯有聲，有聲斯有言。言之精者為文”k。 吳澄將人、天地之氣、文學聯系在一起，并在人與天地之氣相通的基礎上，提出“人與天地之氣通為一，氣有升降，而文隨之” l的觀點。氣運與文運是相聯系在一起的，文運受氣運影響，文運隨氣運升降而升降。

吳澄始終是以辯證的眼光來分析問題，氣運影響文運，那么文運對氣運是否有反作用？正如查洪德先生在《理學背景下的元代文論與詩文》一書中提過的，文章作為一種社會歷史產物，不是孤立存在產生的，是處于天地自然、社會歷史這一整個體系中的。因而文章的創(chuàng)作是受到天地自然、社會歷史制約的。m 但是由于“人”的主觀能動性，豪杰之士學養(yǎng)其身，可以變化此氣，使得其文不與世而俱，故文可以對天地自然、社會歷史產生反作用，因此吳澄又提出“文章與世道相為升降”的觀點?！拔倪\”與“氣運”不是單向的被支配與支配者關系，由于創(chuàng)作主體“人”的主觀能動性，人在社會自然面前具有主動的一面，文藝是可以對世道（氣運）產生反作用的。

吳澄將文藝與世道聯系在一起，不僅表現在文章方面，音樂方面也是如此。吳澄論樂，有意識地將音樂與天地人事（世道氣運）相聯系，如論琴樂時，提出：“至于琴操之古不古，此又關系乎天地之氣運、國家之政化，尤未易以虛言也。樂調之聲，隨天地之氣運而淑慝；天地之氣，隨國家之政化而醇醨。” n音樂作為一種社會歷史產物，受天地自然、社會歷史的影響，政治寬和，天地之氣淑，其樂安；政治乖戾，天地之氣慝，其樂傷。如：三皇、五帝時期，四時順養(yǎng)，陶然太和之氣充盈天地之間，音樂則盡善盡美。同文一般，樂也是需要實踐主體“人”，樂者主動性也使得音樂對“天地氣運”“國家政化”有影響作用。吳澄《贈琴士李天和序》中記琴士李天和“精于其藝，達于其本，試取三操參互損益之” o，便是對于琴師能動性下音樂對于“天地氣運”“國家政化”作用的肯定。

綜上可知，“理氣”論在吳澄理學思想與文藝觀念中具有重要地位。哲學方面，“氣”作為天地本原存在，“理”作為“氣之主宰”，在“氣”的發(fā)展變化中有著決定意義。文藝理論方面，吳澄認同前人提出的“文本氣”觀點，并將“氣”的本原意義延伸至一切文藝，認為一氣流行而成詩文禮樂，“文運”與“氣運”緊密聯系，互為影響。此外，他還注意到了創(chuàng)作主體“人”的能動性與選擇性，這些均極有理論價值。對吳澄理學思想與文藝觀念的探討，不僅可以幫助我們深入理解其詩文，也可以進一步豐富我們對理學文藝思想的認識。

a 〔宋〕黎靖德編，王星賢校點：《朱子語類》（卷八十），中華書局1986年版，第3頁。

bdefg李修生主編：《全元文》（第15冊），南京鳳凰出版社2004年版，第83頁，第76頁，第76頁，第88頁，第100 —101頁。

chijklno李修生主編：《全元文》（第14冊），南京鳳凰出版社2004年版，第444頁，第297頁，第336頁，第364頁，第93頁，第93頁，第79頁，第79頁。

m 查洪德：《理學背景下的元代文論與詩文》，中華書局2005年版，第227頁。

參考文獻：

[1] 李宜蓬，馮玉文.詩文“以理為主，氣為輔”——試論吳澄的文學創(chuàng)作論[J].綏化學院學報，2005（3）.

[2] 黃義華. 吳澄“和會朱陸”的思想研究[D].首都師范大學碩士學位論文，2007.

作 者： 郭慧寧，山西大學在讀碩士研究生，研究方向：中國古代文學。

編 輯： 康慧 E-mail： kanghuixx@sina.com