伊日貴

（青海民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué) 青海省西寧市 810007）

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀

藏傳佛教，又稱藏傳佛教，即喇嘛教，是指?jìng)鞑サ街袊?guó)西藏的佛教分支。它屬于北方佛教，與漢佛教和南方佛教一起，也被稱為佛教的三大地理系統(tǒng)。它屬于大乘佛教，但主要特征是密宗傳承。藏傳佛教沒(méi)有上座部佛教的傳承。據(jù)說(shuō)，所有部和儒學(xué)部對(duì)藏傳佛教的形成都有一定程度的影響，但是在佛教的實(shí)踐和戒律方面，它們并不相同。但卻存在某些必然的關(guān)系。藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀分別是兩種盛行于藏區(qū)與蒙古地區(qū)的主流祭祀儀式。源頭同一的藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀存在許多相似與不同之處。

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀。藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀分別是兩種盛行于藏區(qū)與蒙古地區(qū)的主流祭祀儀式。源頭同一的藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀存在許多相似之處，但卻也應(yīng)風(fēng)土人情、地域差距與歷史影響具有許多不同之處。首先介紹作為藏區(qū)重要文化現(xiàn)象的山神祭祀，山神的祭祀遍布整個(gè)藏族社會(huì)，其儀式復(fù)雜，獨(dú)特且內(nèi)涵豐富。伴隨著現(xiàn)代化的影響，山神祭祀在那個(gè)時(shí)代已深深烙印。本文以阿尼·拉布桑（Ani Rabousan）山神祭祀為例，概述和梳理了不同時(shí)期和階段的藏傳佛教祭祀，試圖從社會(huì)變遷的角度揭示山神祭祀文化的多樣性。作為藏族地區(qū)的重要文化現(xiàn)象，在整個(gè)藏族社會(huì)中發(fā)現(xiàn)了山神祭祀。藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀的歷史悠久，儀式復(fù)雜，藏傳佛教山神祭祀與敖包祭祀的特色鮮明，內(nèi)涵豐富。藏族地區(qū)對(duì)山神的崇拜源于藏族原始信仰中對(duì)山的崇拜。它起源于神靈的概念。面對(duì)強(qiáng)大的自然環(huán)境，這是早期藏族祖先的無(wú)奈的精神狀態(tài)和真實(shí)寫照。從外觀上看，這座山是蜿蜒而雄偉的。從內(nèi)部本質(zhì)來(lái)看，這座山具有不同的規(guī)模，不同的等級(jí)，性別差異，并且充滿力量。神的力量和精神的能量被體現(xiàn)為一個(gè)神-山神。山神是山的精神生活，是當(dāng)?shù)厝罕娦闹械木窦耐?。任何神山都有其統(tǒng)治類別和信仰群體。從信徒的角度來(lái)看，“神山”中的“山神”是其部落首領(lǐng)的化身，被視為“保護(hù)神”，具有“靈魂不朽”的特點(diǎn)。藏傳佛教進(jìn)一步豐富了山神祭祀的祭祀儀式和文化內(nèi)涵。

藏傳佛教宗教儀式中的敖包祭祀。蒙古語(yǔ)“敖包”一詞的意思是“堆”或“土堆”，是致力于敬拜神靈的圣地。清代的文獻(xiàn)記錄了當(dāng)時(shí)分布在草原上的一些藏傳佛教敖包點(diǎn)，而這些藏傳佛教敖包點(diǎn)中的大多數(shù)被用作游牧部落劃分的指標(biāo)。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為自然界中有許多神靈可以崇拜。這些神可能住在山，河或孤樹(shù)上。諸神包括土地神，水神和龍神，藏傳佛教點(diǎn)祖先神。作為神靈的住所，藏傳佛教點(diǎn)的所在地必須考慮到該地點(diǎn)的自然特征和超自然特征，以及禮拜儀式和其他因素。敖包通常建在荒野的高地上，這可能與當(dāng)?shù)厝顺绨萆搅趾痛髽?shù)有關(guān)；敖包的高處被認(rèn)為是地神的住所（Chuluu and Stuart，1995）。

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀之相同

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的信仰認(rèn)知相同之處。山神與敖包同為一種符號(hào)化的信仰。藏族信仰濃厚，對(duì)山河的崇拜與山神的祭祀息息相關(guān)?；罘鸬膫鞒惺秋@而易見(jiàn)的。與傳統(tǒng)的藏族部落相似，Dokangcuowa具有明顯的內(nèi)部血統(tǒng)。它以“山神獻(xiàn)祭”為中心，實(shí)現(xiàn)了人頭制度，摩科和其他惡作劇。新中國(guó)成立以來(lái)，內(nèi)部發(fā)生了許多變化?，F(xiàn)在主要分布在大同河兩岸的呼竹家塘和天柱竹茶。截至目前，有60多個(gè)家庭，人口約400。此外，敖包是相同的。要么是“我們的obo”。但是，對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖?lái)說(shuō)，“我們的Aobao”是什么意思？在散布在呼倫貝爾草原上的許多“小敖包”中，大多數(shù)的祭祀活動(dòng)是由居住在該地區(qū)的同一個(gè)氏族或同一個(gè)種族進(jìn)行的。換句話說(shuō)，一些種族擁有敖包，而其他種族則沒(méi)有。更準(zhǔn)確地說(shuō)，這些人已經(jīng)“失去”了他們的氏族敖包。在這樣的以宗族制度為社會(huì)組織核心的地區(qū)，“失落的”宗族“嬰兒”是在政治混亂的異常時(shí)期人們不斷跨界遷移的結(jié)果。例如，在十月革命后的1920年代，布里亞特和通古斯·埃文斯從俄羅斯搬到了呼倫貝爾，他們建立的新敖包是政府分配給他們的新領(lǐng)土。同一家庭的人按照到達(dá)的順序組織到不同的行政單位中，而不是嚴(yán)格按照家庭的組成來(lái)組織（Hürelbaatar，2000年）。同時(shí)，這些人也失去了他們?cè)诙砹_斯?fàn)奚陌桨献?。另一方面，前清朝的旗民，包括陳巴爾胡，新巴爾胡，厄魯，達(dá)勒和索倫·鄂溫克人，都在滿族八旗制度的統(tǒng)治下，許多敖包氏族都從清朝遷往呼倫貝爾市。 18世紀(jì)中葉奧寶祭祀活動(dòng)一直持續(xù)到今天。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的參與方式相同之處。從歷史淵源看，西藏山神祭和蒙古敖包祭的參加儀式都體現(xiàn)了父系社會(huì)的特征。盡管“山神”的建立受到了破壞，但他們?nèi)匀粚?duì)“山神”的歷史有記憶，他們對(duì)屬于“山神”的人具有強(qiáng)烈的認(rèn)同感；他們基本上保留了傳統(tǒng)習(xí)俗，習(xí)俗，衣著，飲食，住所和使用在商業(yè)層面上具有傳統(tǒng)和現(xiàn)代的雙重屬性；生計(jì)略有變化。在現(xiàn)代化的影響下，絕大多數(shù)人放棄了畜牧業(yè)的生計(jì)，轉(zhuǎn)而居住在外面并種植了樹(shù)苗謀生；無(wú)論是宗教節(jié)日活動(dòng)還是其他地方，可見(jiàn)的Ebo和瑪尼石都帶有藏傳佛教烙印。當(dāng)前的“山神祭祀”仍然延續(xù)了以天壇為中心，藏傳佛教為信仰的傳統(tǒng)，現(xiàn)代化的影響無(wú)處不在。 Ani Raobusang是Dokangcuowa的山神。我們習(xí)慣將其稱為“設(shè)拉子”，位于潭山嶺鎮(zhèn)下大嶺。就像“藏族地區(qū)的每座山都是雄性神山，每座神山都有山神”一樣，多康庫(kù)瓦人視阿尼·拉布桑（Ani Rabsan）為部落的保護(hù)者，并堅(jiān)信這是部落最早的化身，靈魂。是不朽的，充滿靈性，可以保證安全的一面。在神山節(jié)上，男人將成為主力軍。他們將穿著民族服裝，并舉行盛大的儀式以紀(jì)念他們的祖先并祈福。在敖包節(jié)中，在儀式前一天的日落之后或儀式前的日出之前，必須重新安排敖包，以代替上一年的柳樹(shù)枝和經(jīng)flag。敖包的重排時(shí)間與自然更新周期相對(duì)應(yīng)，即新草發(fā)芽，有五只動(dòng)物出生。每個(gè)人都在敖包中心的木桿上放了新鮮剪的柳樹(shù)枝，并在上面放了誦經(jīng)，顯示出色彩鮮艷。敖包似乎就像盛開(kāi)的鮮花，與周圍的自然環(huán)境融為一體。重新安排敖包的工作不允許女性參加。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的儀式過(guò)程與儀式物品相同之處。藏傳佛教的藏傳佛教山神祭和蒙古敖寶祭的儀式過(guò)程和禮儀反映了聚集和特殊性。傳統(tǒng)視野下的阿尼·拉布桑山神祭祀與安多藏族地區(qū)的傳統(tǒng)山神祭祀相似。表演完畢后，其儀式包括為拉布·獻(xiàn)祭，采桑，投擲箭，釋放朗達(dá)（Ronda），獻(xiàn)祭和賽馬。獻(xiàn)祭祭壇通常由成堆的樹(shù)枝和石頭制成。它通常位于十字路口和山頂上，在那里藏人表達(dá)了自己的信仰和犧牲。每年的陰歷6月15日，大家都會(huì)集體都會(huì)表達(dá)自己的信仰。這里還討論了與部落的生死有關(guān)的某些事項(xiàng)。它最初是一個(gè)古老的藏族男子。當(dāng)他從一次探險(xiǎn)或打獵中回來(lái)時(shí)，部落首領(lǐng)，老人，婦女和兒童在村莊外的鄉(xiāng)村燒了一堆柏樹(shù)枝和草藥。使用煙花和水清除戰(zhàn)爭(zhēng)或其他原因造成的后果。敖包祭祀時(shí)族人在敖包頂端的柳樹(shù)枝上獻(xiàn)上了哈達(dá)和各種顏色的緞帶。同時(shí)，敖包領(lǐng)導(dǎo)和婦女們?cè)诎桨蟼?cè)獻(xiàn)祭。當(dāng)祭壇和香爐準(zhǔn)備就緒時(shí)，喇嘛開(kāi)始念誦，或者薩滿開(kāi)始練習(xí)，通常持續(xù)幾個(gè)小時(shí)。敖包祭祀最明顯的特點(diǎn)就是在祭祀物品上的大量犧牲祭品。確實(shí)，為了獲得祭品眾神的陰影和恩賜，信奉者必須慷慨大方，奉獻(xiàn)必須是寶貴的。

藏傳佛教宗教儀式中的藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀之區(qū)別

山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的信仰認(rèn)知不同之處。山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的信仰認(rèn)知不同之處主要在于信仰的經(jīng)書(shū)與教派的不同。在山神祭祀的準(zhǔn)備階段，選擇一位受人尊敬和熟悉的喇嘛作為喇嘛，協(xié)助地方政府協(xié)調(diào)祭祀活動(dòng)；邀請(qǐng)喇嘛和“書(shū)”，喇嘛是天壇的和尚，“書(shū)”是在家修行的人，都準(zhǔn)備《平安經(jīng)》來(lái)表達(dá)祈禱和祝福的含義；選擇一個(gè)寬敞的地方作為禮拜場(chǎng)所，豎立瑪尼柱，為眾神搭建帳篷，建造塔樓，并準(zhǔn)備祭祀。在獻(xiàn)祭的階段，信徒們?cè)谡b讀喇嘛的《平安經(jīng)》時(shí)著自己。作為主祭司的“拉瓦”號(hào)順時(shí)針旋轉(zhuǎn)，將記號(hào)筆插入土壤中，并將一袋谷物扔到遠(yuǎn)處；信徒跪下集體聽(tīng)《平安經(jīng)》；參加賽馬比賽的參賽者，將賽馬在犧牲桌周圍舉行了幾個(gè)星期，并收到了“拉哇”圣水來(lái)保濕；“拉哇”將所有的犧牲品倒入犧牲桌上，并進(jìn)行“跪下”的禮物。犧牲儀式結(jié)束后，親戚和朋友圍坐在一起“開(kāi)會(huì)”，要求溫暖。在敖包祭祀中，信徒們?nèi)詫⒕奂诎桨瑸榘桨漓肱e行盛大的儀式。在準(zhǔn)備階段，請(qǐng)選擇受人尊敬并熟悉祭祀禮節(jié)的人作為主要牧師。這里的主要牧師更多地扮演協(xié)調(diào)者的角色；考慮方式，只邀請(qǐng)內(nèi)部“書(shū)”朗誦《鳳凰經(jīng)》并準(zhǔn)備犧牲；只需安排祭祀地點(diǎn)，放置刻有六個(gè)字符諺語(yǔ)的石頭等即可；自己準(zhǔn)備禮儀用品，主要是在家中的婦女或兒童。儀式不同于“血祭”和“白祭”。在祭祀階段，每個(gè)人都點(diǎn)燃松樹(shù)的樹(shù)枝，慢慢地將大麥面條和其他祭品放進(jìn)火里，然后撒上水和酒。白煙越大越濃，來(lái)年的財(cái)富就越大。整個(gè)煨桑過(guò)程，《鳳凰經(jīng)》、煨桑神圣容器的聲音不斷從耳朵傳到耳朵；白海螺聲和誦經(jīng)聲開(kāi)始了，奧寶祭祀的儀式開(kāi)始了。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的參與方式不同之處。藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的參與方式不同之處主要在于女性對(duì)于儀式的參與程度的不同。藏族山神祭祀時(shí)雖然男性為核心，但是男性與女性均可以參與，他們排成一隊(duì)，隊(duì)伍前面的人們，青本部落的守護(hù)者唐卡和旗幟和武器，拿著鬼草，順時(shí)針繞著“山川”盤旋了三圈，女人們莊嚴(yán)地站著，盯著象征著山神阿尼·拉布桑（Ani Raboussang）的箭頭，直指天空。為了獲得良好的成績(jī)，參加賽馬的跑步者將馬匹圍在山川周圍幾圈。長(zhǎng)期忙于工作的親戚，朋友和朋友圍坐在一起，吃一頓美餐，分享快樂(lè)?；仡櫖F(xiàn)代視野下阿尼·拉布山神的犧牲，我們可以看到一切都更好地繼承和延續(xù)，但各種儀式不再完全分離聚集現(xiàn)象很明顯；其次，從祭祀的準(zhǔn)備到喇嘛的邀請(qǐng)，藏傳佛教的色彩仍然很濃。強(qiáng)調(diào)儀式的儀式性，都表現(xiàn)出宗教的色彩；聚會(huì)和分享；從地理屬性的角度來(lái)看，由于它的存在，“我們可以放心，只有好運(yùn)”。在男人和女人之間建立了“我之間的你和我之間的你”的模式。但是蒙古婦女參加敖包祭祀的權(quán)利受到嚴(yán)格限制。婦女不得登上敖包的山頂，也不能攀登在高處建造的敖包。 6.盡管答卷者沒(méi)有給出禁止的明確理由，但我相信這只是每個(gè)人都必須遵守的傳統(tǒng)規(guī)則。Sneath參加了1980年代后期的烏蘭巴托的敖包祭祀活動(dòng)，他相信“排斥婦女是蒙古社會(huì)規(guī)則的體現(xiàn)，并增強(qiáng)了成年。男人的社會(huì)地位也表達(dá)了一種信念，即婦女會(huì)玷污敖包'。”（Sneath，1991）。男人參加各種活動(dòng)增加柳枝，并在樹(shù)木或石頭上寫下自己的名字，都象征著父權(quán)制的延續(xù)。

藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的儀式過(guò)程與儀式物品不同之處。藏族山神祭祀與蒙古族敖包祭祀的儀式過(guò)程與儀式物品不同之處在于山神祭祀傾向于牛，而敖包祭祀傾向于馬和羊。藏族山神祭祀儀式包括：（1）攜帶祭祀必需品，如牛刀、牛箭、松柏枝、五谷雜糧等，牽上牛；（2）第二，舉行喂牛儀式，由喇嘛和部族內(nèi)“本本子”（傳播寧瑪派之人）共同誦經(jīng)；（3）順時(shí)針圍繞拉布則宮插放旗桿、鄂博桿、矛、刀劍、勝幢、白羊毛和五色彩線等，每轉(zhuǎn)三圈插放一樣，并高呼拉加啰，念誦《保佑經(jīng)》。（4）聽(tīng)海螺聲，舉行賽牛，加以獎(jiǎng)勵(lì)；（5）儀式結(jié)束，徑直回家，不得中途隨意竄門。 盡管時(shí)代在發(fā)展，但我們看到，阿尼·饒布桑山神祭祀的基本儀式始終保持以當(dāng)?shù)厣笈楹诵?，而“順時(shí)針”、念經(jīng)之人等宗教 色彩依然濃厚。蒙古族敖包祭祀儀式中敖包的犧牲品主要是新鮮母馬的牛奶和羊肉。如今，有許多現(xiàn)成的食品，而在超市出售的塑料袋中的優(yōu)質(zhì)廉價(jià)馬奶作為犧牲品非常普遍。但是當(dāng)?shù)厝丝偸翘峁┮环N犧牲：那就是綿羊。儀式前必須宰殺犧牲的綿羊并使其成熟。羊的頭和羊的整個(gè)身體（相對(duì)罕見(jiàn)）應(yīng)放在敖包的前面。儀式結(jié)束后，一些被去除了肉的骨頭被留在了奧寶堡，剩下的肉和其他祭品被收集起來(lái)并分發(fā)給信徒食用。在“傳統(tǒng)五畜”中，羊是最常用的犧牲品，因此它具有重要的禮儀作用。

作為藏蒙地區(qū)的重要文化現(xiàn)象，山神祭祀和敖包祭祀分布在整個(gè)中國(guó)西部社會(huì)。它們不僅具有諸如民俗和宗教之類的多種內(nèi)容，而且還包括直觀而具體的內(nèi)容。隱喻，表演的象征形式以及山神祭祀和敖包祭祀具有共同的歷史記憶，相似的傳統(tǒng)習(xí)俗和習(xí)慣，并與心理認(rèn)同相融合。他們將某些宗教符號(hào)視為永恒的守護(hù)神和保護(hù)者，而山神祭祀和敖包祭祀既是藏傳佛教的多元文化載體，也是藏族，土族和蒙古族崇拜的對(duì)象，或者是一系列特定的宗教儀式誦經(jīng)，信徒的民間參與的現(xiàn)代化，民間文化的節(jié)日以及傳統(tǒng)的山神祭祀和敖包祭祀。特質(zhì)的交融融合實(shí)現(xiàn)了眾神交織的“信仰圈”的文化變遷、媒介和人民，然后形成了一種基于西藏民族風(fēng)俗與內(nèi)蒙古民族風(fēng)俗完全不同但卻革故鼎新的——新型的山神祭祀和敖包祭祀文化體系。