藍 勇 楊四梅

在中國歷史上，各民族的節(jié)日繁多，大多數(shù)都與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的生息勞作緊密相關。其中農(nóng)歷六月二十四，就是一個在各民族、各地域中廣泛分布的節(jié)日，具體如西南民族地區(qū)的星回節(jié)(彝族火把節(jié))、蜀地川主會、江南觀蓮節(jié)、中原雷神誕、山西關公誕、山東蓬萊雨節(jié)、青海神牛會等。但六月二十四在我國本不是一個特殊的日子，那其是如何從一個普通日期變成重要時間節(jié)點的呢？同時我們發(fā)現(xiàn)，歷史上“六月二十四”存在一個時間與空間上的不斷變化過程，各地以六月二十四為節(jié)會的情形不斷增多，形式與內(nèi)涵亦日漸豐富，那不同地域間的“六月二十四”節(jié)會又有何種聯(lián)系呢？

一直以來，學界對節(jié)日問題的討論通常多關注節(jié)會的源流與相關風俗問題，而相對缺少以特殊日期為基礎，以多元文化、多學科交融方法探討重要時間節(jié)點如何形成與演變的研究成果。目前學界有關“六月二十四”的討論，僅見兩篇討論彝族、羌族“六月二十四”歷法意義的論文：彝族的六月二十四日為北斗星斗柄變位的時節(jié)，處于夏至左右，具有天文歷法意義；羌族的“六月二十四”為古羌人和古川地古濮人“戈人”發(fā)生聯(lián)系后的一種文化整合，也具有天文歷法的意義，而其它具有歷法意義的六月二十四日，是相關民族的先民在認識自然規(guī)律時，在不同空間里的“平行發(fā)現(xiàn)”，無“專利”的性質(zhì)。(1)參見羅曲：《彝族“六月二十四”的連帶解讀》，《西南民族大學學報(人文社會科學版)》2012年第11期；《羌族的“六月二十四”釋譯》，北川縣政協(xié)文史資料委員會編：《北川縣文史資料選輯》第9輯《羌文化研究文選·全國羌文化理論研討會論文選》，1993年。阿牛木支和老板薩龍通過畢摩文獻整理認為，“彝族火把節(jié)通常為農(nóng)歷六月二十四是彝歷的‘布久’日與農(nóng)歷的六月二十四日曾經(jīng)相對應的情況來說的，而不是按農(nóng)歷來過的彝族火把節(jié)”(2)阿牛木支、老板薩龍：《彝族畢摩文獻中的十月太陽歷研究》，《楚雄師范學院學報》2016年第第11期。。李世忠與孟之仁則以跨世紀的天文觀察發(fā)現(xiàn)彝族星回節(jié)之所以在“六月二十四”，與“雞窩星”和月亮相遇所產(chǎn)生之“拖節(jié)日”有關。(3)李世忠、孟之仁：《彝族星回節(jié)源流考》，《思想戰(zhàn)線》1985年第6期。侯會則從信仰主體與風俗考證等角度，論證了川主生日、星回節(jié)及六月二十四諸節(jié)的產(chǎn)生，都與祆教二郎信仰有關，“川蜀‘二郎-川主’崇拜所體現(xiàn)的水神(雨神)、火神、雷神、馬神、戰(zhàn)神、酒神、戲神等因素，都可以從祆教蒂什塔爾信仰中找到根據(jù)”(4)侯會：《二郎神源自祆教雨神考》，《宗教學研究》2011年第3期。。以上成果為考證各“六月二十四”節(jié)會的來源提供了思路，對有關該日文化時間節(jié)點形成的研究有一定的參考意義和價值。但學界對“六月二十四”節(jié)會的研究多集中于單一節(jié)會的形成與演變過程，而缺乏對歷史時期中國各民族有關這個時間節(jié)點之間關系的系統(tǒng)研究?；诖耍疚臄M以歷史時期的“六月二十四”文化現(xiàn)象作為具體探討主題，對歷史時期中國各民族的六月二十四節(jié)會之間的關系進行系統(tǒng)研究，從各民族天文歷法、官方政策、本土歷史與外來文化等方面探討單一時間點衍化成各民族多個節(jié)日共享時間節(jié)點的具體過程與變遷動因。

一、天文歷法：“六月二十四”時間節(jié)點的產(chǎn)生基礎

歷史上各地區(qū)、各民族的“六月二十四”節(jié)會，可能是從西南各民族為源發(fā)地而流布于全國各地的。目前所見有關“六月二十四”節(jié)氣的文獻記載，為西南民族地區(qū)的星回節(jié)與川主會。星回節(jié)是西南地區(qū)彝、白、納西、傈僳、哈尼、拉祜等漢藏語系藏緬語族的氐羌民族共同的傳統(tǒng)節(jié)日，現(xiàn)以彝族火把節(jié)最為隆重。川主會是一種以蜀地治水文化為核心，以祭祀巴蜀鄉(xiāng)賢名人李冰、二郎、趙昱為根基的廟會，主要流行于四川盆地及周邊地區(qū)。從這兩種節(jié)氣的時間上來看，最早可以追溯到唐宋時期，所以西南地區(qū)應該是六月二十四時間節(jié)點的發(fā)源地。從其產(chǎn)生的來源看，最初可能主要是基于自然因素考慮的。

(一)星回節(jié)與六月二十四

“星回”一詞最早出現(xiàn)于《禮記·月令》：“日窮于次，月窮于紀，星回于天，數(shù)將幾終?！睂Υ?，孔穎達疏曰：“二十八宿隨天而行，每日雖周天一匝，早晚不同，至于此月，復其故處，與去年季冬早晚相似，故云星回于天，數(shù)將幾終者幾近也?！?5)鄭玄注，孔穎達疏：《禮記正義》卷十七《月令》，《十三經(jīng)注疏》卷十八，中華書局，2009年，第2997頁?？芍艜r星回指二十八宿經(jīng)一年輪回復歸原位之星象，表示一年已過，即所謂星回于天而除夕。關于星回節(jié)的起源，歷來說法不一，有南詔祭祖、紀念阿南夫人、火燒松明樓(6)黃宜鳳：《火把節(jié)來歷考》，《中華文化論壇》2013年第3期。、彝族星歷“拖節(jié)日”(7)李世忠、孟之仁：《彝族星回節(jié)源流考》，《思想戰(zhàn)線》1985年第6期。等說。另外，《玉溪編事·驃信詩》記載星回節(jié)“未知所自始”(8)云南大學歷史系民族歷史研究室編：《玉溪編事驃信詩》，云南大學歷史系民族歷史研究室，1979年，第193頁。，游國恩、劉堯漢認為它是云南土著民族固有的習俗(9)劉堯漢：《文明中國的彝族十月歷》，云南人民出版社，1986年；游國恩：《火把節(jié)考》，《旅行雜志》1942年第11期。，徐興祥、楊新旗則認為“它基本上是中原漢族的習俗，應是從內(nèi)地傳入云南的節(jié)日”(10)徐興祥、楊新旗：《星火節(jié)傳自中原考》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》1990年第2期。。

最早記載星回節(jié)時間的文獻為五代的《玉溪編事》，其相關記錄見于《太平廣記》之轉引：“南詔以十二月十六日，謂之星回節(jié)日。游于避風臺，命清平官賦詩?！?11)李昉等編：《太平廣記》卷四百八十三《蠻夷四·南詔》，中華書局，1961年，第3891頁。這說明唐宋時期星回節(jié)的時間在十二月十六日，而當時的六月二十四為祭祖日，還未發(fā)展成夏季星回節(jié)?！赌显t野史》載：“先是蒙氏恐三十七部不服，選親為詔。未久，五詔抗命。王賂劍南節(jié)度王昱求合六詔為一，朝命許之，使人諭五詔。六月二十四日祭祖不到者，罪?！?12)倪輅輯，王崧校理，胡蔚增訂、木芹會證：《南詔野史會證》，云南人民出版社，1990年，第50頁?？滴酢秾さ橹葜尽芬噍d：“南詔日強，于本年六月二十四日以祭祖集五詔。”(13)康熙《尋甸州志》卷二《紀事考略》。值得注意的是，關于唐宋星回節(jié)的記載大多為“后世所言歷史之敘”而帶有傳說性質(zhì)，可信度有待商榷。至元代，才出現(xiàn)“六月二十四”與“十二月二十四”這兩個節(jié)會時間。李京《云南志略》云：“(白人)每歲以臘月二十四日祀祖，如中州上冢之禮。六月二十四日，通夕以髙竿縛火炬照天，小兒各持松明火相燒為戲，謂之驅(qū)禳?！?14)李京：《云南志略》，方國瑜主編：《云南史料叢刊》第三卷，云南大學出版社，2000年，第126頁。明清以來，星回節(jié)的時間多固定于“六月二十四(五)”和“十二月二十四(三)”。嘉靖《普安州志》載：“火炬二節(jié)。夷人每歲以冬夏二季月之二十四日為火把節(jié)，屠豕宰牛以祭其先?！?15)嘉靖《普安州志》卷一《輿地志》。所謂“冬夏二季月”，指六月和十二月。明代諸本《云南志》多載臘月、六月二節(jié)日，但此時的臘月二十四基本上已與漢族小年祭灶習俗并無二致。如正德《云南志》載：“(楚雄)戊日祭祖。鎮(zhèn)南州僰人每月以戊日祀祖，及每歲伏日，臘月二十四具酒饌上墳?！?16)正德《云南志》，方國瑜主編：《云南史料叢刊》第六卷，云南大學出版社，2000年，第157-158頁。《滇略》亦載：“節(jié)令、禮儀，大率與中土類……臘月二十四祀灶……六月二十五日，入夜，家家束松明為庭燎，雜以草花，高丈余，燃之，殺牲祭祖，老少圍坐火下，飲酒達旦……謂之火把節(jié)?！?17)謝肇淛：《滇略》，方國瑜主編：《云南史料叢刊》第六卷，云南大學出版社，2000年，第696-697頁。至民國時期，十二月二十四日的星回節(jié)因與漢族小年合并而被取代，氐羌民族重新選擇以十月太陽歷、納西歷法等計算的彝歷年、納歷新年等為其重要節(jié)會日期，六月二十四日的星回節(jié)則逐漸演變成如今的火把節(jié)，如民國《祿勸縣志》載：“六月二十四、五日為火把節(jié)，亦謂星回節(jié)?！?18)民國《祿勸縣志》卷三《風土志·風俗》。

前輩學者多以彝族太陽歷探討星回節(jié)的“六月二十四”，但我們發(fā)現(xiàn)星回節(jié)“六月二十四”的產(chǎn)生不僅與彝族太陽歷有關，也與彝族星歷關系密切。

彝族俗語有“月終火把節(jié)，年終彝歷年”之說。彝族十月太陽歷認為地球繞太陽走完180日為火把節(jié)，是布久(夏至)日；走完360日為彝歷年，是布姑(冬至)日。這樣看來，火把節(jié)與彝歷年應完全對應十月太陽歷的布姑(冬至)與布久(夏至)，但事實卻并非如此。彝族畢摩參照十月太陽歷確定彝族年，但火把節(jié)的時間卻被固定在了農(nóng)歷“六月二十四”。阿牛木支和老板薩龍認為這是由于彝歷的‘布久’日曾與農(nóng)歷的六月二十四相對應的緣故。(19)阿牛木支、老板薩龍：《彝族畢摩文獻中的十月太陽歷研究》，《楚雄師范學院學報》2016年第11期。但是歷年“布久”日與農(nóng)歷重合的日期眾多，選擇“六月二十四”顯得過于巧合，兩者的關聯(lián)度顯然還需要進一步深入分析。學界一般認同以北斗星斗柄指向判斷大小年之說，《寧蒗彝族自治縣志》有載：“彝族先民依據(jù)太陽的運行規(guī)律，將大小年確定為：冬至后的2日(逢閏年3日)過小年，夏至后的3天過大年。后來，效仿以北斗斗柄指定季節(jié)的方法將大小年確定為：大寒(北斗斗柄正下指)后的2天(逢閏年3日)過小年，大暑(北斗斗柄正上指)后的3天過大年，即2個星回節(jié)。”(20)云南省寧蒗彝族自治縣志編纂委員會編纂：《寧蒗彝族自治縣志》，云南民族出版社，1993年，第172頁。可問題是，若以陽歷與農(nóng)歷相轉換，大暑后的3天每年也在變化，并不完全固定于農(nóng)歷“六月二十四”。由此可見，雖然以北斗斗柄指向來解釋農(nóng)歷六月二十四的來源缺乏一定的精準性，但可肯定六月二十四肯定與北斗星斗柄的變化有一定關系。

除十月太陽歷法與北斗星斗柄觀測法外，彝族還擅長以星宿在天上的位置來判斷季節(jié)變化，以二十八星宿與月亮相遇之日來記日并以此創(chuàng)造了獨特的星歷。彝族星歷以雞窩星(漢名謂昴星)為二十八宿之首，將雞窩星與月亮相遇之夜稱“拖節(jié)日”，其余二十七星與月亮相遇之夜則稱“路足日”。(21)李世忠、孟之仁：《彝族星回節(jié)源流考》，《思想戰(zhàn)線》1985年第6期。由于星象變化，一年中昴星與月亮相遇次數(shù)并不多，故“拖節(jié)日”被認為是異常吉祥的節(jié)日。彝族《星月歷》(彝語為《拖節(jié)·路足那書》)中記錄說：“從一月到十二月及每月都有‘拖節(jié)日’，惟有五月沒有，從四月三十日開始一直到六月二十四日晚上，雞窩星才出現(xiàn)并與月亮平行或稍前一點，才出現(xiàn)了‘拖節(jié)日’?！?22)轉引自李世忠、孟之仁：《彝族星回節(jié)源流考》，《思想戰(zhàn)線》1985年第6期。李世忠與孟之仁對此說進行了世紀觀察，結果與彝文記錄的日期相符。(23)李世忠、孟之仁：《彝族星回節(jié)源流考》，《思想戰(zhàn)線》1985年第6期。所以彝族選擇以具有吉祥意味的六月二十四日“拖節(jié)日”為星回節(jié)，顯示“六月二十四”與彝族星歷關系密切。

氐羌民族古時多用十月歷法，以北斗星斗柄位置觀測天文時令。以白族為例，古時用十月歷法，以北斗斗柄指向來定季節(jié)。(24)陳久金等：《彝族天文學史》，云南人民出版社，1984年，第211-215頁。但至南詔時期，中原歷法就已通過官方與民間的方式不斷傳入大理地區(qū)，基本取代了白族古十月歷，廣大白族地區(qū)已開始使用中原農(nóng)歷。《蠻書》載：“貞元十年十月二十七日……宣敕書讀冊文訖，相者引南詔蒙異牟尋離位受冊，次受貞元十年歷日。”(25)樊綽撰，向達校注：《蠻書校注》卷十《南蠻疆界接連諸蕃夷國名第》，中華書局，2018年，第251頁。南詔正式奉唐正朔，第二年，“清平官尹輔酋來朝……異牟尋上表陳謝冊，命及頒賜正朔”(26)王欽若等編纂，周勛初等校訂：《冊府元龜》卷六百五十三《稱旨》，鳳凰出版社，2006年，第7535頁。。同時，南詔民間佛教盛行，大量佛教徒從中原地區(qū)帶來了豐富的漢文佛經(jīng)，每部經(jīng)卷均以唐歷記年、月、日。自此以后，南詔官方一直采用中原歷法。(27)李曉岑：《白族天文歷法研究》，《民俗研究》1994年第2期。在此基礎上，西南氐羌民族逐漸接受了以建寅為正月的立法。彝族十二月歷是陰陽合歷的歷法，與漢族“天干和五行的關系，十二地支的屬相，六十花甲的組合，宮辰的名稱和用法等，都完全相同”(28)李卿：《論彝族天文歷法的獨特性與彝漢文化的共同性》，《畢節(jié)學院學報(綜合版)》2006年第6期。。古代漢族地區(qū)人民在觀測星象時，就已發(fā)現(xiàn)通過觀測月亮與星宿的位置可判斷氣候與天氣。如《尚書》載：“庶民惟星，星有好風，星有好雨”(29)孔安國傳，孔穎達正義：《尚書正義》卷第十二《洪范第六》，《十三經(jīng)注疏》卷二，中華書局，2009年，第408頁。，指月亮運行至箕宿時多風，至畢宿時多雨。《詩經(jīng)》亦載：“月離于畢，俾滂沱矣?！?30)毛亨傳，鄭玄箋、孔穎達疏：《毛詩正義》卷第十五《漸漸之石》，《十三經(jīng)注疏》卷三，中華書局，2009年，第1075頁?！洞呵锞暋吩疲骸霸码x于箕，則風揚沙?！?31)孔安國傳，孔穎達正義：《尚書正義》卷第十二《洪范第六》，《十三經(jīng)注疏》卷二，中華書局，2009年，第408頁。都是通過觀測月亮與星宿相遇時間以測風雨的例證。

在漢族星歷中，昴星又名胡星、旄頭、西陸，位于西方白虎七宿(奎、婁、胃、昴、壁、觜、參)正中，屬二十八宿之一?？偟膩砜矗ㄟ^昴星與月亮的位置判斷氣候與時令的方法應更早見于中原地區(qū)，在歷史發(fā)展的過程中可能對周邊少數(shù)民族影響較大。故蔣南華認為：“彝族關于二十八宿；關于北斗、九星；關于星宿分野和以星宿流伏內(nèi)定時節(jié)；以北斗柄指方向、定時節(jié)、辨四季的觀念及其功能作用的認識，同漢族等各民族完全一樣,為中華傳統(tǒng)天文歷法之龜鏡?！?32)蔣南華：《彝族歷法研究》，《貴州文史叢刊》2011年第1期。由此，“星回”之說與相關天文算法皆來源于中原歷法，彝族星歷“拖節(jié)日”的判斷深受中原星歷的影響，星回節(jié)的“六月二十四”是受彝族太陽歷和中原歷法影響的結果，是中原歷法與少數(shù)民族歷法結合的產(chǎn)物。

(二)川主會與“六月二十四”

“川主”一詞最早出現(xiàn)在唐代，在歷史上可能曾有兩層意思。一是指掌管蜀地的統(tǒng)治者，如《續(xù)錦里耆舊傳》載：“天成二年乙亥,川主斬兩川監(jiān)軍使李嚴”(33)句延慶：《錦里耆舊傳》卷三，清文淵閣四庫全書本。，此處“川主”指孟知祥。宋代司馬光《稽古錄》卷十七亦載孟旭為“西川主”。(34)司馬光：《稽古錄》卷十七，清文淵閣四庫全書本。一是指道教中的本土主人，如唐末杜光庭在《川主相公北帝醮詞》《川主太師南斗大醮詞》《川主周天南斗醮詞》《川主大帝大藥鼎爐金丹下品說》《川主九星醮詞》《川主醮五符石文詞》中均有相關記載。(35)參見杜光庭：《廣成集》卷七至卷十一，清文淵閣四庫全書本。川主信仰有固定且專門的場所出現(xiàn)在明代，一般認為最早在明代洪武年間就已出現(xiàn)了，如長寧縣、井研縣川主宮就是如此。(36)付玉強：《明清以來四川地區(qū)川主信仰時空分布研究》，西南大學碩士學位論文，2011年，第11頁。明代文獻中也多有相關記載，如曹學佺《蜀中廣記》載：“今之臨清門川主廟即唐皇澤寺?！?37)曹學佺：《蜀中廣記》卷二十四《名勝記》，清文淵閣四庫全書本。天啟《滇志》記載滎經(jīng)縣有川主廟。(38)天啟《滇志》卷四《旅途志》，方國瑜主編：《云南史料叢刊》第七卷，云南大學出版社，2000年，第38頁。萬歷《四川總志》卷十記載順慶府有川主廟，卷九記載重慶府云鳳山有川主廟，卷十七記載邑梅洞長官司有川主廟。(39)萬歷《四川總志》卷十《順慶府》。清代，有關川主廟的記載繁多起來，現(xiàn)在留存下來的川主廟遺址也有很多。據(jù)萬歷《四川總志》卷十記載順慶府川主廟：“各州縣俱有，祀江瀆神?！?40)萬歷《四川總志》卷十《夔州府》。江瀆神各地并不一樣，一說汶川姜姓女，一說李冰父子，還有趙昱之說，但以李冰父子最為普遍。如明代陳鎏《鐵牛記》：“冰，姓李，仕秦有功于蜀，民徳之，所在血食，號曰川主。”(41)萬歷《四川總志》卷二十七《續(xù)補藝文志·鐵牛記》。

據(jù)相關文獻記載可知，川主會要早于川主廟出現(xiàn)。早在宋代，川主會就出現(xiàn)了，并且時間已經(jīng)是“六月二十四”，如《東京夢華錄》所載開封紀念二郎神生日盛況：“(六月)二十四日州川西灌口二郎生日，最為繁盛。廟在萬勝門外一里許，敕賜神保觀?！?42)孟元老：《東京夢華錄》卷八，中華書局，1982年，第205頁。即宋代開封城已將六月二十四日定為川主會慶典日，則蜀地川主會與“六月二十四”的結合當不晚于宋代?；蚩蛇M一步說，川主會節(jié)會之始便與“六月二十四”緊密結合，以致民間有“俗以六月二十四為川主誕”的認知。后世文獻亦多載“六月二十四”為川主誕，如嘉靖《思南府志》載：“俗以六月二十四日、七月二十二日為土主、川主生辰。至日有慶神之舉，居民盛裝，神像鼓行于市，謂之迎社火?！?43)嘉靖《思南府志》卷七《拾遺志》。曹學佺《蜀中廣記》云：“《上南志》云：‘不午日競渡，而六月二十四日競渡，二郎川主誕辰也。’”(44)曹學佺：《蜀中廣記》卷五十六《風俗記第二》，清文淵閣四庫全書本。“蜀郡守李冰去其地殊遠，闔郡嚴祀之，以六月二十四日誕，唐經(jīng)略安撫趙延之按部終于壁山，亦遙祀焉?！?45)曹學佺：《蜀中廣記》卷五十七《風俗記第三》，清文淵閣四庫全書本。誕辰之說在文獻記載中十分統(tǒng)一，雖李冰父子的具體生辰時遠難考，具體時間難以說清，但可以肯定的是，川主會與“六月二十四”的結合十分緊密，時間上當不晚于宋代。除此之外，也有少部分地區(qū)擇其他時間慶會，如合州、涪州以六月六日為李冰誕辰而行川主會，萬縣則選在六月十四日，雅安定于正月九日和三月三日。(46)藍勇：《西南歷史文化地理》，西南師范大學出版社，2001年，第474頁。

現(xiàn)在來看，川主會之所以選擇“六月二十四”這個時間節(jié)點原因復雜，相關史料記載不足，因為作為歷史人物，李冰父子的生辰本身就缺乏具體記載。前面談到星回節(jié)的六月二十四是以自然歷法為基礎的，而川主會“俗以六月二十四為川主誕”完全是以人文歷史為基礎的，兩者之間的關系就顯得異常神秘。這里，我們只能根據(jù)現(xiàn)有史料記載提供幾種思路作簡單推測與分析。

我們注意到最早以“六月二十四”為節(jié)會的僰人、蜀人、羌族、彝族主要是歷史時期的氐羌系統(tǒng)民族，主要分布于中國橫斷山民族大走廊，共同的生息地域和民族體系可能是形成以六月二十四為節(jié)會節(jié)點的關鍵，也就是說氐羌民族的羌、彝等民族與同區(qū)同為氐羌系統(tǒng)的蜀人長時期的共處，導致了節(jié)會文化的融合。李思純在《灌口氐神考》中，論證蜀人的二郎神為古羌族祟拜的游牧狩獵之神。(47)李思純：《江村十論》，上海人民出版社，1957年，第63頁。李耀仙也考證了北宋末年灌口二郎神的原型為氐神楊二郎，有一個逐漸變?yōu)樨登蓟臐h族李二郎的過程。(48)李耀仙：《二郎神考》，《四川師范學院學報(哲學社會科學版)》1998年第1期。羅曲認為古代羌族有“六月二十四”節(jié)日，古羌人與古濮人文化交流甚密，且古棘人(僰人)有“六月二十四”祭天之習俗，故二節(jié)起源有相互聯(lián)系。(49)羅曲：《羌族的“六月二十四”釋譯》，北川縣政協(xié)文史資料委員會編：《北川縣文史資料選輯》第9輯《羌文化研究文選·全國羌文化理論研討會論文選》，1993年，第182-191頁。從這個角度來看，二郎信仰與氐羌文化淵源頗深，川主會的“六月二十四”或與氐羌民族的星回節(jié)有較大關系，從優(yōu)先角度來看，蜀人的六月二十四可能間接是以星回節(jié)的自然歷法為基礎的。

據(jù)史料記載，能夠證明星回節(jié)和川主會間文化重合與相互影響者較多，但能直接證明二節(jié)“六月二十四”時間有關聯(lián)者甚少。我們發(fā)現(xiàn)在清代有許多“僰人‘六月二十四’祭天”的記載，多見于清代的民間文獻與地方志。(50)具體如張澍《養(yǎng)素堂詩集》、乾隆《貴州通志》、陸次云《峒溪纖志》、蕭智漢《月日紀古》等。除此之外，無其他史乘，故以清代民間史料遙證遠古的僰人之史似有不妥。我們認為此處的“僰人”稱謂，極有可能是方志編纂者在了解了當時西南民族地區(qū)以“六月二十四”為節(jié)、有祭天之俗后，以歷史時期“僰人”之名稱呼當時西南地區(qū)的山地少數(shù)民族。實際上，歷史文獻對“越”“濮”“僰”“獠”等稱謂的差異并無明確的科學界定。不過，據(jù)此我們倒可以反推，在清代人們的意識中已經(jīng)形成“六月二十四”為西南民族地區(qū)共同節(jié)會時間節(jié)點的認知。從星回節(jié)和川主會兩個節(jié)會的時間關系來看，星回節(jié)的“六月二十四”起于南詔祭祖日，形成于宋元之際，而川地川主會與“六月二十四”的結合或節(jié)會之始也是在宋代以前，二者時間相近，由共同文化認同而衍生影響的可能性也較大。不過，整個歷史時期星回節(jié)的日期一直處于動態(tài)的變化之中，從“十二月十六日”到“十二月二十四”“六月二十四”，再到“六月二十四”?！傲露摹痹谒未郧安⑽赐癸@任何獨特性以至影響川主會的節(jié)會時間，現(xiàn)有史料也無法準確解釋二節(jié)均在“六月二十四”有何直接關聯(lián)。

侯會認為二郎神為祆教雨神，自宋以來有關“六月二十四”水火信仰的節(jié)會已逐漸形成(51)侯會：《二郎神源自祆教雨神考》，《宗教學研究》2011年第3期。，與川主會“六月二十四”有巧合之處，這成為我們探秘川主會“六月二十四”時間節(jié)點的另一種思路。五代前蜀王王衍在位(918-925)時，祆教已在蜀國傳播，這與川主會“六月二十四”誕生于宋以前的時間相符。據(jù)《資治通鑒》記載：“八月戊辰，蜀主發(fā)成都，被金甲，冠珠帽，執(zhí)弓矢而行，旌旗兵甲亙百余里?！?52)司馬光：《資治通鑒》卷第二百七十一《后梁紀六》，中華書局，1956年，第8856頁。后來吳任臣《十國春秋》載：“帝(王衍)被金甲、冠珠帽、執(zhí)戈失而行，旌旗戈甲，連亙百余里不絕，百姓望之，謂為灌口祆神?！?53)吳任臣：《十國春秋》卷三十七《前蜀》，中華書局，2010年，第534頁?！氨唤鸺?、冠珠帽、執(zhí)戈失而行，旌旗戈甲”的形象與二郎神一致，由此黎國韜認為“二郎神出自四川,其形成與流行于四川的祆教神有一定關系”，“二郎神的形象與祆神維施帕卡(Weshparkar)別無二致”。(54)黎國韜：《二郎神之祆教來源——兼論二郎神何以成為戲神》，《宗教學研究》2004年02期。侯會也認為二郎神的原型就是祆教“蒂什塔爾”雨神。(55)侯會：《二郎神源自祆教雨神考》，《宗教學研究》2011年03期。

我們知道，祆教流行的粟特地區(qū)同波斯一樣采用古巴比倫歷法。該歷法一年360日，每月30天，改革后增加了5日伽薩日(Gatha)。文獻對粟特歲首的記錄有六月和十二月兩種。《通典》引韋節(jié)《西蕃記》云：“康國人……以六月一日為歲首?！?56)杜佑：《通典》卷一百九十三《邊防九·西戎五·康居》，中華書局，1988年，第5254頁?！缎绿茣穭t載康國“以十二月為歲首，尚浮圖法，祠祆神，出機巧技”(57)蔡鴻生：《唐代九姓胡與突厥文化》，中華書局，1998年，第6244頁。。據(jù)英國學者瑪麗·博伊斯(Mary Boyce)研究，“波斯歷的一月六日在歷法改革以后成為真正的新年，人們在這一天祭祀亡靈，集聚火廟，舉行慶?；顒印?58)轉引自宋亞：《論祆神與火神的融合——以山東曹縣花供會為例》，《寧夏社會科學》2019年第3期。。粟特歷與波斯歷略有不同，比魯尼對波斯及粟特歷法的考察得知波斯要比粟特早五天。(59)轉引自宋亞：《論祆神與火神的融合——以山東曹縣花供會為例》，《寧夏社會科學》2019年第3期。故粟特新年應為一月一日，為“高級諾魯孜”(Great Naurōz)，該節(jié)是為慶?；鸬膭?chuàng)造而舉行的節(jié)日。此外，粟特人還在七月一日過半年節(jié)(Faghakan)，該日也慶火?！岸谔厝藶榱伺c波斯歷法保持一致，通常提前五天慶祝半年節(jié)，即在波斯歷的七月一日。”(60)Muhammad Ibn Ahmad Biruni, The Chronology of Ancient Nations, trans. by Dr. Edward Sachau, London： William H.Allenand Co.13 Waterloo Place, 1879, p.221.這樣推算，粟特人的半年節(jié)時間約在六月二十五日左右，這個時間與川主會的“六月二十四”有巧合之處。當然也有一種可能，即粟特半年節(jié)在農(nóng)歷“六月二十五”有可能是粟特人進入中原社會后，使用農(nóng)歷進行推算的結果。從魏晉到隋唐，粟特人因商業(yè)目的大量遷入中原社會，從而帶來了祆教文化，同時也深受中國歷法文化的影響，如宋亞就認為“突厥社會而來的六胡州粟特人也是使用中國歷法?！?61)宋亞：《論祆神與火神的融合——以山東曹縣花供會為例》，《寧夏社會科學》2019年第3期。

可以確定的是，歷史上川主會的節(jié)會元素中或多或少帶有氐羌文化、祆教文化與漢族文化的色彩，或者也可以說川主會的主體民族本身是氐羌系統(tǒng)民族之一，又受祆教的影響，才形成六月二十四這個節(jié)會時間節(jié)點。

從歷史文化地理的地緣區(qū)位因素來看，早期奉行“六月二十四”節(jié)會的民族主要分布于亞洲大陸深處，如奉行星回節(jié)的彝族等民族、盛行川主節(jié)的蜀人、流行半年節(jié)的粟特人等。歷史上的蜀人、“羅羅”(彝族)、羌族都是源于古代氐羌民族體系，主要分布在亞洲大陸的橫斷山系，而其族源地在亞洲大陸的中部，與歷史上粟特人的區(qū)位較為接近。近些年的古代巴蜀物質(zhì)文化研究也表明，成都三星堆和金沙遺址中也有一些中亞文化的影子，可能也與此有一定關系。當然，星回節(jié)、川主會、半年節(jié)的“六月二十四”時間選擇，可能在歷史上也有一些相互影響，也有可能完全是在相似的文化空間中各自共同選擇的結果?；氐竭@個原點，也就回到了天文歷法這個自然原點上。也就是說“六月二十四”節(jié)點的最初形成是亞洲大陸內(nèi)部先民通過觀測天文星象，以各民族自身傳統(tǒng)文化及信仰為基礎，綜合外來文化而發(fā)展起來的，故天文歷法是“六月二十四”時間節(jié)點形成之根源。

二、人口流動與官方認同：“六月二十四”時間節(jié)點的傳播

明清時期區(qū)域間的人口流動較之前顯著增加，各地文化交流頻繁，跨地域、跨民族的文化傳播愈發(fā)興盛。據(jù)文獻所載，此時川主會與星回節(jié)仍以“六月二十四”為時間節(jié)點并廣泛分布于西南地區(qū)。如《思南府志》載：“俗以六月二十四日、七月二十二日為川主生辰?！?62)嘉靖《思南府志》卷七《拾遺志》。如《峒溪纖志》載：“六月二十四日名火把節(jié)，苗相聚啖牛豕?！?63)陸次云：《峒溪纖志》卷中。除川主、星回二節(jié)外，全國其它地方也多有以“六月二十四”為節(jié)慶時間的現(xiàn)象存在(見表1)。

表1 明清以來“六月二十四”主要節(jié)會分布示例表

續(xù)表

節(jié)會地域分布記載文獻示例華光誕廣東西樵呂唐軍《石灣窯文化研究》、東莞市企石鎮(zhèn)人民政府編《靈山秀水話企石》等神牛會青海貴德《中國民族節(jié)日大全》《青海百科大辭典》等火神誕廣東、杭州、深圳等地《飲食文化辭典》《中華人民共和國地方志·福建省志》等祭灶日江蘇蘇州等地《清嘉錄》《湖盛志》《圖經(jīng)本草》等地靈百家宴貴州、湖南、廣西等地《明媚的元陽梯田》《魅力桂林》等雨節(jié)河北定興、內(nèi)蒙古隆盛莊《中國民間故事全書·河北·定興卷》《烏蘭察布修志文薈》等馬王會云南宣統(tǒng)《楚雄縣志》、康熙《尋甸州志》等馬祖會河北、云南、天津、沿海地區(qū)等地光緒《高唐州志》《蒙元以來云南契丹后裔考釋》等苦札札節(jié)云南《中華民族傳統(tǒng)節(jié)日辭典》等

從以上統(tǒng)計來看，明清以來以六月二十四為節(jié)氣時間點的地區(qū)已遍布全國，涉及今天的四川、重慶、云南、貴州、湖南、廣西、河北、天津、內(nèi)蒙古、江蘇、浙江、廣東、青海、山西、上海、安徽、山東、吉林等地。其中，不僅有民族的、小眾的節(jié)會，也有一些重要的傳統(tǒng)節(jié)會以六月二十四為時間節(jié)點，如馬祖會、祭灶日、關帝會等。以上統(tǒng)計涉及的節(jié)會類型眾多，其中之一即是“六月二十四”水火信仰類節(jié)會，如星回節(jié)、火神誕、華光誕、馬王會、哈尼族“苦札札節(jié)”、祭灶日和雷尊誕等，由此可知形成了“六月二十四”火神信仰文化。

早在明代就形成了俗以六月二十四為雷尊誕的習俗，這天一般要祭祀雷神天尊。如《明史》載：“雷聲普化天尊者，道家以為總司五雷。又以六月二十四日為天尊示現(xiàn)之日，故歲以是日遣官詣顯靈宮致祭。”(64)張廷玉：《明史》卷五十《禮四》，中華書局，1974年，第1307頁。因古人有雷火共生的觀念，雷神“掌行火于世間”，故雷尊誕在某種意義上說也是火神誕。關于火神誕的記錄則更多，如光緒《廣安州志》、嘉慶《金堂縣志》等均載“六月二十四(三)”“六月十六日”為火神會、祝融會。清代，在季夏下旬也有三日祭火神的習俗。如光緒《善化縣志》載：“每歲季夏月下旬三日致祭(火神)，祭品陳設祝帛等?！?65)光緒《善化縣志》卷十四《秩祀·火神廟》。這與星回節(jié)在六月下旬三日的節(jié)日時間相同。同時，華光會的會期在六月二十四，而廣東西樵也以“六月二十四”為華光會。侯會論證了華光、王靈官、雷神等神都與川蜀二郎信仰相關，而二郎信仰有火神信仰元素。(66)侯會：《華光變身火神考——明代小說〈南游記〉源流初探》，《明清小說研究》2008年第2期；侯會：《華光、王靈官與二郎神》，《民俗研究》2009年第2期。

清代漢族地區(qū)有“六月二十四”祭灶的習俗，如《清嘉錄》載：“(六月)初四、十四、廿四日比戶祀司灶，謂之謝灶。所謂‘三番謝灶，勝做一壇清醮’?！?67)顧祿：《清嘉錄》卷六《六月》，清道光刻本?！妒⒑尽份d：“六月逢四日‘祀灶’?！?68)乾隆《盛湖志》卷三《風俗》?！秷D經(jīng)本草》亦載：“六月二十四日，民間用白雞、黑菽、糖果祀灶神?！?69)轉引自秦嘉謨：《月令粹編》卷十，清嘉慶十七年秦氏琳瑯仙館刻本。該日祭灶習俗亦成為火神信仰的重要組成部分。哈尼族“苦札札節(jié)”的“六月二十四”，則明顯受星回節(jié)時間與節(jié)俗的影響，節(jié)日當天哈尼民眾舉著火把，燃起篝火歡慶。

與此同時，關公誕與雷尊誕、各地雨節(jié)等節(jié)會共同形成明清“六月二十四”水神信仰文化。雷尊誕本有水神信仰元素，這天多降雷雨，會時祭祀雷神天尊。相傳雷聲是關老爺磨刀的聲音，那雨水便是關老爺?shù)哪サ端?，故同為關帝會。光緒《奉化縣志》云：“關帝廟會六月二十四日，在城暨各市鎮(zhèn)俱有。”(70)光緒《奉化縣志》卷三《志地里下·集市》。光緒《汾西縣志》亦載：“(關帝廟)祀以本牢，春秋二仲、五月十三日、六月二十四日各致祭，一次分祭啟圣祠?！?71)光緒《汾西縣志》卷二《建制沿革·祠祀》。山東蓬萊當?shù)亓鱾鳌傲露年P老爺磨殺知了”“六月二十四關公磨刀斬蔡陽”等說，說明祭關帝不僅有崇忠義之意，更有祈雨的內(nèi)涵。

現(xiàn)在看來，歷史時期的人口流動是明清“六月二十四”時間節(jié)點傳播擴大化的基礎。南宋以來，全國性移民活動愈發(fā)頻繁，在中原民眾南遷、川蜀民眾東遷、兩次湖廣填四川、闖關東、走西口、征南調(diào)北的過程中，二郎信仰與“六月二十四”節(jié)會逐漸在全國各地傳播開來。這其中，宋以來的官方封祀起到了關鍵性作用。宋仁宗時官方冊封“郎君神”為“靈惠侯”，自此二郎神正式進入朝廷封祀行列。高承《事物紀原》載：“元豐時，國城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康導江廣濟王子，王即秦李冰也?！?72)高承：《事物紀原》卷七，明弘治十八年魏氏仁實堂重刻正統(tǒng)本。政和七年(1117)，徽宗命有司于京師建神保觀敬二郎：“都人素畏事之，自春及夏，傾城男女，負土助役，名曰獻土?！?73)洪邁：《夷堅丙志》卷九《二郎廟》，清十萬卷樓叢書本。哲宗元祐二年(1087)，因“近年京中人民春夏間多有疾疫，于靈惠侯廟請水，往往痊安”(74)江少虞：《宋朝事實類苑》，上海古籍出版社，1981年，第273頁。，故二郎神又被封為“靈惠應感公”。到徽宗崇寧二年(1103)，詔令稱此神“能出云雨，遂殄丑類”，保佑朝廷戰(zhàn)勝西夏，加封為“昭惠靈顯王”(75)《宋大詔令集》，中華書局，1962年，第487頁。，二郎神的地位又一次上升。到紹興二十七年(1157)，朝廷敕封“英烈昭惠靈顯威濟王”，此時二郎神的地位達到了頂點，二郎信仰也由此走向了全國。當時江南地區(qū)亦已始傳二郎信仰。景定《建康志》載：“(二郎神)廟食東南，無慮數(shù)十州?！?76)周應合：《景定建康志》，南京出版社，2009年，第1099頁。元代官方冊封李冰為“圣德寬裕英惠王”，封二郎神為“英烈昭惠靈顯仁佑王”。(77)陳祥裔：《蜀都碎事》卷一，清康熙漱雪軒刻本。明清以來二郎信仰傳播更甚，隨著蜀地民眾外遷和道教傳播，全國許多地區(qū)都出現(xiàn)了川主會館以及二郎祠，特別是湖北、云南、貴州、青海等地川主廟逐漸增多，福建、臺灣等沿海地區(qū)更是接受了二郎為其鎮(zhèn)水之神。自此二郎神逐漸成為了國家之神，百姓凡舉驅(qū)儺除疫、整治水患等行為，都無不搬請二郎。前文已言，黎國韜、侯會等學者考證二郎神原型為祆神雨神“蒂什塔爾”，其本身就是祆教之神——火神，此火為雷火，因此又是雷神。當他化作金耳朵的白馬時，也是馬神。(78)侯會：《二郎神源自祆教雨神考》，《宗教學研究》2011年03期。故從唐末、宋代開始，“祆祠更出現(xiàn)在宋都開封以及經(jīng)濟發(fā)達的江南鎮(zhèn)江等地”(79)張小貴：《中古華化祆教考述》，文物出版社，2010年，第27頁。，客觀上也促進了“二郎信仰”的傳播。

明清時期，火神祭也被正式列入國家祀典。清代禮制規(guī)定：“火神之禮……歲以六月二十三日遣官致祭。”(80)高宗敕撰：《清朝通典》卷五十《禮·吉十》，商務印書館，1935年，第2328頁中。道光《濟南府志》載：“火神會典歲以季夏下旬三日遣官致祭司火之神?！?81)道光《濟南府志》卷十八《祠祀》。從此，農(nóng)歷“六月二十三”左右的三日便成了官定火神誕，客觀上促進了火神、灶神信仰的傳播。只是受南北方地域差異、各地具體區(qū)域文化信仰等因素的影響，時間或為二十三日，或為二十四日。

除此之外，清朝統(tǒng)治者為了削弱漢族百姓對岳飛的懷念，曾開展了轟轟烈烈的“揚關公，貶岳飛”之策，大力敕封關羽，鼓勵民間大規(guī)模修建關帝廟，舉行祭拜活動。清朝雍正三年(1725)，朝廷頒令以關帝廟為武廟，并入祀典，文武百官、各省縣百姓按祭孔之太牢祭儀進行春秋兩祀?！白贩怅P帝三代俱為公爵，牌位止書追封爵號，不著名氏。于京師白馬關帝廟后殿供奉。遣官告祭，其山西解州，河南洛陽縣冢廟。并各省府、州縣擇廟宇之大者，置主供奉后殿，春、秋二次致祭?！?82)《清實錄·世宗憲皇帝實錄》卷三十一“雍正三年四月三日”條。雍正八年(1730)，追封關羽為武圣，以關羽為主祀的武廟(關帝廟)與孔子的文廟并列，合稱文武廟。從此，關羽成為國家祭祀的主神，關帝廟會也愈發(fā)興盛繁榮。在這種背景下，本于“五月十三”慶會的關帝廟會文化在拓展傳播的過程中，也開始選擇同具祈雨意義的“六月二十四”為節(jié)慶日。

總的來看，明清時期的一系列“六月二十四”節(jié)會，是在唐宋時期受自然歷法影響而產(chǎn)生的星回節(jié)、川主會、半年節(jié)的影響下產(chǎn)生的，特別是川主二郎信仰文化的傳播與官封二郎神、火神以及關帝，客觀上促進了水火信仰文化的發(fā)展，強化了“六月二十四”文化的傳播。近代以來，由于傳統(tǒng)理念的削弱和官方倡導的消失，大多數(shù)“六月二十四”節(jié)會并未發(fā)展為大節(jié)，有的僅成為小范圍內(nèi)的祭祀節(jié)慶日，有的則與鄰近節(jié)日相融而逐漸消亡。在“六月二十四”節(jié)會發(fā)源地或核心區(qū)的西南地區(qū)，漢民族的川主會由于受現(xiàn)代文化的沖擊日趨式微，唯民族地區(qū)火把節(jié)等民族節(jié)氣因民族自我文化認同訴求、旅游經(jīng)濟發(fā)展、民族文化保護等因素受國家政策的支持而愈發(fā)盛大而隆重。

三、結 語

縱觀歷史，我們發(fā)現(xiàn)中國民間節(jié)氣中“六月二十四”時間節(jié)點的形成與發(fā)展過程具有動態(tài)性、復雜性與多層次性特征。“六月二十四”文化現(xiàn)象源于唐宋時期的星回、川主二節(jié)。星回節(jié)的“六月二十四”起于南詔祭祖，產(chǎn)生于唐宋之際，受中原歷法與少數(shù)民族星歷的雙重影響，獨具歷法意義。川主會的“六月二十四”出現(xiàn)在宋代以前，其產(chǎn)生的原因，囿于史料而頗顯神秘，或與氐羌民族與祆教粟特歷法相關，但該節(jié)根本上仍然緣于自然的歷法。星回節(jié)、川主會、半年節(jié)三者可能在歷史上互有影響，也可能各有自行的產(chǎn)生背景，但總的來看，歷史上奉行六月二十四的星回節(jié)、川主會、半年節(jié)的民族共處亞洲大陸中部，有著共同的地緣區(qū)位基礎，都有相同的自然歷法選擇。這便是“六月二十四”節(jié)會時間節(jié)點產(chǎn)生的共同背景。明清以來，“六月二十四”時間節(jié)點在移民大流動背景下不斷傳播至全國各地。

總的來看，中國歷史上“六月二十四”時間節(jié)點形成與傳播的層次性十分明顯。自然歷法原因是節(jié)點形成的第一層次，也是節(jié)會形成的初始原因。氐羌系統(tǒng)民族歷法、波斯歷法形成的相似性，又與共處亞洲大陸中部的共同地緣區(qū)位有一定關系。第一層次顯現(xiàn)了自然與地緣的選擇，透視出傳統(tǒng)民俗形成中自然與地緣的基礎刻畫。人口流動與官方認同是第二層次的原因，也是“六月二十四”時間節(jié)點擴大傳播的重要條件。官方認同下的“二郎誕”“火神誕”隨歷史時期的移民傳播到全國各地，并將諸如關公廟會等節(jié)會時間固定到“六月二十四”時間節(jié)點上，這樣“六月二十四”更像一個帶有官方認同的“水火信仰”的節(jié)日殼子，各地民眾均可依地域文化與自身需求往里自由添加信仰元素。第二層次顯現(xiàn)了社會和制度的強化，透視出傳統(tǒng)民俗發(fā)展中社會和制度的重新塑造。