□時毅

2020年8月，美國政府以威脅國家安全為由，向“TikTok”發(fā)出最后通牒，強制要求字節(jié)跳動公司將“TikTok”的美國業(yè)務(wù)出售給微軟或其他美國公司，否則將對“TikTok”進行徹底“封殺”。這一事件將美國在國際商貿(mào)領(lǐng)域的霸權(quán)主義做派體現(xiàn)得淋漓盡致，但英國歷史學(xué)者尼爾·弗格森（NiallFerguson）在為彭博社撰寫的一篇文章中稱“TikTok”是中國報復(fù)西方的“鴉片”。實際上，無論是最早的“黃禍論”還是進入21世紀的“中國威脅論”，歷經(jīng)革命與改革開放的中國已在與西方世界的斗爭、交往、對話過程中不斷培養(yǎng)起一個成熟負責(zé)、愛好和平的大國形象。近年來，隨著“一帶一路”合作倡議的提出和中國日趨發(fā)達的通信技術(shù)水平，“帝國”一詞縹緲地出現(xiàn)在了關(guān)于中國的形容詞簿之中，中國互聯(lián)網(wǎng)公司“走出去”在弗格森的文章中也被污名化為“文化帝國主義”。在傳播技術(shù)不斷洞穿民族國家邊界的全球傳播語境下，真正壟斷著信息資源與傳播資本的文化帝國主義的“幽靈”從未遠去。因此有必要厘清“文化帝國主義”誕生的背景、作為話語的文化帝國主義為何“消逝”，洞察當(dāng)下的傳播全球化進程中文化帝國主義的新技術(shù)形態(tài)以及“人類命運共同體”觀念可能開創(chuàng)的全球話語權(quán)力轉(zhuǎn)移的新局面。

一、文化帝國主義：概念溯源

“帝國主義”最初僅僅用來形容西方文明進程中那些不斷進行著掠奪與擴張行為的古典帝國，如羅馬帝國、查理曼帝國。隨著世界殖民體系的建成，“帝國主義”便被賦予了一種殖民擴張的內(nèi)涵，如霍布斯在殖民主義的框架內(nèi)使用這個詞來描述19世紀末大英帝國及歐洲列強在世界范圍內(nèi)的擴張，但他認為帝國主義的問題可通過增加國內(nèi)消費的方式進行改良。列寧在1917年發(fā)表的《帝國主義是資本主義的最高階段》中針對這一觀點進行了批判，指出帝國主義不是殖民主義的高級階段，而是資本主義的最高階段。作為資本主義發(fā)展過程中的結(jié)構(gòu)性組成部分，經(jīng)濟的“壟斷”邏輯是帝國主義的內(nèi)核。正是清楚地認識到了民族國家的殖民政策和經(jīng)濟的資本主義的雙重規(guī)定性，列寧才道破了帝國主義的本質(zhì)色彩：一種資本主義所產(chǎn)生的經(jīng)濟霸權(quán)。在此意義上，“帝國”發(fā)生了嬗變：資本的支配代替了傳統(tǒng)的殖民統(tǒng)治，經(jīng)濟性的、市場性的秩序控制代替了宗主國的直接暴力控制，“帝國”上升為超越領(lǐng)土范圍的概念，隨著人類工業(yè)水準的提升，世界空間成為資本流通的代價。

以物質(zhì)意義上的傳播進步為基礎(chǔ)，一種以流動性為特質(zhì)的社會權(quán)力形式既創(chuàng)造出史無前例的生產(chǎn)力，又孕育著一個更加具有侵略性與隱蔽性的資本主義控制形態(tài)。自17世紀歐洲建立的威斯特伐利亞體系塑造了民族國家邊界后，秩序的天平傾斜于一種資本擴張的邏輯，無論是之后維也納體系的瓦解還是凡爾賽體系的建立，“帝國”模式都成為資本主義蔓延世界的具象。全球范圍的第二次世界大戰(zhàn)后，雅爾塔體系拉開美蘇兩極“冷戰(zhàn)”的序幕，民族獨立解放運動亦興起。代表資本主義意識形態(tài)的美國意欲成為新的世界霸主，在地緣政治與地緣經(jīng)濟上開始與社會主義陣營的博弈。一方面美國開啟了援助歐洲與拉美的“馬歇爾計劃”和“進步聯(lián)盟計劃”；另一方面則進行大量的對外投資，通過壟斷資本形成的體量龐大的跨國公司向他國轉(zhuǎn)移與滲透美國的企業(yè)管理方法、金融技術(shù)及商業(yè)關(guān)系，意欲影響他國的政治、經(jīng)濟、文化體系?？鐕窘柚鷩覚C構(gòu)的權(quán)威力量在意識形態(tài)與價值觀輸出中起到了重要的杠桿作用。同時，觀念的力量也不可忽視地推動著“文化帝國主義”概念的誕生。自18世紀起，進步與發(fā)展的觀念深埋于西方社會的思想根基中，從“蒙昧”到“明達”，在線性的歷史想象下，文明的等級結(jié)構(gòu)通過“發(fā)展”話語的建構(gòu)被逐步勾勒出來，并作為一種知識體系全方位擴散進西方認識世界的宏觀圖景中。這一觀念是杜魯門在二戰(zhàn)后提出的“第四點方案”的具體化，“發(fā)達——欠發(fā)達”的話語遮掩了民族國家間具體社會結(jié)構(gòu)與文化結(jié)構(gòu)的差異，隱藏著美國試圖以霸權(quán)建立其身份認同與國家模式合法化的野心。

在“發(fā)展——現(xiàn)代化”理論視野下，大眾傳播的力量被部分西方學(xué)者重視。二戰(zhàn)中美國媒體反對路透社等歐洲媒體對信息資源的壟斷，提出了“信息自由流動”學(xué)說。這一自由市場話語的組成部分與現(xiàn)代化理論相結(jié)合，又產(chǎn)生了一種“信息流動帶來發(fā)展”的信念。例如施拉姆在1964年出版的《大眾媒體與國家發(fā)展》中將大眾傳播視作把新思想、新模式從發(fā)達國家?guī)У降谌澜鐕业摹皹蛄骸?，實際上這種“橋梁”恰是反映美國傳播學(xué)經(jīng)驗學(xué)派研究的鏡面，一種線性的、單向度的作用機制被折射出來，傳統(tǒng)與具體被“橋梁”割裂，取而代之的是現(xiàn)代化的“創(chuàng)新”所帶來的“擴散效果”。面對這樣一種市場意識形態(tài)的隱蔽整合力，不少第三世界國家的學(xué)者提出了反抗與批判的學(xué)說，例如巴蘭（Baran）、弗蘭克 （Frank）、阿明（Amin）提出的“依附理論”，描繪了一個真實的中心——邊緣體系。在此體系中，媒介文化產(chǎn)品及其生產(chǎn)、消費與流通的不平衡機制成為一種新的研究框架，“流動帝國”與“依附帝國的衛(wèi)星城”的想象推動了文化帝國主義范式的誕生。1968年1月，在哈瓦那舉辦的以“知識分子與第三世界人民的解放斗爭”為主題的國際文化會議上，“文化帝國主義”概念首次被提出。而美國學(xué)者赫伯特·席勒作為文化帝國主義概念研究的先驅(qū)，在1976年的《傳播與文化支配》中指出，美國作為信息與文化產(chǎn)品流動的控制中心，通過資本的指揮支配著邊緣地區(qū)的信息渠道，而“信息的自由流動”恰恰作為一種迷思話語掩蓋了支配的實質(zhì)，“文化帝國主義”概念也擴展到了教育、科研等領(lǐng)域。盡管席勒和其他學(xué)者沒有對文化帝國主義做出明確定義，但所有的批判都指涉到一個國際信息傳播秩序不平等的結(jié)構(gòu)。

法國學(xué)者馬特拉指出，文化帝國主義是階級斗爭理論在國際傳播視野上的一個延伸。作為一個社會動員性概念，它是第三世界國家的藝術(shù)家、知識分子對文化傳播體系在國際空間中作用的新認識，并促進了新戰(zhàn)場的開辟。但馬特拉認為在分析文化帝國主義的過程中不能忽視“歷史”這個框架，“帝國”這一宏大主體對傳播流（fulx）的挪用真實地存在于具體的歷史環(huán)境之中，一旦歷史被消解，帝國與帝國主義也就不復(fù)存在。這就是奈格里與哈特合著的《帝國》所建構(gòu)的一個充滿矛盾的“后現(xiàn)代主義”烏托邦。

二、文化帝國主義：話語的消逝

冷戰(zhàn)結(jié)束后，隨著國際傳播秩序的爭論轉(zhuǎn)向個人化與自由化的問題，“文化帝國主義”被認為是一種陳舊的論調(diào)，甚至失去了解釋傳播與社會問題的效力。一方面，文化帝國主義概念自身的問題遭到質(zhì)疑，如忽略第三世界國家本身的文化復(fù)雜性，以及忽略媒介的形式、內(nèi)容與受眾的相互關(guān)系；另一方面，隨著信息科技的爆炸式繁榮、各種新興媒體的誕生，某一種思潮涌入了傳播學(xué)界，其基本邏輯是追逐與研討線性發(fā)展的傳播技術(shù)，摒棄無法實證的批判理論，甚至在此意義上衍生出新的學(xué)科合法性。然而，在話語的消逝中，文化帝國主義卻依然保有一個確定的意義，那就是它的存在、歷史、未來蘊含著以民族國家為名義的傳播活動合法性問題的答案。

伴隨著蘇聯(lián)的解體，一種“終結(jié)”話語應(yīng)運而生。1989年，美國學(xué)者福山提出了引起轟動的“歷史終結(jié)論”。他認為人類社會的歷史是一部走向自由民主制度的普遍史，自由民主制度是人類統(tǒng)治形式的終點，歷史將終結(jié)于此不再進步。實際上，早在上世紀四十年代，阿耶夫就預(yù)言了所謂“自由民主”制度取得勝利的“終結(jié)”話語，一切“終結(jié)”的內(nèi)核都是宣告“理念已死”的唯心史觀：歷史發(fā)展的動力不再是關(guān)系邏輯下的社會矛盾，而是人內(nèi)在的線性進步欲望。

上世紀80年代，隨著英美推出聯(lián)合國教科文組織以及“放松管制”和“私有化”運動的展開，“傳播工業(yè)的新自由主義化”伴隨著金融自由化政策成為可能。在全球衛(wèi)星通訊技術(shù)網(wǎng)絡(luò)建立后，信息傳播的自由貿(mào)易帶來了規(guī)模空前的通訊公司兼并。1998年，世界上排名前十的電信公司占領(lǐng)了電信市場份額的86%，到1999年底，電信業(yè)合并和收購的總價值翻了一番，達到5610億美元。人們在歡唱便捷的信息社會終于到來之時，卻忽視了傳播自由化與私有化中真正的得利者依然是跨國公司，并且隨著傳播技術(shù)的迭代與全球市場的建立，跨國傳媒公司的服務(wù)邊界逐漸模糊，立體化的傳播戰(zhàn)略壟斷著信息的流動，“商業(yè)自由”代替了“人的自由”：好萊塢電影向世界觀眾的大腦中植入去歷史化的個人英雄主義，滿足著人的視覺欲望；商業(yè)廣告為全世界帶來消費主義的狂歡，輸出價值觀以及商品的同質(zhì)化需求；西方媒體設(shè)置全球新聞的議事日程，播送著所謂的“客觀”報道，使非西方的、非資本主義的、來自社會底層的聲音被遮蔽。

由此可見，文化帝國主義的本質(zhì)內(nèi)核是流動的經(jīng)濟支配霸權(quán)并沒有因為經(jīng)濟自由化而消除，反之，新自由主義賦予無形的文化帝國更加隱蔽與碎片化的形態(tài)，即一味迎合市場理性，在去歷史的語境下向世界傳播空間灌輸霸權(quán)話語，這全然體現(xiàn)了列寧對帝國主義的分析——一種國家主權(quán)意志下的資本主義擴張。如愛德華·霍爾所言，在生產(chǎn)水平高度發(fā)達的資本主義社會，文化日趨成為一種抽象系統(tǒng)。在傳播技術(shù)的推動與擴張需求的雙重力量下，人們必須警惕馬特拉提出的“文化與信息的混淆”問題：當(dāng)文化以無孔不入的信息形態(tài)不斷洞穿著傳統(tǒng)民族國家的邊界與“他者”的身份認同，在內(nèi)與外的維度，強勢地位的資本話語將掩蓋所有“不合時宜”的抵抗話語。

三、新“地球村”的想象

2008年國際金融危機以來，歐美民族主義和孤立主義高漲，逐漸表現(xiàn)出“逆全球化”趨勢。中國隨著深度參與經(jīng)濟全球化進程，逐步成長為世界第二大經(jīng)濟體，被視作是全球化的堅定捍衛(wèi)者。需要注意的是，中國所捍衛(wèi)的全球化并不等同于百年來西方所倡導(dǎo)的以資本主義擴張為基礎(chǔ)的全球化。在新時代，中國推動構(gòu)建“人類命運共同體”，提出“一帶一路”的倡議，是世界“百年未有之大變局”之下，中國基于傳統(tǒng)文化觀念中“天下大同”的社會理想，對全球未來發(fā)展的深刻研判與積極實踐。

在當(dāng)下的新傳播技術(shù)生態(tài)中，國際信息秩序的不平衡性問題依然存在，這一結(jié)構(gòu)性的矛盾通過技術(shù)的過濾誕生了新的形態(tài)與特質(zhì)。首先是新興媒介技術(shù)尤其是網(wǎng)絡(luò)社交平臺的蓬勃發(fā)展，雖然增進了人的傳播主體性，帶給處于“偏遠”或“邊緣”地帶的人們表達自我的渠道，卻導(dǎo)致人們觀點與意見的極端化，加劇了文化間的不信任、不理解；其次是數(shù)字資本主義的出現(xiàn)與演化，使數(shù)據(jù)平臺擁有強大的權(quán)力，帶來了數(shù)據(jù)倫理及相關(guān)社會問題，尤其是諸如Facebook這樣的世界級互聯(lián)網(wǎng)巨頭一定程度上對信息世界話語權(quán)的壟斷；最后是不斷加深的“數(shù)字鴻溝”，新媒介技術(shù)的迭代一定程度上降低了人們獲取知識的難度，卻劃分出了知識的“階級性”，使優(yōu)質(zhì)的信息資源成為部分“圈層”的特權(quán)，沒有改善欠發(fā)達地區(qū)人民的信息使用狀況，“中心——邊緣”的國際傳播結(jié)構(gòu)依然沒能被技術(shù)的力量瓦解。

本質(zhì)上，網(wǎng)絡(luò)文化霸權(quán)是資本主義殖民邏輯的數(shù)據(jù)化，這稱得上是互聯(lián)網(wǎng)時代的“文化帝國主義”，其特征在于傳播技術(shù)的“黑箱”將平臺中立性與技術(shù)中立性演繹為一種“神話”，通過算法的操控撕裂了邊緣社群的交流，掩蓋了資本邏輯對網(wǎng)絡(luò)民族主權(quán)的入侵。諸如推特平臺對中國大陸賬號的封禁、美國政府對Tiktok的全面打壓等事實粉碎了人們技術(shù)樂觀主義的幻想。麥克盧漢在上世紀60年代所提出的“地球村”確實成功預(yù)言了在技術(shù)影響下世界在某種程度上“變小了”。問題在于，“他者”依然很難在世界傳播空間中看見自己、表達自己，在新自由主義全球化的話語權(quán)力網(wǎng)絡(luò)籠罩下，不平等現(xiàn)象加劇了階級、民族、城鄉(xiāng)之間的割裂。中國所捍衛(wèi)的全球化應(yīng)推動一個新“地球村”的想象。資本主義邏輯下，“帝國”與“鄉(xiāng)村”存在著不可調(diào)和的矛盾，而“人類命運共同體”理念的深刻內(nèi)涵在于協(xié)調(diào)人與人的關(guān)系，消除二元對立認識論下主體對“他者”的壓迫，喚醒人的全面性與文化自覺。從國際傳播的場域來看，就是通過中國聲音的傳遞，突破西方話語權(quán)力，使多元的世界文化通過傳播的方式找到對話的空間。