［紹興文理學(xué)院，浙江 紹興 312000］

《諫迎佛疏》是王陽明寫下的一篇諫迎“活佛”的奏章，也是體現(xiàn)其儒佛觀的一篇重要文獻(xiàn)。他一方面區(qū)分佛儒之間的差異，指出儒道高于佛道；另一方面，他以儒教為主，佛教為客，認(rèn)為佛道可歸于儒道，表現(xiàn)出“道一歸儒”的思想觀點(diǎn)。

一、諫迎“活佛”：進(jìn)言的坎坷之途

對(duì)于王陽明是否上諫以及何時(shí)上諫《諫迎佛疏》，歷代學(xué)者有過不同的見解。錢德洪《陽明先生年譜》載：“八月，擬諫迎佛疏。時(shí)命太監(jiān)劉允、烏思藏赍幡供諸佛。允奏請(qǐng)鹽七萬引以為路費(fèi)，許之。輔臣楊廷和等與戶部及言官各疏執(zhí)奏，不聽。先生欲因事納忠，擬疏欲上，后中止?！卞X德洪此說一出，王陽明為何寫后未上疏此諫章便成為了未解之謎。當(dāng)代著名學(xué)者束景南教授經(jīng)過嚴(yán)密考證則推翻了錢德洪的說法，他認(rèn)為迎活佛一事發(fā)生在十一月而非八月，由于《諫迎佛疏》乃是機(jī)密入京進(jìn)諫的封事，故未在史書上有所記載。

迎“活佛”一事早在正德十年（1515）二月就已初露端倪。《明武宗實(shí)錄》載：“正德十年二月戊戌，保安寺大德法王綽吉我些兒，本烏思藏使也，上留之，得幸。至是欲遣其徒領(lǐng)占綽節(jié)兒、綽供札失為正副使，還居烏思藏，比大乘法王例入貢，且為兩人請(qǐng)國師命，及入番設(shè)廣茶?！睘跛疾厥拐呔b吉我些兒受到武宗的寵幸，乞請(qǐng)其徒領(lǐng)占綽節(jié)兒和綽供札失歸烏思藏，封為大乘法王向朝廷進(jìn)獻(xiàn)財(cái)物土產(chǎn)，并祈求封二人為“國師”，此事遭到了朝中群臣反對(duì)。王陽明時(shí)任南京鴻臚寺卿，負(fù)責(zé)此事，更是極力反對(duì)番僧之舉，并憤而上奏。此奏章雖已經(jīng)亡佚，但從《諫迎佛疏》中也能看見其身影。王陽明的奏章觸怒了武宗，幸而潘棠上書奏援，王陽明才幸免于禍。此外，湛若水曾連寫三封書信，勸王陽明明哲保身。武宗其時(shí)癡迷于誦讀番經(jīng)，崇尚佛教教義，寵幸番僧而罷逐賢臣。在這樣的情況下，王陽明于四月上章《自劾乞休書》，以表歸休之心。八月、九月，王陽明陸續(xù)上病疏，然而武宗并不予理睬。

群臣的反對(duì)并未改變武宗對(duì)此事的堅(jiān)持，自二月賜封領(lǐng)占綽節(jié)兒、綽供札失二人為“國師”并送歸烏思藏以來，武宗耗費(fèi)巨資重修宮殿，擴(kuò)建豹房，卻對(duì)朝臣所上奏疏置若罔聞。十一月二十六日，武宗命太監(jiān)劉允往烏思藏赍送番供等物，遠(yuǎn)迎“活佛”。“珠琲為幡幢，黃金為七供，賜法王誥印袈裟，及其徒饋賜以鉅萬計(jì)，內(nèi)府黃金為匱”?？芍^聲勢浩大。在束南景看來，“這場荒唐可笑的迎‘活佛’鬧劇不過是二月封大乘法王入貢鬧劇的惡性繼續(xù)”，且最終的結(jié)局是“‘活佛’沒有請(qǐng)回，武宗先在正德十六年暴斃于豹房了”。

王陽明的《諫迎佛疏》正是在七月以來群臣進(jìn)諫勸阻武宗遠(yuǎn)迎“活佛”但皆被否決的情境下創(chuàng)作的。與這篇奏章類似，元和十四年（819）韓愈曾寫下《論佛骨表》，表明自己反對(duì)唐憲宗迎佛骨的態(tài)度。與王陽明不同的是，韓愈站在佛教的對(duì)立面，慷慨激昂地表明了自己對(duì)迎取佛骨一事的堅(jiān)決反對(duì)。其矛頭直指佛教，未留下半分調(diào)和的余地。而王陽明則采用了一種更為平和中庸的方式，既看到了佛教的可取之處，也認(rèn)識(shí)到其不足之處，從而為豐富儒學(xué)指明了一條新的道路。在寫作《諫迎佛疏》之前，王陽明對(duì)佛教有自己的看法，并在文章中就有所體現(xiàn)。在壬戌《九華山賦》（1502）中，王陽明寫道：“逝予將遺世而獨(dú)立，采石芝于層霄。雖長處于窮僻，乃永離乎豗囂。彼蒼黎之緝緝，固吾生之同胞。茍顛連之能濟(jì)，吾豈靳于一毛。”王陽明雖有出世之念想，卻又將天下蒼生視為自己的同胞，懷有濟(jì)世之志。對(duì)出世與入世的思考，時(shí)常顯現(xiàn)于其筆下。在壬申（1512）《別湛甘泉序》中他寫道：“某幼不問學(xué)，陷溺于邪僻者二十年，而始究心于老、釋。”可見他并不將老、釋歸為歪門邪道，他真正痛恨的是世儒之學(xué)。乙亥（1515）《贈(zèng)鄭德夫歸省序》中寫道：“問于陽明子曰：‘釋與儒孰異乎？’陽明子曰：‘子無求其異同于儒、釋，求其是者而學(xué)焉可矣。’曰：‘是與非孰辨乎？’曰：‘子無求其是非于講說，求諸心而安焉者是矣?！痹谶@段對(duì)話中，王陽明并未對(duì)儒、釋之異同做出詳盡的分析，而是指出應(yīng)當(dāng)學(xué)二者之“是”。至于如何辨別是非，需以是否心安為標(biāo)準(zhǔn)?？偠灾?，王陽明歷來對(duì)儒佛關(guān)系的見解，皆在其文章中有所表露，然而其態(tài)度較為含混，并未留下細(xì)致全面的論斷。《諫迎佛疏》的重要性便由此顯現(xiàn)，在此奏章中，王陽明首次系統(tǒng)地梳理了佛與圣人的差異，展露了其對(duì)儒佛關(guān)系的真實(shí)態(tài)度，可謂意義深遠(yuǎn)。

二、佛圣之異：儒道高于佛道

武宗好佛以致勞民傷財(cái)是不爭的事實(shí)，故群臣世儒皆一片辟佛之聲。王陽明則與眾人不同，他雖批判佛教，卻并不排斥佛教。他在《諫迎佛疏》的開篇便指出：“群臣之諫，雖亦出于忠愛至情，然而未能推原陛下此念之所從起。是乃為善之端，作圣之本，正當(dāng)將順擴(kuò)充，逆流求原?！蓖蹶柮髡驹谛碌慕嵌葎裰G武宗，從而將自己與群臣世儒之言論劃清界限，但這也成為《諫迎佛疏》未能上奏發(fā)表的重要因素。

在奏疏中，王陽明對(duì)佛教的“佛”和儒教的“圣人”分別進(jìn)行了細(xì)致的闡述，指出二者的不同之處。首先，在治國之用上，王陽明指出：“夫佛者，夷狄之圣人；圣人者，中國之佛也?！蓖蹶柮髡J(rèn)為，佛是夷狄的圣人，圣人是中國的佛，佛與圣人之間本無鴻溝，只是其所適用的地域不同，因此有所區(qū)分。佛道與圣道，有“彼道”與“此道”之別，佛施教化于夷狄，圣人施教化于中國，皆是合于民族自身的。然而夷狄之道，終究不是中國之道，不能為中國所用。王陽明并未貶低武宗崇尚的“佛”之用，但同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了文化的特殊性，認(rèn)為只有中國本土的儒教才能真正發(fā)揮其治國優(yōu)勢。緊接著，王陽明以車馬、舟航為喻，指出武宗行為的不妥：“今居中國而師佛教，是猶以車馬渡海。”縱然有利器，卻毫無所用。這并非是佛道本身的問題，而是由于異己之道無法適用于本土，對(duì)于治國便無法發(fā)揮其效用了。在此處，王陽明承接上文，依舊未指出佛與圣在地位上的差異，而著重強(qiáng)調(diào)其效用不具有普適性，需各行其道，各盡其用。

其次，為進(jìn)一步使武宗信服，王陽明以自身學(xué)佛、信佛卻又最終棄置其說的經(jīng)歷為例，指出釋迦牟尼與堯、舜二圣的差異。王陽明認(rèn)為，釋迦牟尼是西方的佛中最杰出者，堯、舜二人則是中國圣人中最杰出者。于壽命而言，“釋迦住世說法四十余年，壽八十二歲而沒”，壽命已是極高，而“舜年百有十歲，堯年一百二十歲”，可見堯、舜的壽命比釋迦牟尼更為長久；于方法與效用而言，佛若要慈悲施舍，救人之急難，需“苦行于雪山，奔走于道路，而后能有所濟(jì)”，而堯、舜施用“無為之治”便能使天下萬物得到合適的安置，以至于家族和睦、百姓昭明、黎民時(shí)雍，草木鳥獸無不得以安居?？梢娛ト酥尾粌H更為便捷，且效用更佳；于教誨方式而言，“佛能方便說法，開悟群迷，戒人之酒，止人之殺，去人之貪，絕人之嗔”，但佛法之傳授需當(dāng)面教誨，而后才得以領(lǐng)悟。堯、舜之教誨“光被四表，格于上下，其至誠所運(yùn)，自然不言而信，不動(dòng)而變，無為而成”，圣人的教誨無言而流諸四方，不借助形體而又奇妙無窮，且比釋迦牟尼之教誨更為寬宏博大。如此看來，無論從壽命長短、方法效用和教誨方式來看，儒教之“圣人”皆比佛教之“佛”要更勝一籌。因此，也就應(yīng)證了王陽明“后乃窺見圣道之大，始遂棄置其說”，轉(zhuǎn)而求圣道的說法。

最后，于求道而言，釋迦牟尼雖亡已久，但學(xué)佛之徒中仍有能夠傳授其道的人，憑借中國之大，必定也有能夠傳授堯、舜之道的人。王陽明以求道之異，闡述了求佛難，求圣易的道理。要走上求佛之道，需“涉數(shù)萬里之遙……縻數(shù)萬之費(fèi)，斃數(shù)萬之命，歷數(shù)年之久”。至于求圣道，則“一塵不動(dòng)，彈指之間，可以立躋圣地”。在層層推進(jìn)的論述中，王陽明不僅僅在述說佛圣之間的差異，更將自己對(duì)佛道和圣道的體悟蘊(yùn)含其中。佛與圣的差別，從剛開始的所用之處不同，轉(zhuǎn)向了更為精微的本質(zhì)差異，高下的區(qū)別也由此逐漸顯現(xiàn)出來了。

在勸諫武宗的過程中，王陽明立足于儒家視角，先是從儒佛同道，堯、舜與釋迦牟尼同圣的角度肯定了佛教思想的可取之處，后又通過具體的分析比對(duì)，逐漸引出了佛道相較于儒道的不足之處，論證了儒為主，佛為客，儒道高于佛道的道理。他將武宗的好佛之舉稱為“圣智之開明，善端之萌蘗”，實(shí)則是希望武宗“不徒好其名而必務(wù)得其實(shí)，不但好其末而必務(wù)求其本”，最終“毋求諸佛而求諸圣人，毋求諸外夷而求諸中國”，以好佛之心實(shí)踐圣人之道，走上利于國家的正途。王陽明儒佛同道而儒道為上的思想有別于群臣所提倡的儒佛異道的辟佛言論，在眾諫章中獨(dú)樹一幟，其委婉溫和的言論也更易被武宗所接受。王陽明雖提倡儒佛二道，“一而已矣”，但終究是認(rèn)為佛道應(yīng)當(dāng)歸入儒道之中去，這便涉及如何歸的問題了。

三、“道一歸儒”：化偏道為正道

在儒圣二者的差異背后，王陽明更關(guān)注其蘊(yùn)含的是非之理。只有在“成圣”的終極目標(biāo)下，去除佛教不合中道之處，留下有益的部分，才能將佛道為儒道所用。王陽明在與王嘉秀關(guān)于佛、道二教的對(duì)話中說：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？”在他看來，佛教的本意也是使人得道，但出離生死終究不是恰當(dāng)?shù)牡缆?。圣人之道一以貫之，沒有“上一截”與“下一截”之說。與儒家的中正大道不同，佛教之道是偏而不正的。王陽明將佛道視為偏道而非“非道”，這說明對(duì)他而言，“佛教的問題不是本體問題，而是工夫問題”。如此看來，佛教之道雖存在著過與不及的問題，但若進(jìn)行有利的引導(dǎo)，也可使其歸于正道。

在《諫迎佛疏》開篇，王陽明首先分析了武宗之所以好佛道而不好圣道的外在原因。他認(rèn)為儒臣“日襲故事，就文敷衍”是導(dǎo)致武宗不得圣賢之道要領(lǐng)的重要原因。憑借中國之大，一定有能夠傳授圣賢之道的人，只因武宗“未求之耳”。只要肯長久學(xué)習(xí)圣人之道，那么武宗便能夠施展其聰明才智。由此看來，引領(lǐng)武宗化佛道為儒道并非難事，只是以往缺少有利的條件罷了。若是武宗誠心向?qū)W，躋身圣人之域指日可待。在“道一歸儒”的外部條件能夠滿足之余，其內(nèi)部條件的達(dá)成同樣重要。佛為西方圣人，其道自然有所用處，但若要在中國發(fā)揮作用，便需要改變其不合中道之處，歸一于儒。其中王陽明反復(fù)強(qiáng)調(diào)的便是不要“好其末”，而要“求其本”。將好佛之心落到實(shí)處，便是要改佛教出世之特性，為當(dāng)下濟(jì)世所用?！睹魑渥趯?shí)錄》記載了武宗癡迷佛教之狀：“是時(shí)上誦習(xí)番經(jīng)，崇尚其教，常被服如番僧，演法內(nèi)廠?！蔽渥跓嶂杂谘辛?xí)佛教，寵幸番僧，不惜掏空國庫黃金，耗費(fèi)十年之久去迎請(qǐng)“活佛”，與此形成鮮明對(duì)比的是民不聊生的世況。王陽明在《諫迎佛疏》中指出：“今災(zāi)害日興，盜賊日熾，財(cái)力日竭，天下之民困苦已極?！边@正觸及了武宗的痛處。江西叛亂起義不斷，卻未有能解決之人。倘若一心求取出世之佛道，現(xiàn)存的問題非但得不到解決，反而會(huì)愈演愈烈。面對(duì)此情況，王陽明委婉地將武宗迎“活佛”之舉歸因于“思欲一洗舊習(xí)之非，而幡然于高明光大之業(yè)也”，相信武宗求佛氏之道的出發(fā)點(diǎn)在于解決現(xiàn)狀，造福蒼生。而只要武宗實(shí)踐其好佛之心，務(wù)實(shí)求本，化偏為正，歸佛于儒，即可解決當(dāng)時(shí)的困境。

在勸諫武宗的過程中，王陽明并不以儒者之見痛斥佛道，他指出武宗的好佛之心以及遠(yuǎn)迎活佛的行為是出于“圣智”與“善端”，只需將愛佛推及愛眾生，將心意化為行動(dòng)，則不僅能以佛道補(bǔ)充儒道，更能夠有所作為。從這個(gè)角度來看，“大道無外”，佛道與儒道各盡其職，最終皆走在對(duì)萬物有利的道路上，雖然有偏道與正道的區(qū)別，但只要都為百姓、國家服務(wù)，那么也算是發(fā)揮了其現(xiàn)實(shí)作用。佛家修己性，渴望脫離生死，其對(duì)象著眼于個(gè)人；儒家修圣道，施仁愛于萬物，為的是惠及天下。在盜賊猖獗，財(cái)力漸微的環(huán)境下，只有將空寂之理用于現(xiàn)實(shí)生活，由一身之樂惠及萬民之樂，“大道”才能發(fā)揮濟(jì)世之用。

于外，武宗若有化佛為儒，好學(xué)圣道之心，必然有賢人能傳授堯、舜之道，使之到達(dá)堯、舜之域；于內(nèi)，不必勞民傷財(cái)，曠日持久地遠(yuǎn)迎“活佛”，只要由偏道入正道，求取圣人之智，便能使西方極樂展現(xiàn)于眼前。因此在王陽明看來，“道一歸儒”有其不可忽視的必要性與可行性。正因秉持著佛道可歸于儒道的信念，王陽明才提出“乃惟恐陛下好佛之心有所未至耳”，他所求的并非是讓武宗以佛教治國，而是希望武宗能以好佛之心好圣人，以踐行佛道的精神踐行圣道。王陽明對(duì)佛教的寬容，并不在于其對(duì)佛教教義的領(lǐng)悟，而在于其對(duì)佛教所能發(fā)揮的積極作用的考量。通過“道”的內(nèi)在化，王陽明消解了儒佛表層的隔閡，看到了二者內(nèi)部的共通之處。以偏歸正，最終走上改善民生，造福百姓，鞏固國力的正途，才是王陽明心中真正的期望。王陽明以儒為宗，保持著唯一的儒家立場，他的根本目的不會(huì)改變。在成圣之路上，他相信佛道為輔，可歸于儒道，而《諫迎佛疏》正是當(dāng)時(shí)王陽明儒佛觀的真實(shí)表態(tài)。

①錢德洪：《陽明先生年譜》，見《王陽明全集》，上海古籍出版社2012年版，第1015頁。

②⑤束景南：《陽明大傳：“心”的救贖之路》，復(fù)旦大學(xué)出版社2020年版，第769頁，第768頁。

③?《明武宗實(shí)錄》卷一百二十一。轉(zhuǎn)引自束景南：《陽明大傳：“心”的救贖之路》，復(fù)旦大學(xué)出版社2020年版，第758—759頁，第759頁。

④《國榷》卷四十九。轉(zhuǎn)引自束景南：《王陽明年譜長編》，上海古籍出版社2017年版，第866頁。

⑥束景南：《王陽明軼文輯考編年》，上海古籍出版社2015年版，第122頁。

⑦⑧⑨王曉昕、趙平略：《王文成公全書》，中華書局2015年版，第279頁，第288頁，第23頁。

⑩熊貴平：《王陽明佛教觀研究——“同異”與“是非”之辨》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社2016年版，第229頁。