賈平凹
吃茶是大有名堂的。
和尚吃茶是一種禪,道士吃茶是一種道,知識(shí)分子吃茶是一種文化,共產(chǎn)黨員吃茶是一種清廉。
所以,吃茶是品格的表現(xiàn),是情操的表現(xiàn),是在渾濁世事中清醒的表現(xiàn)。
對(duì)“和”的領(lǐng)悟和表達(dá),是中國(guó)人對(duì)宇宙生命的貢獻(xiàn)。
中國(guó)文化以“和”為萬(wàn)物的存在之道,也以“和”為最高的心靈境界。
東裕茶人則用茶來(lái)詮釋“和”,從種茶、飲茶、茶藝、茶道中尋找“和”之道,去領(lǐng)悟豐裕的“和”的精神世界。
茶是靈物,“高山云霧出好茶”,山巔云端,妙和而凝。
東裕茶園在巴山深處的五里壩,山高、水秀、林野蒼翠,是一片曾經(jīng)近乎荒蠻的世界,猶如人心靈深處寧?kù)o、不為世俗功利所動(dòng)的領(lǐng)地。
無(wú)論是對(duì)現(xiàn)代都市人、還是山村靠山靠水的茶農(nóng),與自然之“和”,都是一片永不會(huì)丟棄掉的精神地平線。
“和”是一種心平氣和、心緒和平恬淡、心象萬(wàn)物各歸其位的境界。
天和地,山和水、頭頂?shù)男强眨刃蚓?,和諧寧謐,“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”(《中庸》),東裕人從都市西安走進(jìn)大巴山,甘愿做與山為伴、與天為伴的茶農(nóng),我們細(xì)品一葉香茗,細(xì)品其中所凝聚的天、地、山、水之精氣,我們期望,或許會(huì)在剎那間領(lǐng)悟儒家子思在《中庸》中所呈現(xiàn)的太平和合之境。
而佛教中人講因緣和合,因“和”悟“空”。
在古代,僧人們坐禪時(shí),通常會(huì)放一壺茶在身邊,以對(duì)治昏沉;現(xiàn)代茶僧們觀茶品茶,以茶契道。
茶性?xún)魸嵑蜐?rùn),茶色有無(wú)之間,茶味甘苦之間,與無(wú)喜怒、無(wú)哀樂(lè)的沖和心境相契無(wú)間。
一柱沉香,一盞清茗,心身俱和,此念無(wú)著,此心無(wú)住。
正如唐代名僧皎然在其《飲茶歌》所吟:“一飲滌昏寐,清思朗爽滿(mǎn)天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱?!?/p>
道家的處世,是“和其光、同其塵”(《道德經(jīng)》),“不遣是非而與世俗處”(莊子語(yǔ));粗茶一壺,粗碗一甑,邀三聚五,無(wú)論是世外高人,名利場(chǎng)中人,還是山村野夫,一杯仙毫,或一壺紅袍;或相對(duì)而坐,或圍桌而坐;或斂其光輝,或放其狂言;沒(méi)有對(duì)錯(cuò)是非,沒(méi)有高低貴賤,都因茶而和,因茶而雅。
百般機(jī)心斂于茶盅,萬(wàn)般糾結(jié)“和”于茶盅。
這就是茶人的生活,茶人的人生,因茶而“和”的世界。
茶是國(guó)之飲,儒釋道是國(guó)之學(xué),同樣追求人與自然的和諧、人與人的和諧、人身與人心的和諧,我們將在茶中感悟和諧的人生、和諧的世界。