楊旭東
(河南省社會科學(xué)院 社會發(fā)展研究所,河南 鄭州 450002)
移風(fēng)易俗不僅是歷史上各個朝代實現(xiàn)有效統(tǒng)治的手段之一,也是當(dāng)下國家治理的重要內(nèi)容,中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018-2022年)》中提出要“深入挖掘農(nóng)耕文化中蘊含的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾、淳化民風(fēng)中的重要作用”(1)中共中央 國務(wù)院印發(fā)《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃(2018-2022年)》,見中國政府網(wǎng),網(wǎng)址為http://www.gov.cn/xinwen/2018-09/26/content_5325534.htm.,這一論述點明了農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與“淳化民風(fēng)”,也即今天所說的“移風(fēng)易俗”之間的內(nèi)在關(guān)系。在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略尤其是鄉(xiāng)村文化振興的進程中,既要大力推進公共文化建設(shè),還要對日趨衰落的鄉(xiāng)村文化進行保護、修復(fù)和振興,這些都需要根除陳規(guī)陋俗的消極影響。從農(nóng)耕文明向現(xiàn)代文明的轉(zhuǎn)型過程中,陳規(guī)陋俗所代表的落后、消極文化力量被淘汰或修正也是轉(zhuǎn)型時期可以預(yù)見的趨勢。農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)含著對鄉(xiāng)土文化的價值判斷與認同,移風(fēng)易俗則是從反向入手對鄉(xiāng)村文化中的陳規(guī)陋俗予以革除,兩者共同指向了鄉(xiāng)村文化的接續(xù)與振興。此外,陳規(guī)陋俗所造成的社會矛盾、經(jīng)濟負擔(dān)、奢侈浪費、價值觀扭曲等問題嚴重影響了農(nóng)村的社會生活秩序,廣大民眾對扭轉(zhuǎn)社會風(fēng)氣,提升文明素養(yǎng)有著強烈的內(nèi)在需求。以往的移風(fēng)易俗基本上是政府推動,民眾被動接受,依靠行政力量革除陋俗的單一實現(xiàn)路徑。本文認為,移風(fēng)易俗也可以依靠農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚、傳播與浸染,實現(xiàn)民眾內(nèi)在變化,主動地推動移風(fēng)易俗,這可視為移風(fēng)易俗路徑的積極探索。
無論是政府決策還是學(xué)術(shù)研究中,把農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為一種力量、資源或者手段來推動移風(fēng)易俗,已經(jīng)有人對此進行了一些初步探索。中央農(nóng)辦等11部委《關(guān)于進一步推進移風(fēng)易俗建設(shè)文明鄉(xiāng)風(fēng)的指導(dǎo)意見》中提到要“重視在春節(jié)、清明、七夕、中秋、重陽等傳統(tǒng)民族節(jié)日中引導(dǎo)踐行正確婚喪觀和中華孝道”(2)《關(guān)于進一步推進移風(fēng)易俗建設(shè)文明鄉(xiāng)風(fēng)的指導(dǎo)意見》,見中國文明網(wǎng),網(wǎng)址為http://www.wenming.cn/ziliao/jujiao/201912/t20191219_5356960.shtml?ivk_sa=1023197a.。這表明,官方認識到包括傳統(tǒng)節(jié)日在內(nèi)的農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以作為一種推進移風(fēng)易俗的重要途徑進行引導(dǎo)和實踐。而學(xué)界對移風(fēng)易俗的研究同樣已經(jīng)涉及傳統(tǒng)文化的利用問題。民間文藝方面,劉守華、秦彩鳳、譚玉甜等認識到民間文藝在移風(fēng)易俗中的價值,強調(diào)要注重挖掘傳統(tǒng)文化的精神文化內(nèi)核,并將它落實到移風(fēng)易俗中,主張通過民間文藝開展移風(fēng)易俗,用故事、民謠、戲曲等方式講好地方文化故事[1-3]。村規(guī)民約方面,陳寒非、李琳、劉俊英等人認為國家法不宜過多介入風(fēng)俗調(diào)整,可以通過村規(guī)民約促進移風(fēng)易俗,切實推行“風(fēng)俗之治”[4-5];邱婷從治理視角看待民俗(實際上這里多指的是陳規(guī)陋俗),認為在政策與鄉(xiāng)規(guī)民約的整合下,政策與民俗的互動可以由失衡而達成和解[6]。鄉(xiāng)賢文化方面,李炳琰認為要積極弘揚鄉(xiāng)賢文化推動移風(fēng)易俗[7]。孝道文化方面,何火權(quán)看到了“孝道”的時代價值,提出重視傳統(tǒng)“孝道”促進農(nóng)村移風(fēng)易俗,這與中央一號文件(2019)中所指出的“孝道衰落”“老無所養(yǎng)”等問題相呼應(yīng)[8]。傳統(tǒng)道德方面,馬東彥、朱群永等主張“移風(fēng)易俗,以文化人”必須深入挖掘農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,豐富農(nóng)民精神文化生活,充分發(fā)揮中華傳統(tǒng)美德和優(yōu)秀文化的感召力,著力培養(yǎng)廣大民眾的道德自律[9-10];賈亮強調(diào)移風(fēng)易俗要深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范[11]。民俗文化方面,邵朋朋、陳秋等提出推進移風(fēng)易俗、培育文明鄉(xiāng)風(fēng)要以弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為主要抓手,培育新時代農(nóng)村新文化,挖掘、弘揚發(fā)展當(dāng)?shù)靥厣袼孜幕痆12-13]。籠統(tǒng)而言的傳統(tǒng)文化方面,許莉指出了農(nóng)村傳統(tǒng)文化傳承主體缺失且內(nèi)容泛化的問題,提出要培養(yǎng)地方文化傳承主體繼承地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,凸顯鄉(xiāng)村文化的特有魅力[14];李芬等人提倡升華傳統(tǒng)耕讀文化,傳承家訓(xùn),培育家風(fēng),深挖農(nóng)耕文化,維系村落價值[15]。
上述研究雖然認識到農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于移風(fēng)易俗的重要性,但大多只是涉及某一方面,既沒有系統(tǒng)梳理農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基本范疇,也沒有深入研究兩者之間的關(guān)系,具體到如何利用農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推進移風(fēng)易俗,也多是點到為止。概括來說,上述研究主要存在以下不足:①缺少對農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)梳理和總體把握;②缺少專門針對農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與移風(fēng)易俗邏輯關(guān)系的研究;③缺少可操作性強的具體實踐路徑研究。
農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是開展移風(fēng)易俗的社會心理基礎(chǔ),也是新時期開展鄉(xiāng)村建設(shè)的重要資源,因此,摸清家底、甄別優(yōu)劣、合理利用是農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推動移風(fēng)易俗的前提。農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個非常籠統(tǒng)和龐大的范疇,無論如何界定它的文化范疇,它都幾乎可以涵蓋所有的傳統(tǒng)文化。從大的方面看,它融合了儒家思想的禮治文化、世代傳承享用的民俗文化、群眾基礎(chǔ)深厚的民間文藝、維持基層運轉(zhuǎn)的治理傳統(tǒng)、陳規(guī)陋俗中縷析出的良性文化等五個方面。需要說明的是,以往的政策文件或者是學(xué)術(shù)研究中,對陳規(guī)陋俗的認識過于模糊籠統(tǒng),缺少必要的辨析、區(qū)別。事實上,陳規(guī)陋俗常常包含在傳統(tǒng)民俗文化或者說禮俗當(dāng)中,不加辨析地移易陳規(guī)陋俗,容易將其中的良性成分忽略掉,且造成移易過程的民意反彈和阻力。因此,本文將陳規(guī)陋俗中所包含的有益成分加以縷析,并且將其視為農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分予以重視,意在糾正以往在這方面的片面和武斷的做法。
泛泛而論農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,勢必難以把握具體可以合理利用的文化資源,遑論與移風(fēng)易俗實踐相結(jié)合了。因此,如果從服務(wù)于移風(fēng)易俗實踐的角度看,農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可分為如下四個類型:
1.思想邏輯型
這一類型屬于集體無意識,以無意識形式存在于人們的頭腦中,包括習(xí)以為常的思想觀念、默認遵循的行為模式、零碎分散又有指南性質(zhì)的民間智慧等。鄉(xiāng)土社會有一套獨特的運行邏輯,維護這套邏輯運行的力量當(dāng)中,觀念的力量起著主導(dǎo)的作用。這其中既有已經(jīng)廣泛融入到民眾精神世界深處的儒、釋、道思想中以“忠”“孝”“仁”“義”等為核心的共同的價值觀念,也有民眾生活中所提煉總結(jié)出的行為規(guī)范和行為智慧。比如,在家庭生活頻繁遭遇不幸或者家庭成員長期患病等特殊情況下,一些家庭的主事者傾向于尋找外在神秘力量來化解家庭危機,這里面既有迷信成分,但也有積極的因素。感覺家事不順可能是長期積壓的某種不良內(nèi)在心理的投射,在科學(xué)發(fā)達時代,即使借助于這種外來力量,也不可能完全陷入對神秘力量的迷信,而外來力量的有益之處或在于引導(dǎo)求助者向“善”的方向努力,諸如要求求助者務(wù)必行善、盡孝、善待他人等,而這種思想觀念主導(dǎo)下的行為模式雖然未必能夠真正化解家庭危機,對個體卻帶有精神指引的性質(zhì),對社會而言則有社會建設(shè)的意義。再比如,民間社會的智慧往往濃縮為簡短精煉的民間俗語,像“舉頭三尺有神明”“為人不做虧心事,半夜不怕鬼叫門”,等等,這些民間俗語表面上帶有對神秘力量的畏懼,其實背后代表著一種處世的行為邏輯,可以對人們的行為方式產(chǎn)生影響,而不只是口頭流傳的模式化文本。至于默認遵循的行為模式,像婚事中的彩禮,婚喪中的儀式,雖然沒有制度性規(guī)定,但幾乎沒有人不遵守這樣的操辦模式來處理家庭的婚喪嫁娶。
2.規(guī)則約束型
這一類型主要包括以不成文制度形式存在的“軟法”,如風(fēng)俗、村規(guī)民約、族規(guī)等。民俗學(xué)者烏丙安在《民俗學(xué)原理》中提出了民俗的“軟控制”理論[16]135,法學(xué)界對習(xí)慣法的研究也多有側(cè)重[17],多個不同學(xué)科對此均有所涉獵。這一類型在少數(shù)民族地區(qū)以及宗族文化氛圍濃厚的東南沿海地區(qū)尚有比較深厚的民眾基礎(chǔ),而且在歷次政治運動、公共文化建設(shè)以及現(xiàn)代文明的沖擊之下也發(fā)生了巨大變化,大浪淘沙、去粗取精之后,留下的大多內(nèi)容也與現(xiàn)代社會進行了長久磨合,基本上屬于仍在當(dāng)?shù)厣鐣斜粡V為接受的健康內(nèi)容,對地方社會秩序的維護具有一定影響力。
3.教化熏陶型
這一類型主要包括以口頭語言、表演、音樂、動作等形式存在的文化藝術(shù)門類,如戲曲、曲藝、儀式、民間文學(xué)等。費孝通說鄉(xiāng)土社會是一個無文字的社會,如果從文字普及的角度看確實如此,農(nóng)村傳統(tǒng)社會里大量的優(yōu)秀文化是通過口耳相傳的形式存在、傳播和傳承的,即使是文字和紙質(zhì)文本的出現(xiàn),也并未完全改變這種狀況。雖然這樣的形式存在著極大的不穩(wěn)定性,但如此的文化藝術(shù)形式也更加融入民眾生活,貼近生活,或者就是民眾生活本身,這一特點使得這樣的文化藝術(shù)形式具有天然的優(yōu)勢,傳播的過程往往就是其發(fā)揮作用、產(chǎn)生影響的過程。每一個生命個體從出生開始,浸潤在鄉(xiāng)土文化土壤中,聽故事、看戲、參加婚喪嫁娶儀式、上墳祭祖、祠堂拜祖等,諸如此類的民俗生活,既是新的生命體社會化的過程,也是一個耳濡目染,接受教化熏陶的習(xí)俗化過程。通過這樣的個體生命成長過程,逐漸完成了對人的深層意識的規(guī)訓(xùn)和建構(gòu)。當(dāng)然,隨著個體生命接受學(xué)校教育、自我教育等外在制度化的、自主性的教育之后,內(nèi)在秩序仍會做出一些調(diào)整,但成長早期受到的傳統(tǒng)文化影響不會完全消除,有時候甚至還對個體的生活產(chǎn)生積極而明顯的影響。
4.群體組織型
這一類型既有少數(shù)個體,也有群體形式存在,包括鄉(xiāng)賢鄉(xiāng)約(人物)、民間社團、宗族等。中國古代有所謂的“政不下縣”一說,這和費孝通所說的“長老制”形成了某種呼應(yīng)。正是因為政體架構(gòu)中沒有在縣以下設(shè)立維持社會秩序的行政機構(gòu),縣以下的治理依靠的是士紳、鄉(xiāng)約、里長、族長之類的精英人物以及由他們組織、領(lǐng)導(dǎo)的地方群團社會組織和以血緣為紐帶的宗族組織。當(dāng)然,發(fā)起組織的名目眾多,可能是以祭祖、拜神等信仰活動為核心的信仰組織,也可能是以地方節(jié)慶、生產(chǎn)、治安為名頭的各類專門性組織。鄉(xiāng)賢鄉(xiāng)約等鄉(xiāng)村社會精英和權(quán)威,一方面,要組織和維護社會生活中重大事件的秩序;另一方面,在日常生活中又形成了處理矛盾糾紛的威信和權(quán)力。這一類型在新中國成立后,隨著政治體制的變化已經(jīng)失去了大量存在的土壤,但農(nóng)村生活中依然存在,而且在新的時代背景下又被重新提出并賦予新的使命和職責(zé)。
在新的時代背景下,國家再次把重心偏向鄉(xiāng)土社會,提出以鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為發(fā)展綱要,意在推動中國鄉(xiāng)村社會與現(xiàn)代化同步。同時,國家意志也充分考慮和吸納了農(nóng)村的基本國情,對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護、傳承和發(fā)展被提到了前所未有的高度。這在某種程度上可以理解為,即使是革除帶有濃重傳統(tǒng)色彩的陳規(guī)陋俗,也同樣應(yīng)該遵循著這樣的理路進行推進。
如前所述,農(nóng)村傳統(tǒng)文化,尤其是優(yōu)秀農(nóng)耕文化在政治運動、市場經(jīng)濟、西方文化等外力的滌蕩之后,以及社會轉(zhuǎn)型過程中各種問題的出現(xiàn),促使我們對“傳統(tǒng)”進行再認識,并在許多方面已經(jīng)得到確認,至少包含了兩個方面的內(nèi)容:一是“傳統(tǒng)”具有現(xiàn)代價值,不能絕對否定;二是“傳統(tǒng)”不完全適應(yīng)現(xiàn)代社會,需要創(chuàng)造和轉(zhuǎn)化。在這個意義上說,我們提出農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以在推進移風(fēng)易俗的進程中發(fā)揮作用,表面看來存在著一個悖論,即農(nóng)村傳統(tǒng)文化中的一部分恰恰是移風(fēng)易俗需要改造的對象,如何以“子之矛”攻“子之盾”?因此,首先需要理清、捋順兩者之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系。
1.極與中的關(guān)系
“移風(fēng)易俗”的提出以及實踐有相當(dāng)長的歷史時期,新中國成立以后,新政權(quán)也采取了以火葬、婚姻自由、破除迷信等為主要內(nèi)容的移風(fēng)易俗政策,取得了積極的成效。近年來,一些地方的移風(fēng)易俗政策引發(fā)群體性事件、網(wǎng)絡(luò)輿情風(fēng)暴,則讓我們從另一個視角審視移風(fēng)易俗與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系?!秴问洗呵铩げ┲尽吩疲骸叭珓t必缺,極則必反,盈則必虧。”[18]578意思是說任何事物的發(fā)展都有一個過程,過于操切則可能“物極必反”,必然起到相反的功效。像河南周口平墳、江西一些地方強搶老人的壽材、山西禁止喪事披麻戴孝等案例中無一不是“極反”的典型。農(nóng)村有大量類似于“事緩則圓,人緩則安”“心急吃不了熱豆腐”等俗語,這些俗語蘊含著“中庸”“大中至正”之類的中國傳統(tǒng)哲學(xué)的理念,實際上,這種富有哲學(xué)啟迪的民間智慧正是民眾對于日常生活行事過程中把事情推向“物極”的修正。因此,要消除移風(fēng)易俗中的“極端”,須借助優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有調(diào)節(jié)、和緩的思想意識來中和實施過程中的急切與武斷。
2.杈與干的關(guān)系
無論是良風(fēng)美俗還是陳規(guī)陋俗,某種程度上說,它們都屬于風(fēng)俗,只是價值判斷的標準不同。以風(fēng)俗形式表現(xiàn)出來的農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化往往內(nèi)化為民眾共通的類似于價值觀的精神內(nèi)核,對個人的意識行為具有根性地位和功能。而那些歷史的沉渣或者說隨時代延續(xù)下來尚有余威、發(fā)出余音的陋俗惡習(xí)則屬于主干上的枝杈,如果不對它們加以修剪,則可能影響主干的成長。從這樣的類比中不難看出,盡管優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終是社會發(fā)展進程中的精神主干,但主干的生長常常受到枝杈的影響,任由枝杈生長,不僅會影響主干的成長方向,而且還可能截留主干的營養(yǎng),甚至有成為主干的趨勢。社會生活也是如此,倘若任由不良風(fēng)氣、陳規(guī)陋習(xí)占據(jù)上風(fēng),乃至于公序良俗不彰,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化被歪風(fēng)邪氣、陳規(guī)陋俗等所裹挾,必然難以發(fā)揮其“元氣”“正氣”所具有的“化人”的功效。
3.表與里的關(guān)系
陳規(guī)陋俗,其基本屬性仍是文化,文化的形成與消亡都是一個過程,尤其是我們稱之為傳統(tǒng)文化的范疇內(nèi)各類文化形式,如果再具體為農(nóng)村傳統(tǒng)文化的話,則更是如此。即使是陳規(guī)陋俗這樣的負面文化,也同樣是有生命的,正如錢穆先生所說,文化是一個大生命,且是一個長生命[19]50。對于這樣的長而大的生命,陳舊、鄙陋只是其表,其里則是文化一旦存在于某一個群體的意識中,而且仍然有現(xiàn)實影響力情況下,采用短平快的手段,追求立竿見影的效果,勢必與其內(nèi)在長而大的生命力相抗衡。因此,陳規(guī)陋俗只是文化的表象,而要達到移風(fēng)易俗的預(yù)期目標,則特別需要充分認識農(nóng)村傳統(tǒng)文化的內(nèi)在生命及其規(guī)律,尊重其基本規(guī)律,移風(fēng)易俗政策之力全部施加于陋俗,則只是修復(fù)了文化的表象,其真正內(nèi)在生命力依然在生活中延續(xù)。
在城鎮(zhèn)化水平不斷提高,農(nóng)村人口流動頻繁以及農(nóng)村日益信息化、市場化的語境下,整個鄉(xiāng)村社會的文化生態(tài)已經(jīng)發(fā)生了巨大改變,傳統(tǒng)文化的生存土壤日益萎縮,民眾的價值觀念逐步改變,如何利用優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是移風(fēng)易俗面臨的巨大挑戰(zhàn),從實踐看,主要存在如下問題:
1.精神資源不足的問題
農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的確可以作為移風(fēng)易俗的資源,重新成為鄉(xiāng)村社會的精神供給來源。新中國成立70多年來,農(nóng)村文化建設(shè)和更高層面的精神文明建設(shè)持續(xù)不斷地推動,也的確改變了傳統(tǒng)文化的一些重要方面,比如宗族文化、婚姻文化、喪葬文化等,這些方面已經(jīng)發(fā)生了根本改變,個體平等、婚姻自由、火葬等新的文化觀念基本上已經(jīng)廣為人們接受。隨著國門的開放,外來文化和市場經(jīng)濟條件下的消費文化也逐步在鄉(xiāng)村社會蔓延,對傳統(tǒng)文化的沖擊顯而易見,傳統(tǒng)文化的不斷衰落動搖了其在農(nóng)村社會的根基。在這樣的背景下,試圖用一種新的文化形式取代舊的文化形式的移風(fēng)易俗舉步維艱或流于表面。一方面,新的文化形式缺乏基本的民意基礎(chǔ),難以真正成為陳規(guī)陋俗的替代;另一方面,傳統(tǒng)文化雖然尚存一定的民眾基礎(chǔ),但作為移風(fēng)易俗意欲重塑的文化力量又存在著嚴重的資源不足,無法為移風(fēng)易俗提供既可以廣為接受,又能夠產(chǎn)生積極效果的文化資源。
2.傳統(tǒng)文化濫用問題
鄉(xiāng)賢人物、村規(guī)民約、家規(guī)家訓(xùn)等傳統(tǒng)文化符號近年來在鄉(xiāng)村振興的背景下被廣泛提及,一些地方甚至在實踐中嘗試推廣。對于這一問題,我們需要充分認識其兩面性。不可否認,在少數(shù)保存完好的傳統(tǒng)村落中,尤其是一些歷史文化底蘊深厚的古村落,比如邵鳳麗關(guān)注的“千年宰相第一村”山西聞喜縣裴柏村,依然能夠大體維持著帶有某種“長老”性質(zhì)的鄉(xiāng)賢精英主導(dǎo)型傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會生活[20]140-154,同時,宗族文化以及家規(guī)家訓(xùn)、村規(guī)民約等具有約束性的不成文制度及觀念也依然存在。但它們本身的弊端也是毋庸置疑的,而且一定程度地存在泛化、過度使用甚至是違法的問題(3)國新辦舉行推進移風(fēng)易俗建設(shè)文明鄉(xiāng)風(fēng)《指導(dǎo)意見》發(fā)布會,見中國政府網(wǎng),網(wǎng)址為http://www.scio.gov.cn/xwfbh/xwbfbh/wqfbh/39595/42005/index.htm.。在一些地方的調(diào)研中發(fā)現(xiàn):家家有家規(guī)家訓(xùn)、村村有村規(guī)民約,這類傳統(tǒng)文化的復(fù)興與融入生活顯然不可能成為普遍現(xiàn)象,利用傳統(tǒng)文化,卻只注重“上墻”,不重視“落地”的問題日益突出[21]。
3.移易對象錯位的問題
移風(fēng)易俗的人群對象主要以農(nóng)村人口為主,在過去相當(dāng)長一段時間里,農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)非常穩(wěn)定,農(nóng)民基本上以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主,日常生活的大多數(shù)時間消耗在村莊和耕地之間,并不存在移風(fēng)易俗主體錯位的問題。隨著20世紀八九十年代開始的人口流動,特別是青壯年人口的常年流動與老幼婦的留守,逐步形成了移易對象錯位問題,即真正對家庭事務(wù)有話語權(quán)和決定權(quán)的青壯年并不常年生活在戶籍所在地,移風(fēng)易俗的工作無法對農(nóng)村的人口主體產(chǎn)生作用,而常年留守的老幼婦群體雖然有充分的時間接受移風(fēng)易俗的教育,但對家庭事務(wù)的影響力往往與青壯年家庭成員不對等。這樣一來,由于主體對象的缺位,村落共同體生活已經(jīng)不是人口主體的長期生活空間,移風(fēng)易俗政策難以對這一目標人群產(chǎn)生影響力,導(dǎo)致官方的移風(fēng)易俗政策及其具體執(zhí)行措施在鄉(xiāng)村社會中難以真正產(chǎn)生實效。
4.傳統(tǒng)文化資源挖掘不夠的問題
農(nóng)村社會的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)具有極強的地域性,這種地域性特征,其有利的一面在于每一個地方都可以挖掘出獨特的傳統(tǒng)文化資源,而且資源越是獨特,民眾越是有強烈的認同感。如果合理加以利用,尤其是能夠引導(dǎo)其成為地方推動移風(fēng)易俗的精神資源,則可能減少移風(fēng)易俗過程中引發(fā)的民意反彈和公共性事件的發(fā)生。目前的問題在于,移風(fēng)易俗在官方各種政策的夾擊之下,重要性和受重視度不足而容易流于表面化、形式化,再加上傳統(tǒng)文化的斷層,合理利用傳統(tǒng)文化資源的意識不強,地方政府、基層組織對此挖掘不夠全面和深入,過于依賴新的政策措施而不重視對地方文化資源的利用。
理清農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與移風(fēng)易俗的邏輯關(guān)系,意在說明以此推動移風(fēng)易俗的合理性。而指出當(dāng)下移風(fēng)易俗中存在的問題,則是為了表明以往的移風(fēng)易俗實踐,既有政策缺乏持續(xù)性的問題,也存在嚴重的路徑依賴問題。特別是官方主導(dǎo)下的移風(fēng)易俗,基本上采取以新代舊的辦法。問題是“新”的文化往往水土不服,缺少群眾基礎(chǔ),難以真正起到以文化人之功效。而我們對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度長期以來起起伏伏,改革開放以后,這種態(tài)度逐步發(fā)生了轉(zhuǎn)變,整體上能夠客觀認識傳統(tǒng)文化的利弊。黨的十八大以后,對傳統(tǒng)文化的價值和利用問題在“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”這樣的官方意見導(dǎo)引下,再次成為現(xiàn)代語境下公共文化建設(shè)和精神世界建構(gòu)的重要元素。
如前所述,以往的移風(fēng)易俗實踐存在路徑依賴,主要表現(xiàn)在單一地通過政策的強力落地來達到政策目標,而缺乏對包括陳規(guī)陋俗在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的深入了解和認識?,F(xiàn)實情況是,傳統(tǒng)文化中的一部分深度嵌入到鄉(xiāng)村社會民眾的日常生活中,廣大民眾渾然不覺卻又自覺踐行。因此,新時代的移風(fēng)易俗,必須處理好“破”與“立”的關(guān)系,“破”要建立在尊重傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的“破”,“立”要建立在以傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)的“立”。同時,還要凸顯“守”的立場,所謂的“守正創(chuàng)新”,“守”要守住傳統(tǒng)文化的內(nèi)核與本義,才能具體細致、客觀可行地在移風(fēng)易俗的推進過程中利用好傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢。
農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓是各種文化表現(xiàn)形式中蘊含的思想智慧,提煉其中的思想精華是利用傳統(tǒng)文化推動移風(fēng)易俗的關(guān)鍵。由于傳統(tǒng)文化的語境不斷發(fā)生變化,新的時代背景下,對傳統(tǒng)文化的合理利用容易走向“形式大于內(nèi)容”“形式重于思想”的極端。特別是在“家風(fēng)家訓(xùn)熱”“村規(guī)民約熱”“鄉(xiāng)村儒學(xué)熱”“非遺熱”等國潮熱的推動下,以傳統(tǒng)文化為旗號的各種公共文化活動和以鄉(xiāng)土文化為主要內(nèi)容的鄉(xiāng)村建設(shè)異?;馃?,但從實效看,社會不良風(fēng)氣并未因此而得到較大扭轉(zhuǎn),大操大辦、高價彩禮、鋪張浪費之風(fēng)依然甚囂塵上。因此,以改變世道人心為旨歸的移風(fēng)易俗更應(yīng)該立足于尋找傳統(tǒng)文化的思想精髓,再輔之以合適的形式,才可能取得積極而又明顯的成效。如今的移風(fēng)易俗之所以流于表面,要害就在于沒能真正滲透到農(nóng)民的思想深處,也就難以改變農(nóng)村整體的精神面貌。農(nóng)村優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化大多具有一些共同之處,比如主要以人情、孝道、道德、尊嚴等內(nèi)容為核心。無論是官方主導(dǎo)的移風(fēng)易俗政策落實,還是基層組織、民間社團的移風(fēng)易俗實踐,都應(yīng)該建立在對風(fēng)俗的充分了解和尊重之上,把握住農(nóng)村傳統(tǒng)文化的思想核心,在遵從和體現(xiàn)其思想精髓的基礎(chǔ)上,按照民眾的審美標準、接受程度、風(fēng)俗差異等,靈活采取不同形式的移風(fēng)易俗手段,循序漸進降低陳規(guī)陋俗的影響力,讓公序良俗成為鄉(xiāng)村社會的主導(dǎo)力量。
移風(fēng)易俗政策的弊端之一在于缺乏長效機制,因此,政策落地需要建立常態(tài)化的工作機制,但又必須注意選取特殊的時間節(jié)點,捕捉移易陋俗的時機非常關(guān)鍵。鄉(xiāng)村生活,除了日常勞作之外,未成年人的社會化或社會教育以及成年人思想觀念的改變更多是通過特殊事件過程來實現(xiàn),而這些特殊事件或叫非日常事件所發(fā)生的時間節(jié)點,大體上就是傳統(tǒng)節(jié)日、祭祀儀式、人生儀禮等非日常事件的發(fā)生時段,每一次、每一個事件都是一次傳統(tǒng)文化的再現(xiàn)和調(diào)試,而不是原模原樣地照搬。如果放在一個比較的視野來看,無論這些非日常事件持續(xù)的時間長短,例如,傳統(tǒng)節(jié)日或者民間儀式的細節(jié)都是具有顯著的地域性、民族性的符號集聚,從中可以感知到“傳統(tǒng)”是如何在當(dāng)代現(xiàn)實中產(chǎn)生作用的。從這個角度看,傳統(tǒng)文化的集中呈現(xiàn)時段,恰恰也是推動移風(fēng)易俗的良好時機。官方或者民間組織如果經(jīng)過長期的準備,把人們已經(jīng)習(xí)以為常的“傳統(tǒng)”進行合理調(diào)整、修復(fù)和完善,使其更加符合現(xiàn)代文明的要求,再充分利用其在特殊時間節(jié)點上現(xiàn)場的儀式感、神圣感、滿足感、尊嚴感等,則可能遠比另起爐灶推行一套新的生活規(guī)范更加有效。
農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的地區(qū)差異性非常細微,無論是對于宗族文化的整合力,還是信仰生活的凝聚力,或是村規(guī)民約的適用性,都必須客觀認識其正反面價值、適用地域、民意基礎(chǔ)等,切忌擴大和濫用。民間信仰,既包含了偶像崇拜的成分,也是一個集建筑工藝、繪畫、儀式、文藝等諸多傳統(tǒng)文化元素的集合體。在我們國家的很多地方,民間信仰長期處于自生自滅的夾縫中,只是沿海一些地區(qū)較為興盛,既有一些地方因意外事故而強制拆廟的極端行為發(fā)生,也有日益轉(zhuǎn)型成為村落或者區(qū)域公共文化活動中心,乃至于成為文物保護單位、老年人活動中心等與現(xiàn)代社會更為吻合的發(fā)展趨勢,還有一些地方采取了將其分類納入到宗教事務(wù)管理的范疇。無論怎樣,帶有信仰色彩的民間信仰活動,無一例外地會主張信眾向善、行善,而且受眾多是老年人群體。如果地方性的民間信仰能夠滿足一部分群體的精神生活,并日益轉(zhuǎn)化為公共文化空間,則完全有可能在功能轉(zhuǎn)化中逐步去除其中的糟粕,成為傳統(tǒng)與現(xiàn)代結(jié)合的典范。村規(guī)民約大體也是如此,它們在歷史上帶有一些與個體平等、人身自由等現(xiàn)代文明理念不相符的內(nèi)容,而且也需要當(dāng)?shù)鼐邆浠謴?fù)實行的土壤,這樣的傳統(tǒng)文化形式并不具有普遍意義,只能在民意基礎(chǔ)深厚、文化傳統(tǒng)保持良好的少數(shù)村落可以得到恢復(fù)。簡而言之,傳統(tǒng)文化并非放之四海而皆準的靈丹妙藥。農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,既有地域性差異,也有現(xiàn)實生存的條件;既有先天的局限性,也有后天的不適應(yīng)性,準確把握其可以而且能夠使用的范圍,需要秉持客觀的態(tài)度、科學(xué)的精神,并非所有的鄉(xiāng)村社會均可推行。
關(guān)于傳統(tǒng)文化,五四時期是無法繞過去的一段歷史。當(dāng)時中華民族處在民族危亡的關(guān)鍵時期,西學(xué)思潮涌入,今天我們所理解的“傳統(tǒng)”,按照羅伯特·芮德菲爾德所說的大小傳統(tǒng)的劃分[22]94-95,當(dāng)時出現(xiàn)了一種非常有意思的分化與對立:一方面,代表著“大傳統(tǒng)”的傳統(tǒng)儒家文化遭到了極端的批判,被認為是民族落后挨打的罪魁禍首;另一方面,代表著“小傳統(tǒng)”的民間文化卻迎來了春天,以北大歌謠研究會為代表,發(fā)起了一場“眼光向下”的革命,“到民間去”,這不僅是一種姿態(tài),更代表著幾千年從未有過的對代表鄉(xiāng)村文化的“小傳統(tǒng)”的立場轉(zhuǎn)變。這段歷史對當(dāng)下社會仍然極富啟發(fā)意義:無論大小傳統(tǒng),傳統(tǒng)文化的兩面性是顯而易見的,重視、傳承傳統(tǒng)文化,并不意味著對傳統(tǒng)文化的全盤肯定,即使是農(nóng)村地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,也存在著現(xiàn)代適應(yīng)性問題。而且需要警惕的是,“傳統(tǒng)文化”中不僅存在糟粕成分,還要注意被我們視為糟粕的陳規(guī)陋俗中也存在著合理成分,比如婚喪陋俗中所包含的傳統(tǒng)禮儀、孝道倫理、生命教育等內(nèi)容。因此,新時代利用農(nóng)村傳統(tǒng)文化推動移風(fēng)易俗,需要正本清源,辨別傳統(tǒng)文化的內(nèi)核與本義,將傳統(tǒng)文化中的繁文縟節(jié)奉為社會活動的金科玉律并不可取,但斷章取義、不加辨別地對陳規(guī)陋俗予以全面否定同樣有失公允。最近幾年來,因移風(fēng)易俗而引發(fā)社會矛盾,與進入非遺名錄的文化遺產(chǎn)相沖突案例屢屢發(fā)生。如在山東一些地方為了配合殯葬改革,禁止喪葬儀式中吹奏嗩吶,而嗩吶在不少地方進入了各級非遺名錄中;江西發(fā)生強搶老人壽材,江蘇則強拆土地廟等,這些被移易的對象蘊含的生命觀、價值觀是中國傳統(tǒng)文化的精髓與核心,這些所謂的“陳規(guī)陋俗”中都還是有某些傳統(tǒng)文化的因子應(yīng)該加以重視、尊重和保護。
鄉(xiāng)土社會中豐富的傳統(tǒng)文化資源,人們在實踐中往往過于粗線條地認識和利用它,缺少對其全面、深入的理解和把握,這將影響利用傳統(tǒng)文化資源推動移風(fēng)易俗的效果,這也是前文占用了相當(dāng)篇幅對其范疇和類別進行梳理的原因所在。這里所說的“因俗而治”,既帶有順應(yīng)俗的力量進行治理,也包含根據(jù)俗的功能來發(fā)揮其在不同方面的長處的意涵。大致上說,用民間文藝豐富民眾精神生活,像戲曲、曲藝這樣在鄉(xiāng)土社會廣受歡迎的文藝形式,除了長期浸潤所產(chǎn)生的教化作用之外,更多的是鄉(xiāng)民們農(nóng)閑時間消磨時光、愉悅身心的重要方式,而那些與肢體表演相關(guān)的文藝活動則可能在新農(nóng)村生活中從節(jié)日或者儀式展演演變?yōu)閺娚斫◇w的民間“廣場舞”。用傳統(tǒng)節(jié)日喚醒家國情懷。傳統(tǒng)節(jié)日是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物,是一個龐雜的知識體系,蘊含著天文歷法、物候天象、神話傳說、歷史密碼等中華文化的精華,進入國家法定假日之后,被賦予了進行愛國主義教育、傳遞家國情懷的使命與功能。用家風(fēng)家訓(xùn)培育家庭文化。中國古代的名門望族、書香門第流傳下來諸如“耕讀傳家”“懸壺濟世”“留余”“百善孝為先”等家風(fēng)家訓(xùn),從家庭建設(shè)的意義上,的確可以給千千萬萬家庭提供精神滋養(yǎng)。用宗族血緣整合原子化的個體關(guān)系。在鄉(xiāng)村人倫親情日益淡薄的今天,東南沿海宗族文化氛圍濃厚的地方同樣可以為中西部地區(qū)提供借鑒,如今不少地方重修家譜、恢復(fù)祠堂等風(fēng)氣興起,基層社會可以結(jié)合鄉(xiāng)土社會民眾的心理需求,恢復(fù)和發(fā)揮傳統(tǒng)宗族文化中正面的凝聚、整合功能,為新的時代背景下社會秩序的重構(gòu)與良性運轉(zhuǎn)注入傳統(tǒng)文化的元素。
農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推動移風(fēng)易俗實踐并非一個嶄新的命題,卻是一個長期被忽略的課題。從語義上看,“移風(fēng)易俗”先在地暗含著移易的主體要改變當(dāng)下仍然存在的“風(fēng)”與“俗”,推動移風(fēng)易俗的主體要否定先已存在的風(fēng)俗,既有后者否定前者的時間意義,又有以“新”來取代“舊”的屬性意義。這一屬性意義意味著“移風(fēng)易俗”本質(zhì)上內(nèi)在地存在著一個當(dāng)下與過去的對立矛盾。從這個角度看,以農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來推動移風(fēng)易俗似乎是一個以“舊”易“舊”的悖論。然而,鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)實告訴我們,這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化依舊彌散在鄉(xiāng)土社會的土壤中,雜糅在鄉(xiāng)村社會生活的日常細節(jié)中。移風(fēng)易俗的教訓(xùn)同樣表明,外在力量推動的新風(fēng)代舊俗往往事與愿違,在農(nóng)耕文明與工業(yè)文明的滌蕩與沖突中,能夠留下的大多是已經(jīng)滲透到鄉(xiāng)村肌體中的傳統(tǒng)文化因子,利用好這些經(jīng)過社會自然淘汰和篩選的經(jīng)驗、智慧、思想,順勢而為,可以減少新舊沖撞造成的耗損,降低社會成本,讓基層社會在一種相對自然平穩(wěn)的狀態(tài)中逐步實現(xiàn)風(fēng)俗與時代發(fā)展的協(xié)調(diào)適應(yīng)。