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        章太炎《齊物論釋》之經(jīng)典解釋學(xué)-釋義學(xué)初探

        2021-01-17 06:27:52李智福

        李智福

        (西北政法大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院,陜西 西安 710122)

        引 論

        1906年6月,章太炎先生(1869-1936)“蘇報案”出獄后流亡日本,此后相當(dāng)一段時間內(nèi),他給留日學(xué)生周氏兄弟、黃季剛、劉文典、朱希祖等陸續(xù)講授《說文》《楚辭》《莊子》等經(jīng)典,其中用力最勤者即《莊子》,后來乃成《莊子解故》《齊物論釋》(1)關(guān)于此兩書之版本源流,詳參李智?!墩绿住待R物論釋〉“初本”“定本”版本源流考》,《中國社會科學(xué)報》,2019年3月26日。等書。章太炎治學(xué)強調(diào)“以樸學(xué)立根基,以玄學(xué)致廣大”[1](P.4),故他雖以樸學(xué)名世,但其學(xué)術(shù)之最后歸宿當(dāng)在玄學(xué),玄學(xué)即今所謂哲學(xué),其哲學(xué)的集大成者當(dāng)即《齊物論釋》。在學(xué)理上而言,他以唯識學(xué)的“真如”詮釋莊子之“道”,重建莊學(xué)本體,并以此為基礎(chǔ)而構(gòu)建起一整套“內(nèi)圣外王”的哲學(xué)體系,[2](PP.290-331)《齊物論釋》是以解釋經(jīng)典為形式而進行哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)(劉笑敢語)的又一部典范。隨著西方解釋學(xué)研究在國內(nèi)的方興未艾,湯一介先生生前曾熱忱呼吁構(gòu)建中國解釋學(xué)(偏重“方法論”或“釋義學(xué)”的解釋學(xué))。(2)湯一介先生曾陸續(xù)發(fā)表五篇關(guān)于創(chuàng)建“中國解釋學(xué)”的論文,學(xué)界通稱為“五論中國解釋學(xué)”,包括《能否創(chuàng)建中國的“解釋學(xué)”?》(《學(xué)人》,1998年第13輯)、《再論創(chuàng)建中國解釋學(xué)問題》(《中國社會科學(xué)》,2000年第1期)、《三論創(chuàng)建中國解釋學(xué)問題》(《中國文化研究》,2000年2期)、《關(guān)于僧肇注〈道德經(jīng)〉問題——四論創(chuàng)建中國解釋學(xué)問題》(《學(xué)術(shù)月刊》 ,2000年第7期)、《“道始于情”的哲學(xué)詮釋——五論創(chuàng)建中國解釋學(xué)問題》(《學(xué)術(shù)月刊》,2001年第7期)等五篇論文。相關(guān)述評可參考景海峰《湯一介先生與中國解釋學(xué)的探索》,載胡軍、孫尚揚主編《詮釋與建構(gòu)——湯一介先生75周年華誕暨從教50周年紀(jì)念文集》,北京:北京大學(xué)出版社, 2001年;潘德榮《湯一介與“中國詮釋學(xué)”——關(guān)于建構(gòu)“中國詮釋學(xué)”之我見》,《哲學(xué)分析》 ,2017年第2期;張志偉《創(chuàng)建“中國解釋學(xué)”的意義——從哲學(xué)解釋學(xué)的視角看》,《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》,2020年第3期。就西方解釋學(xué)的兩大傳統(tǒng)即方法論詮釋學(xué)(施萊爾馬赫、狄爾泰等)與本體論詮釋學(xué)(伽達默爾)兩派而言,后者直面此在之在世而認為理解是一種存在狀態(tài),這無疑具有超越中西的普遍意義;前者則從《圣經(jīng)》釋經(jīng)學(xué)(解釋技藝)輾轉(zhuǎn)而來故具有特殊性,而中國的經(jīng)典詮釋學(xué)無疑也具有特殊性。也就是說,在解釋技藝的意義上,中西兩種解釋傳統(tǒng)可能各具特殊性,這也是湯一介先生呼吁構(gòu)建中國解釋學(xué)時特別重視方法論解釋學(xué)的本質(zhì)原因,故本文所謂解釋學(xué)-釋義學(xué)主要即指方法論意義上的解釋學(xué),也即解釋技藝。即此而言,一部“注不破經(jīng)”的字詞訓(xùn)釋之作或許沒有必要檢討其解釋學(xué)-釋義學(xué),相反,只有發(fā)揮經(jīng)典微言大義、返本開新的哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)作品才有必要去檢討它的解釋學(xué)-釋義學(xué)。章太炎《齊物論釋》是一部“以注奪經(jīng)”“創(chuàng)構(gòu)哲學(xué)”的經(jīng)典解釋典范,考察《齊物論釋》所持有的經(jīng)典解釋學(xué)-釋義學(xué)無疑具有重要的學(xué)術(shù)意義。就筆者看來,章太炎《齊物論釋》的解釋學(xué)-釋義學(xué)主要有:(一)莊學(xué)與佛學(xué)的深度格義,以阿賴耶識、真如實相等重建莊學(xué)本體論;(二)“以分析名相始,以排遣名相終”[3](P.71),包括以語義學(xué)分析重要名相和以近代自然科學(xué)分析莊學(xué)相關(guān)概念;(三)“以意逆志,是為得之”,與莊子進行心與心之映證,古今交發(fā),以古衡今。正是他自覺或不自覺地運用了這些解釋方式,使得他的解釋在進行哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)的同時,既保證了解釋與經(jīng)典之間的融貫,也保證了解釋與解釋的自洽。

        一 “義有相征,非附會而然(佛學(xué)與莊學(xué))”

        古印度佛陀哲學(xué)指向“空”,而中國道家哲學(xué)則指向“無”,二者不盡相同,但不能否認老莊道家與印度佛學(xué)存在著一種先天的親和性。佛學(xué)經(jīng)典在漢化的過程中,首先即是以老莊道家的哲學(xué)術(shù)語對梵文佛經(jīng)進行格義,“莊釋玄同,東西理會”(《廣弘明集》卷18)乃是當(dāng)時僧俗兩界之共識。隨著學(xué)術(shù)史的發(fā)展,大量佛學(xué)經(jīng)典被翻譯為漢文,隋唐之后出現(xiàn)了大量以佛解老、以佛解莊之經(jīng)典解釋作品,這在一定程度上可稱之為“反向格義”(劉笑敢語)。前者是以老莊接應(yīng)佛學(xué),后者則是佛學(xué)反哺老莊,前者是佛學(xué)被老莊化,后者則是老莊被佛學(xué)化,《齊物論釋》可謂是一千多年來以佛解莊傳統(tǒng)之殿軍。章太炎以佛解莊至少有三個原因。首先,這與章太炎思想儲備所形成的前識有關(guān),章太炎并非一開始就接受莊子,其自詡其學(xué)為“始則轉(zhuǎn)俗成真,終乃回真向俗”[3](P.72),此中之“真”當(dāng)即佛學(xué),“俗”當(dāng)指莊學(xué),以莊之俗糾偏佛之真,將俗與真“等量齊觀”(3)參見張志強《“操齊物以解紛,明天倪以為量”——論章太炎“齊物”哲學(xué)的形成及其意趣》,《中國哲學(xué)史》,2012年第3期;孟琢《齊物論釋疏證》,上海:上海人民出版社,2019年,第169頁。?!稗D(zhuǎn)俗成真”階段的法相唯識學(xué)為其后來以佛解莊提供了理論準(zhǔn)備。其二,莊子哲學(xué)以“三言”作為哲學(xué)敘事方式,晚近以來則是科學(xué)昌明之世,故必須將莊學(xué)引向科學(xué)。法相唯識學(xué)與漢學(xué)(樸學(xué))最接近科學(xué),他理所當(dāng)然地以法相唯識學(xué)為莊子進行圓理。其三,“佛法雖高,不應(yīng)用于政治社會,此則惟待老莊也;儒家比之,邈焉不相逮矣”[3](P.192),佛法馳騖于涅槃寂靜是出世間法,其于世道人生畢竟有所不足,“唯有把佛與老、莊和合,這才是‘善權(quán)大士’救時應(yīng)務(wù)的第一良法”[4](PP.62-63)。與出世間法的佛學(xué)相比,莊子哲學(xué)雜有世間出世間二法[3](PP.27-28)。以上三點理由成為章太炎以佛解莊之機緣,他堅信莊學(xué)與佛學(xué)“義有相征,非附會而然”[5](P.3),以佛學(xué)來格義莊學(xué)并非無本之木,其稱莊學(xué)“圓音勝諦,超越人天”[6](P.137),蓋非虛說。以下?lián)衿湟撝?/p>

        (一)以“阿賴耶識(藏識、持識)”釋莊子之“靈府”和“靈臺”

        唯識學(xué)認為阿賴耶識為宇宙實體,一切萬有皆緣起于阿賴耶識,宇宙萬法為此識所變現(xiàn),此佛教諸派皆無異議,但之于其本凈抑或有染,諸派說法不同。雖大體都認為它是真常心與虛妄心之結(jié)合體,但其中之真常心為其根本,而虛妄心則是對真常心之遮蔽或污染,因此阿賴耶識就是如來藏自性清凈心。當(dāng)莊子對老子哲學(xué)之客觀實體之道進行心靈提升和境界轉(zhuǎn)化后,老子之“道”轉(zhuǎn)變?yōu)榍f子之“心”[7](P.214),與老子之學(xué)相比,莊學(xué)與唯識學(xué)就更近一層。唯識學(xué)的心學(xué)與莊子的心學(xué)在發(fā)生學(xué)的意義上具有了原初契合性,此即章太炎以“阿賴耶識”解莊之根由,他認為佛學(xué)之阿賴耶識即是莊子所謂“靈臺”和“靈府” [6](P.85)。章太炎云:“齊物本以觀察名相,會之一心?!盵6](P.78)對于《齊物論》篇首“三籟”一段風(fēng)喻,章太炎完全以唯識學(xué)“八識”解之。百家物論紛爭源于“我執(zhí)”,而不知物、我之存在皆由心識(阿賴耶識)所變現(xiàn),自心還取自心,故皆入虛妄?!洱R物論》“與接為抅,日以心斗”一段描寫世俗人生之種種憂患心態(tài),這些皆是“自取己心,非有外界”[6](P.81),煩惱只是“己心”與“己心”的交相斗爭。莊子所言“物物者與物無際”,物物者是見分,物是相分,“相見二分,不即不離”[6](P.79),相分為所取,見分是能取,相不在根識以外,意識起意恒審思量而誤以為外,橫起分別,以假為真,萬物不齊,由是作矣。只有“泯絕人我,兼空見相”才能從萬物紛擾中抽離出來,“彼相分自現(xiàn)方圓邊角,……見分上之相分,本無方隅,而現(xiàn)有是方隅”[6](P.79)。萬法之方圓邊際本是相分,亦是我心之影現(xiàn),故亦為見分,相分與見分皆無自性,心起而有,心滅即無。

        大乘唯識學(xué)看來,萬法唯識,唯識無境,心生則種種法生,心滅則種種法滅。時空也不過是心識之變現(xiàn),生死壽夭亦盡虛妄不真。按照唯識學(xué)相關(guān)理論,“過去-現(xiàn)在-未來”等時間皆由心造,時間不過是一種意識或者說是感覺,并無自性。既然時為心變,故不同主體之心對時間之長短感受亦不一,“時為人人之私器,非眾人之公器”[6](P.82),孩童覺得時間流逝慢,中老年則覺得時間流逝快;淫樂之人,光陰不覺而飛逝,勤苦之人,則度日如年。時間只有相對長短而無絕對速緩,即“時分總相,有情似同,時分別相,彼我各異” [6](P.82)。這樣,莊子基于相對主義而悉心論證的“大年小年之齊”“彭祖殤子之齊”被唯識學(xué)的“時由心造”而得到論證:“朝菌不知晦朔,惠蛄不知春秋,而冥靈大椿,壽逾千百,庸知小年者不自覺其長,大年者不自覺其短乎。然惟證無剎那者,始能曉了剎那”[6](P.82),“一念心生,速疾回轉(zhuǎn),齊一剎那,自非應(yīng)真上士,孰與于斯”[6](P.83)。既然時由心造,心不起時,時亦不生,故生死壽夭皆無意義。

        章太炎以佛學(xué)格義莊學(xué)往往建立于小學(xué)基礎(chǔ)之上,“將哲學(xué)闡釋建立在語言文字的客觀事實之上” [8](《前言》,P.8)。比如訓(xùn)“臺”為“持”,梵文“阿陀那”本意為“任持根覺”,故“靈臺”即為“阿陀那識”(“持識”),即對八識之總體持執(zhí);訓(xùn)“府”為“藏”,梵文為“阿羅耶”,“靈府”即為“藏識(阿羅耶識)”,靈府“含藏種子”;其將“以其心得其常心”之“常心”解釋為“庵摩羅識”。[6](P.85)庵摩羅識為清凈識、無垢識、真如識,是對阿賴耶識之識。我們看到,《齊物論》中所有與“心”有關(guān)之術(shù)語皆被章太炎“格義”為“阿賴耶識”或近似的最高之識,莊子對齊物之證成變成唯識學(xué)種種“心法”與“心所有法”,萬物齊否,取決于觀者之自我修持之高下,“唯證得庵摩羅識,斯為真君,斯無我而顯我耳。是故幻我本無而可喪,真我常遍而自存” [6](P.85)。 “吾喪我”意味著幻我喪而真我存,真我實則即是無我,“言我芒人亦芒者,無量有情,等是一識。若有一人不芒者,則不得現(xiàn)此情界器界也”[6](P.86)。芒是無明,不芒即意味著親證真如,親證真如即是“吾喪我”,萬物因此而齊??傊①囈R在本體論意義上是萬法之源,境由心造,識外無境。故萬物皆無自性,一切差異皆“諸心相構(gòu),非有外塵”[6](P.114)。只有轉(zhuǎn)識成智,體證真如,才能得大自在之齊物之境,這里通過莊佛互相格義完成了莊學(xué)的本體重建。

        (二)以佛學(xué)“無盡緣起”釋莊學(xué)之“天地與我并生,而萬物與我為一”

        大乘佛學(xué)普遍認為,一切萬法比如大地山河、一切有情無情皆因緣和合而生,因緣散盡而滅?!洞笾嵌日摗匪^“三法印”,即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,第一印說緣起,第二印說無性,第三印說實相。一切萬法皆為假有不真,執(zhí)著萬法便會生種種虛妄,只有了悟無相之實相,涅槃寂靜,乃能得解脫。華嚴(yán)宗在此基礎(chǔ)上創(chuàng)“法界緣起論”之四法界說。法界緣起論認為現(xiàn)象界即是真如界,除現(xiàn)象界外別無實相界,以諸塵而見法界。其將“緣起性空”在時空三維中無限延展,因無窮無盡之緣起構(gòu)成宇宙世界,整個宇宙萬法融通。華嚴(yán)四法界中“事事無礙法界”是最高法界,緣起無盡,法界重重,萬物(事)皆無礙自在,只有了悟一切即一,一即一切,才能在萬象森羅中親證真如,涅槃自在。章太炎以“緣起性空”說證明萬物存在皆無自性,對萬物存在之獨立性進行消解;其以“無盡緣起”說證成“萬物與我為一”;其以唯識、華嚴(yán)“三性相”又將“齊物”之說歸之于心。

        關(guān)于《齊物論》中“可乎可,不可乎不可”一段,章太炎認為此段“破名守之局,亦解作用道理,證成道理之滯,并空緣生”[6](P.94)。此處所謂“空緣生”即因萬法緣生而證一切本無自性,緣起性空。章太炎解釋“凡物無成與毀,復(fù)通為一”云:“此生彼滅,成毀同時,是則畢竟無生,亦復(fù)無成。”[6](P.99)此物之成即彼物之毀,此物之死即它物之生,一切皆是因緣聚散,念念遷謝,稍不暫住,成毀道通,此與法藏“六相圓融”亦相近,莊子言“道通為一”是證“齊”,華嚴(yán)“六相圓融”是破“執(zhí)”,唯莊子更多是一般意義上的思辨,華嚴(yán)卻更有形而上學(xué)之味道,二者可謂殊途同歸?!洱R物論》之“罔兩問景”章也是在說“緣生”:“夫晷景遷馳,分陰不駐,此為自無主宰,別有緣生,故發(fā)罔兩問景之端,責(zé)其緣起?!盵6](P.130)只有了悟萬法性空才能遣執(zhí)蕩相,齊物逍遙皆因此而證成。

        如果說,章太炎以“緣起性空”解莊是從否定方面對萬物獨立實在性之消解,那么他更引“無盡緣起”說從肯定方面來證成“天地與我并生,而萬物與我為一”:“若云無者,我身則無;若云有者,此非與天地并起邪?縱令形敝壽斷,是等還與天地并盡,勢不先亡,故非獨與天地并生,乃亦與天地并滅也。若計真心,即無天地,亦無人我,是天地與我俱不生爾?!盵6](P.107)水火金鐵是構(gòu)成天地萬物之共同本質(zhì),因緣際會而形成萬物,有生無生皆是相對,皆無自性,有無一體,生滅一如。故天地萬物皆因我的虛妄心而獲得存在,當(dāng)我的妄心滅、真心現(xiàn)時,天地萬物也就不存在而當(dāng)體即空。《寓言》篇“萬物皆種”之說即《華嚴(yán)經(jīng)》《楞伽經(jīng)》所言“無盡緣起”[6](P.127),萬物互相為種,成住壞空,不稍暫駐,“一有情者,必攝無量小有情者”[6](P.111),一多相攝,重重?zé)o盡,天人萬物本為一體,一即一切,一切即一。章太炎復(fù)引法藏《法界緣起章》《華嚴(yán)經(jīng)指歸》及十錢喻、椽舍喻等大量篇幅論說“無盡緣起”,并最后得出結(jié)論:“凡此萬物與我為一之說,萬物皆種以不同形相禪之說,無盡緣起之說,三者無分?!盵6](P.113)大乘佛學(xué)“緣起性空”是對現(xiàn)實世界之消解,“無盡緣起”是對現(xiàn)實世界統(tǒng)一性之證成,最終都要會之一心。章太炎復(fù)引入華嚴(yán)宗、法相宗之“三性相”即“遍計所執(zhí)性、依他起性、圓成實性”三種性相,“依他遍計等義,本是莊生所有,但無其名”[6](P.137)。世人之所以見萬物之種種不齊、分別、優(yōu)劣,皆是因“遍計所執(zhí)”而妄生分別,不悟一切有為法皆夢幻泡影,依他起自性,故迷自性,生種種愚妄;只有親證圓成實性,親證一切有為法皆為幻相,故無增減,亦無生滅。莊子之“齊物之境”實則即是“圓成實性”:“若依圓成實性,唯是一如來藏,一向無有,人與萬物何形隔器殊之有乎!”[6](P.114)在章太炎看來莊子已經(jīng)證悟圓成實相這種究竟真實。

        (三)以“三世輪回”釋莊子之“夢”與“化”

        “三世輪回”是大乘佛學(xué)諸派普遍認可之理論。輪回理論本來自古印度婆羅門教,后被佛教部派加以利用和改造,認為自無量劫以來,眾生因無明而造業(yè),因貪、嗔、癡三毒而招感,在三界六道中生死流遷,似車輪之旋轉(zhuǎn),周而復(fù)始,永不休止,故稱輪回。輪回理論傳入中土之后,又與中國民間之輪回信仰相結(jié)合,很快生根發(fā)芽,廬山慧遠結(jié)合因果報應(yīng)和三世輪回理論創(chuàng)建凈土宗。莊子哲學(xué)中關(guān)于變化(“化”“物化”)理論和關(guān)于對夢覺關(guān)系的思辨與佛教的輪回理論有些“神似”,因此故,“三世輪回”理論被章太炎用來對莊子之“齊物”哲學(xué)進行證成。

        《莊子·庚桑楚》有所謂“移是”之說,郭象認為其本意是“是無常在”[9](P.708),是非皆隨境轉(zhuǎn)移,章太炎卻以“輪回”解之。莊子“移是”之意是說每個思考主體皆以我為本,以知為師,師心自用,故是非在每一個思考者中皆無定準(zhǔn),心隨境轉(zhuǎn)。章太炎則認為“移是”是“向之移是為今之人,今之移是為后之人”,言外之意,“移是”乃是生命主體之輪回和流轉(zhuǎn),一切流轉(zhuǎn)皆是“因業(yè)所感,取趣有殊”[6](P.132)。不惟如此,在章太炎看來漢譯佛典之“因果”一詞,亦源自《莊子·齊物論》,“《莊子》所言果,與佛典之果同義”[6](P.132),可見莊子是深知因果輪回之人?!洱R物論》終篇之寓言“莊周夢蝶”,此非論夢覺而是以夢覺隱喻“輪回之義”,每一個輪回中之主體既不能識前生,亦不能知來世,也就是說輪回中之前生、來生皆無現(xiàn)量,只是靠比量(推理)而知。依比量推知輪回又近似專斷,故莊子以“卮言”言說之:“佛法所說輪回,異生唯是分段,生死不自主故。圣者乃有變易,生死得自主故?!f生亦無異文別擇,皆以眾說不征,不容茍且建立,斯其所以為卮言歟。”[6](PP.138-139)佛教輪回說建立在“因果報應(yīng)”基礎(chǔ)之上而莊子卻無道及“因果報應(yīng)”,原因何在?“六趣升沉之說,善惡酬業(yè)之言,……理有必至,而莊生無文焉。”[6](P.139)因果律是輪回果報說之基礎(chǔ),而因果律又是必然律(“理有必至”),言或不言,皆不礙因果律(因果報應(yīng))發(fā)生作用。

        莊子看來,化是萬物的存在方式[10](PP.111-118),一切萬物皆在或隱或顯的永恒變化之中,人之生死為氣之聚散,聚而為生,散而為死,故生死本質(zhì)是一種變化,所謂“萬化而未始有極”,郭象解釋為“有變化而無生死”,這是一種基于自然元氣論的宇宙存在論。章太炎卻以“輪回”學(xué)說解釋莊子之“物化”“萬化”“化”等變化理論,將莊子宇宙生成論意義上的“變化”解釋為“輪回”。自無量劫以來,一切有情眾生都在輪回之中,鼠肝、蟲臂、蝴蝶可能都即是曾經(jīng)之“我”,因此,“(若)達者知其如是,不厭轉(zhuǎn)生,雖化為鼠肝蟲臂,未見有殊”[6](P.99),輪回中之萬物皆“不齊而齊”?!坝X夢之喻,亦非謂生夢死覺。大覺知大夢者,知生為夢,故不求長生;知生死皆夢,故亦不求寂滅”(4)見章太炎《章太炎全集·齊物論釋》,上海:上海人民出版社,2014年,第53頁。此處標(biāo)點與原文稍異。,莊子以夢覺而隱喻輪回,并不是要求人們寂滅,每一個輪回皆是天倪所在,眾生平等,從而排遣生死,得其解脫。職是之故,章太炎認為莊子的“逍遙”即佛學(xué)的“常樂我凈”:“若乃所以遍度群倫,偕詣極地者,《消搖游》已陳其說,離于大年小年,無有大知小知,一切無待,體自消搖,斯即常樂我凈之謂?!盵6](P.143)“常樂我凈”是所謂涅槃四德,也就是親證如來之境。在《菿漢微言》中,章太炎將佛教之“常樂我凈”與莊子思想一一相映證,“無待”是常德,“逍遙”是樂德,“無待之我”之我德,因“無待”而“證無垢識”是凈德。[3](P.38)應(yīng)該說,章太炎這種“字字可解”式的“格義”,無論是質(zhì)諸佛還是質(zhì)諸莊,大概兩家都不會同意,但若拋開“名字相”“言說相”,以“常樂我凈”解釋“逍遙”和“無待”,應(yīng)該說把握了釋迦、莊子二者的精神實質(zhì)。章太炎以“常樂我凈”解釋“逍遙游”置諸《齊物論釋定本》的篇末(《齊物論釋初本》未見此語),正可見這是他解莊的“會歸”之所在。所謂“遍度群倫,偕詣極地”,以每個人的“常樂我凈”實現(xiàn)天下的“常樂我凈”,此即章太炎以佛解莊之苦心孤詣。

        二 “以分析名相始,以排遣名相終”

        佛教史上稱世尊說法四十九年三百余會卻無一字可說。在大乘佛學(xué)看來,語言、名相、典籍是釋迦智慧之載體,釋迦通過合乎邏輯規(guī)范的名相分析、言說思辨的形式對現(xiàn)象世界進行徹底消解,以證成大千三界悉歸虛無,唯識無境。同時,佛教承認實相無相,而名相思辨本身也是對真如實相的障礙,法平等性既不可說,亦不可知,故分析名相之后也必須排遣名相。章太炎云:“(慈氏、世親之書)以分析名相始,以排遣名相終?!盵3](P.71)法相唯識學(xué)這種哲學(xué)思辨的方法成為他以唯識學(xué)解莊之重要方法。大乘佛學(xué)這種“以分析名相始,以排遣名相終”的思辨方法與中國晚周之老子、莊子等所謂“道言悖論”“齊言悖論”如出一轍。道體不可言說,齊物之境也不能言說,欲究終極本體,達到齊物深境,必須排遣名相、放棄言說。不能言說之道被言說,而言說卻又遮蔽道體,因此,老莊之學(xué)表現(xiàn)出強烈地對語言名相進行排遣的自覺意識,此與佛學(xué)洵非二致。

        (一)“真如-名言之悖論”與“道(齊物)-名言之悖論”

        這里首先需要指出的是,“分析名相”在唯識學(xué)中兼具方法義和本體義,既是其哲學(xué)論證的一般方法,也是其泯相顯實而構(gòu)建本體的方式,二者不一不二,不過此文更強調(diào)其作為一種哲學(xué)詮釋的方法。整部《齊物論釋》在形式上全部是對《齊物論》的名相思辨,這與郭象解莊“辨名析理”近似,但其超越郭象者在于以唯識學(xué)、中觀學(xué)、大乘空宗等佛學(xué)概念與莊學(xué)概念進行比附,然后既對佛學(xué)名相進行思辨,又對莊學(xué)名相進行思辨,二者水乳交融,合為一爐,難分彼此,這種平等的言說就是所謂“字平等性、語平等性”。然而,不惟如此,章太炎看來,“人心所起,無過相名分別三事,名映一切,執(zhí)取轉(zhuǎn)深”[6](P.73),故分析之后不忘排遣,只有徹底排遣名相,親證真如,才能實現(xiàn)齊物境界,章太炎云:“齊其不齊,下士之鄙執(zhí);不齊而齊,上哲之玄談。自非滌除名相,其孰能與于此?!盵6](P.73)大千世界一切有為法,皆由心造,故為心識,因識生相,因相生名,因名而起尋思,因?qū)に级鸱謩e,章太炎根據(jù)《瑜伽師地論》卷36,指出世親言世間種種分別、無明所起之根由即“四種尋思”[6](P.74),即名尋思、事尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。章太炎以《齊物論》四句話進行“格義”,以《齊物論》“言非吹也,言者有言”比附第一種尋思,“言者有言,即于名唯見名也”;以《齊物論》“既已為一矣,且得有言乎”比附“第二種尋思”,“即于事唯見事,亦即性離言說也”;以《齊物論》“未成乎心而有是非”比附“第三種尋思”,“即于自性假立唯見自性假立也”;以“有有也者,有無也者,有未始有無也者……”比附“第四種尋思”,“即于差別假立唯見差別假立也”。[6](P.75)名、事、假立自性、假立差別皆是萬物不齊之根由,因此必須揚棄和滌除,而《齊物論》“指馬之喻”就是隱喻“無執(zhí)則無言說”,莊子引公孫龍子“指馬之喻”卻反其道用之。章太炎進而認為,“可言說性非有,離言說性非無”,可言說之性并非實有,因萬物皆為心造,無自性故言“非有”;離言說之性才是實在,因此說“非無”,不可言說之真如實性就是齊物之境。《齊物論》對名相之排遣與《瑜伽師地論》暗合,真如實性不能言說,一如齊物妙境亦難落言筌,“以論破論,即論非齊。所以者何?有立破故。方謂之齊,已與齊反,所以者何?遮不齊故”[5](P.7),齊物之境不可言說,當(dāng)你對“齊”進行言說時,實則是對“齊”之否定(“遮”),遮之則不齊,不遮則齊,一切言說皆是對齊的遮蔽,故《寓言》篇云“不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也”。

        章太炎更引《大般若經(jīng)》證明此說:“若于是處,都無有性,亦無無性,亦不可說為平等性,如是乃名法平等性。當(dāng)知法平等性既不可說,亦不可知。”[6](P.75)《大般若經(jīng)》此語“正會《寓言》之旨”,后引《楞伽經(jīng)》“我與諸佛菩薩不說一字,不答一字”之語亦“與《寓言》所說,亦如符契” [6](P.76)。可見,無論是莊子的齊物之境還是釋迦的真如之性皆不能言說,但莊子、釋迦畢竟都已經(jīng)有言說。莊子、釋迦之所以要對“道”和“真如”進行言說,乃是自悟而悟他,廣利有情,布道傳慧,“跡存導(dǎo)化,非言不顯,而言說有還滅性,故因言以寄實”[6](P.75)。此即《寓言》篇所謂“言無言,終身言,未嘗言,終身不言,未嘗不言”。道必須靠言說來顯現(xiàn)自身(“言以寄實”),而言說本身無自性(“有還滅性”),因此言說也無妨,但切記不可執(zhí)著名言,而且必須滌除名相,只有徹底消解名相,道與真如才能自在涌現(xiàn)??傊允翘摕o的,但世人生活在一個名言的世界里,“畫空作絲,織為羅縠”[6](P.101),作繭自縛,不能自解,要了究竟實相就必須排遣名相?!半x言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等”乃是齊物之真義。齊物之境不可言說,大道之體難落言筌,而且這種“不可言說”“難落言筌”也終不可言說,這無疑都能得莊子要領(lǐng)而原來有自??梢?,所謂“以分析名相始,以排遣名相終”,“分析”突顯的是方法論,而“排遣”則更兼具存在論之意義。人生活于一個名言之世界,只有勘破名言之封執(zhí),才能見自在之真如,大千世界悉歸平等(齊物之境)。

        (二)讓莊學(xué)變成科學(xué),以科學(xué)為莊學(xué)和佛學(xué)去魅

        與重視名相分析相關(guān),章太炎特別重視實證主義,即以科學(xué)實證的方式對名相進行分析,他有以科學(xué)解釋玄學(xué)(哲學(xué))的抱負,其試圖讓莊學(xué)走向科學(xué)。陳少明教授觀察到,嚴(yán)復(fù)以來的中國大多數(shù)知識人都有一種“科學(xué)情結(jié)”[11](PP.17-23),這種“科學(xué)情結(jié)”固然與近代西方學(xué)術(shù)的滲透有關(guān),但也與清儒的漢學(xué)(樸學(xué))傳統(tǒng)一脈相承。章太炎早年服膺樸學(xué),中年崇尚佛學(xué)特別是法相唯識學(xué),其云:“(法相學(xué))從入之途,與平生樸學(xué)相似。”[3](P.71)樸學(xué)與唯識學(xué)之內(nèi)在關(guān)聯(lián)是什么,章太炎在《自述學(xué)術(shù)次第》給出了答案,樸學(xué)與唯識學(xué)的共同特點就是科學(xué):“近世三百年來,學(xué)風(fēng)與宋明絕異。漢學(xué)考證,則科學(xué)之先驅(qū),科學(xué)又法相之先驅(qū)也。蓋其語必征實,說必盡理。” [3](P.192)職是之故,章太炎治學(xué)始終滲透著一種樸實的科學(xué)精神,王中江教授以韋伯之“近代世界的祛魅”理論來解釋章太炎之理性主義態(tài)度[12],可謂公允。章太炎以科學(xué)的態(tài)度對大乘諸派進行判教并最終認定法相唯識學(xué)是釋迦真?zhèn)鳎?dāng)他以滲透著科學(xué)精神的法相唯識學(xué)解莊時,《齊物論釋》因此而理所當(dāng)然地滲透著一種科學(xué)實證的味道,章太炎以佛解莊的襟抱之一即讓莊學(xué)變成科學(xué),以科學(xué)為莊學(xué)祛魅。

        在對《齊物論》“若有真宰,而特不得其眹”一段文獻解釋時,章太炎引入腦髓、神經(jīng)這兩個近代自然科學(xué)領(lǐng)域之概念,之所以說腦髓、神經(jīng)并不能成為人體之“主宰”[6](P.85),是因為腦髓、神經(jīng)也不過是血肉組織(“筋肉膏肪”),這和身體中其它器官并無本質(zhì)區(qū)別;況且,單細胞動物以及花草樹木雖沒有腦髓、神經(jīng),但也有生命,有些植物可以吃蒼蠅,但并沒有指使其去吃蒼蠅的腦髓、神經(jīng),可見腦髓、神經(jīng)并不能成為人體的真宰。但人之所以如此而不如彼,當(dāng)有一個幕后的決定者,這個幕后的決定者就是“真我”,“真我”就是“真宰”,也就是佛學(xué)中的阿賴耶識。顯然,章太炎在證成“真宰”即“阿賴耶識”的過程中用了自然科學(xué)實證的方法。章太炎在解《齊物論》“道惡乎隱而有真?zhèn)?,言惡乎隱而有是非”時,引入語言學(xué)、語義學(xué)相關(guān)問題進行論證。他以實證的態(tài)度指出,語言是用來表義的,但同一個義可以用很多種語言來言說,可見名言本身具有不確定性。[6](P.90)人不能聽懂雞鳴犬吠之意義也聽不懂操陌生語言的人說話,可見語言、名相本身并無意義(“向無定軌”),而其意義是人心所賦予的(“惟心所取”),一切唯心,名言亦不例外。章太炎通過語言學(xué)實證的論證方式將一切言說的意義進行消解,從而證成莊子所謂“道惡乎隱而有真?zhèn)?,言惡乎隱而有是非”(章太炎將隱訓(xùn)為憑)是正確的。關(guān)于《齊物論》一段文字:“道行之而成,物謂之而然。有自也而可,有自也而不可。有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可?!卑础洱R物論》這段文字旨在說明一切對萬物存在動因之追尋都是毫無意義的,其強調(diào)萬物存在的背后并沒有一個“造物者”或“第一因”。章太炎引入當(dāng)時自然科學(xué)中之化學(xué)概念“細胞”[6](PP.95-96),人由細胞構(gòu)成,既然萬物都是動的,那么細胞作為萬物之一種,因此也應(yīng)該是動的,至于萬物為何動,乃是因為萬物內(nèi)在皆有動力,動力來自哪里,動力即萬物之自然屬性。這樣,對細胞何以動之原因追尋最后歸之于細胞之自然,這是一種無意義的解釋回圈(黑格爾所謂“惡循環(huán)”),其實也就相當(dāng)于沒有回答這個問題,可見我們并不能找出細胞之所以動的最后原因。同樣,如果說知母、苦參能退熱乃是因為知母、苦參含有退熱成分,那么冰雪本身是涼物(即退熱成分),何故服之卻不能退熱,這樣說來,知母、苦參之所以能退熱之原因并不能找出最后根由。再比如,井水現(xiàn)丹是因為水中有澒,朽骨發(fā)焰是因為含有磷。至于澒何以能現(xiàn)丹,磷何以能燃燒,卻不得而知,因為這是它們的本身屬性。章太炎以當(dāng)時進步的自然科學(xué)知識為莊學(xué)提供了進一步證明,莊子“有自也而可,有自也而不可。有自也而然,有自也而不然”這種思想不僅是思辨的,而且是可以實證的。

        又如,章太炎以物理學(xué)知識解釋“天地與我并生”:“今應(yīng)問彼,即我形內(nèi)為復(fù)有水火金鐵不?若云無者,我身則無;若云有者,此非與天地并起邪?”[6](P.107)這時以人與天地萬物的物質(zhì)統(tǒng)一性上論證“天地與我并生”。同時,章太炎解此語亦引入《寓言》篇“萬物皆種也,以不同形相禪”之說,認為這個“種”即指分子、微分子[6](P.110)、原子、細胞[6](PP.112-113)等物理學(xué)概念;其論證黃金顏色與黃金物質(zhì)相分離時(相當(dāng)于“白馬非馬”),引入光照原理[6](P.110);其解《齊物論》寓言“罔兩問影”引入光的傳播原理,“罔兩”待影,影之成待物和光,光之傳播靠“游氣”,“游氣”傳播靠的是“伊態(tài)爾”(即energy)[6](P.130),而“伊態(tài)爾”究竟是什么,無從知曉,緣緣相推,未有了境,這樣,“罔兩問影”所隱喻的哲理與佛學(xué)“緣起性空”之說并無不同,自然科學(xué)、莊學(xué)、佛學(xué)被章太炎理所當(dāng)然地熔鑄于一爐。

        總之,佛教諸派中,唯識學(xué)最近科學(xué);既然唯識學(xué)接近科學(xué),那么唯識學(xué)相關(guān)理論必然能得到科學(xué)之證明。同樣,如果說莊子哲學(xué)是超越古今中西的真理,那么這種真理必然也能經(jīng)得起自然科學(xué)的證明,否則,莊子的真理義就會大打折扣。在近代科學(xué)昌明之世,讓莊學(xué)僅僅停留在玄思層面是不夠的,要真正發(fā)揮莊子“利用厚生”之道,必然要引莊學(xué)走向科學(xué),以近代自然科學(xué)為莊學(xué)祛魅。當(dāng)然,章太炎以自然科學(xué)解莊之論證過程,一方面受時代限制,在今天看來,其自然科學(xué)知識并非沒有錯;另一方面,莊學(xué)畢竟不是自然科學(xué),其以近代自然科學(xué)知識對莊子的古典理論進行證明,可能終究會隔上一層,其中不乏詭辯色彩。

        三、“以意逆志,是為得之”

        《齊物論釋》涌動著章太炎先生本人的才情氣質(zhì)、憂患意識、擔(dān)當(dāng)精神,字里行間風(fēng)發(fā)泉涌,元氣淋漓,此書是章先生本人的生命在場,可謂是孟子所言“知人論世”“以意逆志”(《孟子·萬章上》)的注經(jīng)實踐?!耙砸饽嬷尽笔且粋€源遠流長、綿延不絕的中國古今經(jīng)典解釋學(xué)傳統(tǒng),事實上,我們在中國古今大量的讀書法、治經(jīng)法、論學(xué)法中到處可以看見這種解釋傳統(tǒng)的影子。比如:司馬遷看到古簡的碎片強調(diào)“書缺有間矣”,“心知其意,固難為淺見寡聞道也”[13](《五帝本紀(jì)》,P.46);郭象解《莊》特別說明“宜要其會歸而遺其所寄”[9](P.3);王安石強調(diào)讀書要“善其為書之心”[14](P.242);朱子論讀書法強調(diào)“文字血脈”[15](P.2632);王陽明解經(jīng)強調(diào)“在自心上體當(dāng)”[16](P.69);方廷珪注《文選》強調(diào)“得作者之用心”[17](P.1);章學(xué)誠特別指出評價歷史人物當(dāng)“論古必恕”[18](P.278);以及今人陳寅恪提倡對古人“了解之同情”[19](P.247),徐復(fù)觀強調(diào)讀書論詩應(yīng)“追體驗”[20](P.232),唐君毅強調(diào)論諸子要“略跡原心”“求吾心直契于古之心”[21](P.47)。這些古今說法固然有微妙的不同,限于篇幅,此處不能一一展開,但這種讀書法、讀史法、解經(jīng)法等解釋傳統(tǒng)都強調(diào)解釋者對經(jīng)典或古人的“神交”“心解”或“體貼”,以解釋者之“心”對經(jīng)典之“心”進行“把捉”“體貼”“印證”從而給予同情理解式的深度詮釋以避免隔靴搔癢之病。這種解釋傳統(tǒng)的個中悖論是:解釋者在解釋經(jīng)典過程中至少在形式上和主觀動機上以追求經(jīng)典原意為鵠的,但在實際的解釋過程中,由于強調(diào)的是“心”與“心”的“神悟”與“體貼”而相對忽略文本和語言本身,往往使得思想的重點由經(jīng)典轉(zhuǎn)向解釋,由古典轉(zhuǎn)向現(xiàn)代,“我注六經(jīng)”變成“六經(jīng)注我”,經(jīng)典因此而獲得新的意義,這是中國哲人進行哲學(xué)創(chuàng)造的重要范式。

        (一)亂世莊學(xué):以莊子之世道論莊子之用心

        章太炎《齊物論釋》形式上雖然是以佛解莊,但其超越傳統(tǒng)以佛解莊遠甚,這種超越不僅是以法相學(xué)這種科學(xué)解莊,更在于其超越佛學(xué)而抉發(fā)莊學(xué)“內(nèi)圣外王”之道。章太炎抉發(fā)莊學(xué)“內(nèi)圣外王”之道首先即是以近乎是孟子所謂“知人論世”“以意逆志”的方式去體貼莊子為何寫《齊物論》,他在《序》中以沉重的筆調(diào)寫到:“昔者,蒼姬訖錄,世道交喪,奸雄結(jié)軌于千里,烝民涂炭于九隅。其唯莊生,覽圣知之禍,抗浮云之情,蓋齊稷下先生三千余人,孟子、孫卿、慎到、尹文皆在,而莊生不過焉。以為隱居不可以利物,故托抱關(guān)之賤;南面不可以止盜,故辭楚相之祿;……作論者其有憂患乎!遠睹萬世之后,必有人與人相食者,而今適其會也?!盵5](P.3)若非是以心與古人進行神交或體貼,章太炎無論如何也寫不出這種文字。

        章學(xué)誠在《文史通義·文德》篇中云:“是則不知古人之世,不可妄論古人文辭也;知其世矣,不知古人之身處,亦不可以遽論其文也。身之所處,固有榮辱隱顯、屈伸憂樂之不齊,而言之有所為而言者?!盵18](PP.278-279)章太炎的莊學(xué)詮釋學(xué)可謂是從孟子到章學(xué)誠“尚友古人”“知人論世”“論古必恕”這一中國古典解經(jīng)傳統(tǒng)的典型。這里將古代文獻中關(guān)于莊子的一系列記載(包括“寓言”)進行一種哲學(xué)發(fā)生學(xué)意義上的心理還原,章太炎是在用“心”去追問(“追體驗”)莊生一言一行背后的心理依據(jù)和現(xiàn)實依據(jù)是什么,追問的結(jié)果是,莊生創(chuàng)作《齊物論》是要匡正天下、拯救生民。所謂“蒼姬訖錄,世道交喪”,“蒼姬訖錄”用趙歧《孟子題辭》之語,是指姬周季世,他認為天下亂離、生民涂炭皆源于圣知之禍,故他志抗云表,不屑與“不治而議論”之稷下先生為伍;當(dāng)然他也不是避居山林之隱者,因為尚不能忘懷世情,故甘作“抱關(guān)擊柝”之士(莊子任“漆園吏”之事);他拒絕楚相是因為在他看來政治之術(shù)不能從根本上消除盜賊,他需要對政治社會更深刻之理解,故不為政客而僅為哲人。章太炎用《易傳》“作論者其有憂患乎”一語與《庚桑楚》篇“遠睹萬世之后,必有人與人相食者”(《徐無鬼》亦有類似之語)一語互相發(fā)明,他意識到晚近世界的局勢正是莊子所預(yù)言的“人與人相食”之世(“今適其會也”)。章太炎正是帶著這種對世道的憂患之“心”體貼處于“蒼姬訖錄”時代的莊子之“心”,從而抉發(fā)《齊物論》中的“內(nèi)圣外王”之道。

        莊子的內(nèi)圣外王之道是“上悟唯識,廣利有情”[6](P.76)或“內(nèi)存寂照,外利有情”[6](P.118),他援引《天下》篇“內(nèi)圣外王”一語來表達他所理解的莊學(xué)真精神。不難發(fā)現(xiàn),“內(nèi)圣”即指“上悟唯識”或“內(nèi)存寂照”,“外王”即指“廣利有情”或“外利有情”,然而,莊子果然能了悟“究竟實相”嗎?可能是否定的,至少我們沒有任何歷史、文獻的根據(jù)。不過,正是立足于心與心的印證,解釋與經(jīng)典實現(xiàn)了跨越時空的思想彌合,達成這種思想彌合的媒介并不是語言而是心,章太炎以自我之心去體證莊子之心,最終認定莊子之學(xué)是內(nèi)圣外王之道。

        (二)以古典思想觀照時代:莊子哲學(xué)的周延性在于莊子之心

        《莊子》寓言中,章太炎最看重的是《齊物論》中“堯伐三子”章。他評騭這則寓言云:“精入單微,還以致用,大人利見之致,其在于斯。”[6](P.77)《齊物論釋·釋題》中最后提到這則寓言并認為這是莊子“終舉”之所在,是一篇《齊物論》之最后歸宿,關(guān)乎著整部莊子哲學(xué)的“微言大義”。那么,這則寓言究竟何以能讓章太炎如此“神往”呢?郭象曾以“物暢其性,各安其所安”[9](PP.85-86)解之,在章太炎看來“子玄斯解,獨會莊生之旨”[6](P.118)。郭象認為逍遙是對自我性分之體認,本身即蘊含了一種“存在即是平等”的立場,這種基于“自我體認”的平等觀若換一個視角即是“互相尊重”,章太炎因此而引申出“文野異尚”的理論:“(《齊物論》)終舉世法差違,俗有都野。野者自安其陋,都者得意于嫻,兩不相傷,乃為平等?!盵6](P.76)“原夫《齊物》之用,將以內(nèi)存寂照,外利有情。世情不齊,文野異尚,亦各安其貫利,無所慕往。饗海鳥以大牢,樂斥鷃以鐘鼓,適令顛連取斃,斯亦眾情之所恒知。然志存兼并者,外辭蠶食之名,而方寄言高義,若云使彼野人,獲與文化,斯則文野不齊之見,為桀、跖之嚆矢明矣?!盵6](P.118)莊子之學(xué)是“內(nèi)存寂照,外利有情”之學(xué),“齊物”的題中之義即是對差異的尊重,對弱勢群體、少數(shù)群體、獨異個體甚至是“野蠻民族”也要等而視之,這就是所謂“齊物者,一往平等之談也”。宗、膾、胥敖雖處于蒙昧狀態(tài),但舜看來,即使如此,也不應(yīng)該以“文明”“開化”“仁義”等“高義”去征伐他們,此正是“世情不齊,文野異尚”。章太炎云:“小智自私,橫欲以己之嫻,奪人之陋,殺人劫賄,行若封豨,而反崇飾徽音,辭有枝葉,斯所以設(shè)堯伐三子之問?!?5)見章太炎《章太炎全集·齊物論釋定本》,上海:上海人民出版社,2014年,第76頁。此處用孟琢《齊物論釋疏證》書中之標(biāo)點,與王仲犖標(biāo)點稍異。一些國家以“使彼野人獲與文化”為名,蠶食弱國,不僅得兼并之實且得高義之名,使得一切侵略、屠殺、劫掠皆名正言順,而事實上卻是大道凌遲,正義缺位。

        因此,章太炎指出:“下觀晚世,如應(yīng)斯言,使夫饕餮得以逞志者,非圣智尚文之辯,孰為之哉?!盵6](P.76)這大概即在影射社會達爾主義、黑格爾主義、甚至包括康有為的大同主義(康有為反復(fù)強調(diào)“大同世”是去野蠻而進文明之世),社會達爾文主義者認為文明民族高于野蠻民族,故文明之國有理由去征服野蠻之邦,這使得征服者師出有名,故可以說“文野不齊之見”是“桀跖之嚆矢”(先鋒)。章太炎以著名的“葛伯仇餉”(《孟子·滕文公》)為案例來論證之。孟子雖然反對殺人(“善戰(zhàn)者服上刑”),但承認商湯以“放而不祀”為理由消滅葛國是正當(dāng)行為。所謂“國之大事,在祀與戎”(《國語》),“祭祀”是當(dāng)時主流文化之傳統(tǒng),但葛國并沒有“祭祀”這種傳統(tǒng),“放而不祀,非比鄰所得問”,即“祀與不祀”是一國之“內(nèi)政”,鄰國無權(quán)過問,但商湯為鏟除其征服天下之羈絆,因此不惜用種種計謀,這實質(zhì)是“借宗教以夷人國”。不過,這種滅國征服的行為以“仁義之師”為名號,因此起到很好的宣傳作用,以至當(dāng)時竟有“東面而征西夷怨,南面而征北狄怨”(《孟子·梁惠王下》)的說法,諸侯四夷都盼著商湯前來征服。章太炎云:“今之伐國取邑者,所在皆是,以彼大儒,尚復(fù)蒙其?;?,返觀莊生,則雖文明滅國之名,猶能破其隱匿也?!盵6](P.118)“滅國之師”被稱為“仁義之師”,大儒孟子亦被其迷惑,更何況其他人??梢姡拔囊安积R”為文明滅國之罪魁禍?zhǔn)?,而莊子“齊物”說之可貴處正在于能遮撥其中之隱匿,“向令《齊物》一篇,方行海表,縱無滅于攻戰(zhàn),輿人之所不與,必不得借為口實以收淫名,明矣”[6](PP.118-119)。思想的洞見縱使不能阻止“劍”地濫殺無辜,卻足以讓不義之行大白于天下,這大概就是“筆”的無用之用吧。以古典精神觀照時代是經(jīng)典生命力之所在,也是解釋之意義之所在。

        (三)從佛陀的“以佛陀心為心”到莊子的“以百姓心為心”

        正如張志強教授所指出:“《齊物論釋》是‘轉(zhuǎn)俗成真’的至高點,同時也是‘回真向俗’的原理起點。”[22]換言之,章太炎“轉(zhuǎn)俗成真”與“回真向俗”這兩次重要思想轉(zhuǎn)捩都集中在《齊物論釋》一書中。其中,從“回真向俗”方面來看,章太炎是以莊學(xué)之俗取代佛學(xué)之真,是以佛學(xué)“以佛陀心為心”的涅槃妙心轉(zhuǎn)勝為莊學(xué)“以百姓心為心”的隨俗任運之心,這種對莊佛之異的哲學(xué)考察正是章太炎“以意逆志”的結(jié)果。在解釋“莊周夢蝶”時,他正是用自己之心去體貼莊子之心,從而看到莊子的“百姓心”:

        (莊生)特別志愿本在內(nèi)圣外王,哀生民之無拯,念刑政之苛殘,必令世無工宰,見無文野,人各自主之謂王,智無留礙然后圣,自非順時利見,示現(xiàn)白衣,何能果此愿哉。茍專以滅度眾生為念,而忘中涂恫怨之情,何翅河清之難俟,陵谷變遷之不可豫期,雖抱大悲,猶未適于民意。夫齊物者以百姓心為心,故究極在此,而樂行在彼……外死生,無終始,即知一切法本來涅槃,應(yīng)化不盡,即畢竟不入涅槃也。[6](PP.141-142)

        莊子《齊物論》卒章寓言“莊周夢蝶”,在章太炎看來莊子是在隱喻輪回,“莊生多說輪回之義,此章本以夢為同喻,非正說夢”[6](P.138),故莊學(xué)與佛學(xué)六道輪轉(zhuǎn)無異。但莊與佛所不同者在于,佛以輪回為苦,故以擺脫六趣、寂靜涅槃為解脫之道;莊子卻不以輪回為苦,隨順生死,任其輪轉(zhuǎn)?!霸虼蟪烁咧?,唯在斷除爾焰,譯言斷所知障,此既斷已,何有生滅與非生滅之殊”[6](P.140),大乘高致已斷所知障,即已經(jīng)領(lǐng)悟無上正覺菩提智,故能超越生滅與非生滅之殊,莊子已然超越生死,輪回與否對其已經(jīng)毫無意義。然則,莊子還是多次言及輪回,此何以故?章太炎看來,“菩薩一闡提,知一切法,本來涅槃,畢竟不入,此蓋莊生所詣之地”[6](P.140)。莊子盡管已超越輪回之見,但終究不能涅槃,是因為不能舍棄眾生,其輪回之說是“欲人無封執(zhí)”的“機權(quán)”之語。換言之,眾生并不能都有“大乘高致”之覺悟,因此他不得不說以輪回之理讓眾人消解生死之封執(zhí),從而能隨順生死。莊子已然是大乘菩薩或大悲闡提,莊子不以滅度眾生為念是因為“難忘中涂恫怨之情”,“(莊子)知一切法本來涅槃,應(yīng)化不盡,即畢竟不入涅槃也”[6](P.142),莊子深知涅槃而不入涅槃,其齊物哲學(xué)是以百姓心為心而不是以佛陀心為心。莊子抱有大悲,懷有大愿,斷所知障而不斷煩惱障,順時利見,白衣說法,大有地藏菩薩“地獄不空,誓不成佛”之精神,不過他不是讓眾生涅槃成佛,而是讓百姓立足世間而隨順生死。

        不難發(fā)現(xiàn),章太炎這段解釋文字距離《齊物論》“莊周夢蝶”原文已經(jīng)迂回不少,但這種解釋的確是莊學(xué)史上對“莊周夢蝶”最精彩的解釋之一,這種解釋是自洽的、融貫的,他以佛學(xué)解釋莊學(xué),又以莊學(xué)超越佛學(xué),他以“心知其意”的方式為莊子的“輪回”觀進行圓場,解決了“永在輪回”的莊學(xué)與“超越輪回”的佛學(xué)之間的兩難。莊子白衣示相,本來涅槃而畢竟不入,他以否定之否定這種精湛的解釋技藝讓莊學(xué)成為兼世間出世間二法之學(xué)。章太炎通過對莊子“為書之心”的追問,將馳騖于彼岸世界的出世宗教進行了此岸世界之還原,也讓立足于此岸世界的莊學(xué)有了超越涅槃的大乘高致。

        總之,《齊物論釋》在側(cè)重“名相分析”的同時,并沒有放棄與古人的“心靈交融”。如前文所指出,章太炎用《易傳》“作論者其有憂患乎”一語與《庚桑楚》篇“遠睹萬世之后,必有人與人相食者”一語互相發(fā)明,意識到晚近以來的世道正是莊子所預(yù)言的“人與人相食”之世。章太炎正是帶著對近代亂世的憂患之“心”去體貼處于戰(zhàn)國亂世的莊子之“心”,從而抉發(fā)《齊物論》中的“內(nèi)圣外王”之道,讓兩千年之上的莊子來拯救兩千年之下的天下與中國。同樣,他以佛學(xué)解釋莊學(xué)而沒有流于出世間法的理障,其對“莊周夢蝶”的詮釋也是對莊子哲學(xué)之“用心”的同情體貼,莊子形象被他的菩薩行情結(jié)理所當(dāng)然地塑造成誓不成佛的大悲闡提,這種迂曲詮釋的背后依舊是古今兩個心靈的湊泊。如果說,伽達默爾的“前理解”學(xué)說始終強調(diào)的是一種不自覺的、無意識的、存在論的解釋學(xué),這種解釋學(xué)在追問解釋過程中“是什么東西超越我們的愿望和行動與我們一起發(fā)生”[23](P.481),即“解釋”不過是一種“此在”不自覺的在世方式,那么孟子“以意逆志”這種理論恰恰強調(diào)的是一種自覺地、積極地、有意識地去神交古人、體貼經(jīng)典(當(dāng)然,背后依舊有“前理解”的影響,此非本文的問題),事實上,這構(gòu)成中國解釋學(xué)中一個極重要的傳統(tǒng)。如前文所引述,這種解釋傳統(tǒng)在中國經(jīng)典解釋實踐中源遠流長,直至陳寅恪先生強調(diào)對古人思想要“同情之了解、徐復(fù)觀先生強調(diào)讀古書要“追體驗”、唐君毅重視“略跡原心”等猶是這一解釋傳統(tǒng)的現(xiàn)代表達。章太炎《齊物論釋》應(yīng)該說是這種解釋傳統(tǒng)的一次成功落實,不要小瞧這種傳統(tǒng)之于章太炎莊學(xué)解釋學(xué)的意義,其所謂“莊子特別志愿本在內(nèi)圣外王”云云,莊子的“特別志愿”是解釋者對經(jīng)典進行“以意逆志”的結(jié)果,正是得力于這種“以意逆志”的解釋傳統(tǒng)才最終發(fā)皇了莊學(xué)的“內(nèi)圣外王”之道,也才將佛教的出世間法和佛陀心還原為莊子的世間法和百姓心。若不是他“神游冥想,與立說之古人,處于同一境界”(陳寅恪語),很難想象他的解釋有如此的高度、深度和廣度。

        結(jié) 語

        《齊物論釋》作為一部經(jīng)典解釋之名著,若依劉笑敢先生對經(jīng)典解釋中“哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)”的三種范式之劃分,《齊物論釋》既不是王弼式的完全“順向”,也不是郭象式的完全“逆向”,而是朱熹式的“徘徊”,是將“歷史的、文本的解說”與“當(dāng)下的、理論的創(chuàng)造”[24](P.134)兩相結(jié)合?!洱R物論釋》是哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)的典范,解釋者為經(jīng)典重建本體,并將經(jīng)典之本意進行縱深推進,以古典的精神世界來表達現(xiàn)實關(guān)懷。這種解經(jīng)范式實質(zhì)上是中國經(jīng)典解釋史中的一種重要傳統(tǒng),我們不妨用《易傳》“鉤深致遠”這四個字來表示這種傳統(tǒng)。鉤深即發(fā)掘經(jīng)典之深意,化潛為顯,致遠是以古論今,表達現(xiàn)實關(guān)懷,以經(jīng)典觀照時代。章太炎曾批評清代史家趙翼云:“近世如趙翼輩之治史,戔戔鄙言,弗能鉤深致遠,繇其所得素淺爾。” [25](P.335)趙翼訓(xùn)史考異卻不能看到古史作者的深意,不免流于素淺。章太炎雖尚經(jīng)古文學(xué),但始終強調(diào)的是,“以古經(jīng)說為客體,新思想為主觀,庶幾無愧于作者”[25](P.335),只有通過“古經(jīng)說”而發(fā)現(xiàn)“新思想”,這樣的解釋才有更深遠的意義。鉤深致遠意味著將經(jīng)典本意向縱深推進,實則也就是通過“古經(jīng)說”而發(fā)現(xiàn)“新思想”,其鉤深經(jīng)典的能力與經(jīng)典的致遠能力始終是成正比的,其鉤越深其致越遠,這樣才能實現(xiàn)經(jīng)典詮釋學(xué)的返本開新,以古觀今?!般^深致遠”意味著將經(jīng)典的隱題變成顯題,將經(jīng)典的實謂變成創(chuàng)謂,[26](P.10)當(dāng)這種將經(jīng)典本意進行縱深推進并達到一定程度時(標(biāo)志之一即是否重建經(jīng)典本體),經(jīng)典解釋就變成哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)。

        《齊物論釋》可謂是通過“鉤深致遠”而實現(xiàn)“返本開新”“哲學(xué)創(chuàng)構(gòu)”的經(jīng)典詮釋典范。本文所提煉出來的這幾種章太炎之經(jīng)典解釋學(xué)-釋義學(xué)從來都不是單獨被使用的,而是結(jié)合在一起并力發(fā)用。佛學(xué)與莊學(xué)的深度格義使得“大而無當(dāng)”“猶河漢而無極”(《莊子·逍遙游》)的莊學(xué)變成像法相學(xué)、華嚴(yán)學(xué)一樣有“阿賴耶識”這種本體論和認識論自覺的哲學(xué),讓莊子以“三言”為主的哲學(xué)敘事方式變成“語必征實、說必盡理”的科學(xué)理論;“名相分析”本來也從法相一系的佛學(xué)而來,章太炎始終相信一切學(xué)問以語言文字為本質(zhì),《齊物論釋》對莊學(xué)中的關(guān)鍵詞和核心概念都做了辨名析理,但其與晉人的分析不一樣,他分析名相是為了排遣名相,從而對真如實相進行遮撥,正如真如實相不可言說、不可思議一樣,莊子的“齊物”也必須“離言說相、離名字相、離心緣相”。如果說前兩種釋義方式側(cè)重于文本和語言,那么第三種釋義學(xué)即“以意逆志”則側(cè)重解釋者之心與經(jīng)典作者之心的交相映證,逆覺體證,神交古人;同樣,如果說前兩種釋義方式側(cè)重莊佛之同,則第三種釋義方式側(cè)重莊佛之異,把出世間法的佛學(xué)還原為世間法的莊學(xué),章太炎通過讓自己的心靈與莊子的心靈冥契,使得莊學(xué)穿過佛學(xué)的層層理障而直接與世間眾生照面,無論是對“莊周夢蝶”的詮釋還是對“堯伐三子”的詮釋,我們都看到莊學(xué)是以一闡提證法身,一切法本來涅槃而畢竟不入,莊學(xué)畢竟不是佛學(xué)一樣的涅槃之學(xué)。若與西方哲學(xué)詮釋學(xué)相對照,本文所開顯的章太炎的經(jīng)典解釋學(xué)-釋義學(xué)屬于方法論一系的解釋學(xué),這正是中國經(jīng)典解釋學(xué)-釋義學(xué)的特色之所在,既屬于“中國式”又屬于“解釋學(xué)”。就中國經(jīng)典解釋的傳統(tǒng)來說,章太炎《齊物論釋》是足以和王弼《老子注》、郭象《莊子注》、朱子《四書集注》、船山《讀四書大全說》等相頡頏而成為中國經(jīng)典解釋傳統(tǒng)成熟(劉笑敢語)之后的典型范式,他以解《莊》為形式而抉發(fā)出一整套基于佛學(xué)和莊學(xué)而形成的“內(nèi)圣外王”哲學(xué)體系。注經(jīng)只是形式,創(chuàng)構(gòu)哲學(xué)體系才是目的,通過詮釋經(jīng)典而返本開新,以古老的經(jīng)典世界觀照現(xiàn)實世界。孟琢曾經(jīng)對《齊物論釋》有一個很公允的評騭:“《齊物論釋》是傳統(tǒng)的疏證文體,依據(jù)《齊物論》的文本次序進行闡釋,并不利于獨立的思想論述;但它猶如老杜筆下的七律,雖然背負著沉重的形式鐐銬,卻走出了清晰整齊的哲學(xué)步伐。”[8](《前言》,P.18)誠哉斯言!解釋與經(jīng)典之間總是有一種無形的形式鐐銬,章太炎卻在其中揮灑自如,技經(jīng)肯綮之未嘗為礙,善刀而藏之,此境端賴于他有一套與之匹配的經(jīng)典釋義學(xué)。換言之,為消解解釋與經(jīng)典、現(xiàn)代與古典之間的隔閡和捍格而不得不借助一套行之有效的經(jīng)典釋義學(xué),此本文所作之由生也。

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