陳保同 ，尤吾兵

(1.合肥師范學院 馬克思主義學院，安徽 合肥 230601；2.安徽中醫(yī)藥大學 馬克思主義學院，安徽 合肥 230038)

在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會上，習近平總書記提出“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采”[1]。 “孝”是儒家思想的核心，它包含了儒家倫理的親親、尊尊、長長的基本精神，其蘊含的“愛”“敬”“忠”“順”理念對國人的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范等都有深遠的影響。中國特色社會主義已經(jīng)進入新時代，我們對待傳統(tǒng)孝文化要汲取精華去其糟粕，處理好繼承與發(fā)展的關(guān)系，重點作好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，實現(xiàn)傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代“活化”。

一、傳統(tǒng)孝文化發(fā)展概觀

“孝道是儒家文化的核心理念與首要道德”[2]，以協(xié)調(diào)代際之間的關(guān)系為核心，以個人、家庭對長者的尊重、關(guān)愛、贍養(yǎng)為內(nèi)容。孝是什么？《爾雅·釋訓》解釋為“善事父母為孝”；《說文解字》又解釋為“善事父母者，從老省、從子，子承老也”；《孝經(jīng)》解釋為 “孝，德之本也”。孝道作為德行的根本，在中華千百年來，一直受到人們的推崇和禮贊，成為每個人的立身處世之本，其凈化人們心靈、規(guī)范人倫關(guān)系、穩(wěn)定家國秩序、促進社會和諧等作用，在中國歷史上產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。

據(jù)文獻考證，孝起源于殷商時期，形成于周代，“其初始意指尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續(xù)生命”[3]。西周時期的孝道，是通過宗廟祭祀形式體現(xiàn)的。作為儒家學說的理論鼻祖孔子，對西周的孝道加以繼承和發(fā)展，實現(xiàn)了從宗教道德向家庭道德的轉(zhuǎn)化，建立了以“孝悌”為基本規(guī)范的家庭倫理。后經(jīng)儒家孝道理論集大成者曾子的發(fā)展，孝道被全面泛化，成為人類社會所有領(lǐng)域的終極法則，而且把孝道與忠君聯(lián)系在一起，對后世“移孝作忠”的思想產(chǎn)生了很大影響。傳統(tǒng)儒學的重要奠基人之一孟子，繼承和發(fā)展了孔子“仁”的思想，提出“性善論”并把其作為儒家孝道的哲學基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上，提出了“事親，事之本也(《孟子·離婁上》)”的親親原則，進而使孝進一步政治化。戰(zhàn)國晚期的《孝經(jīng)》，作為儒家孝道的專論，它全面繼承發(fā)展孔子、曾子、孟子等孝道思想并對其充分闡發(fā)，把孝推崇到極致，使《孝經(jīng)》成為儒家學說重要經(jīng)典之一，它的主要思想是把家庭道德觀念全面政治化、發(fā)展取向更加神秘化。漢代統(tǒng)治者極其重視孝道，把孝作為治理國家的主要思想理論基礎(chǔ)，建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治體系，崇尚“以孝治天下”，從實踐上將孝政治化，孝成為封建道德綱目之一，也成為了封建家長制的重要思想基礎(chǔ)。魏晉隋唐時期，由于玄學、佛學的興盛，儒學有所削弱，孝道的政治化功能相對弱化。宋元明清時期，除了元朝不重視孝道外，宋明清時期的孝道已經(jīng)到了登峰造極的地步。為了維護封建統(tǒng)治，統(tǒng)治者極其重視孝道，這一時期的孝道主要表現(xiàn)為“論證哲學化，教化通俗化，義務(wù)規(guī)范極端化、專制化，在實踐上則體現(xiàn)為愚昧化”[3]。物極必反，近代的中國思想家開始批判封建家族制和孝道思想，由于傳統(tǒng)力量的強大，一些資產(chǎn)階級思想家在“孝”這個問題上呈現(xiàn)出批判和復古兩個發(fā)展趨勢。如五四時期，對孝道出現(xiàn)了批評和肯定同時并存的局面，一些進步思想家對封建家族制和孝道思想進行了猛烈抨擊，主要代表有陳獨秀、胡適、吳虞等人，但是還有一批“新儒家”積極提倡重建傳統(tǒng)孝道。新中國成立后特別是在“文革”期間，人們對孝道持否定態(tài)度，改革開放之后，我們以辯證唯物主義觀，對傳統(tǒng)文化批判地繼承。中國特色社會主義進入新時代，在以習近平同志為核心的黨中央堅強領(lǐng)導下，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢不懈奮斗，習總書記強調(diào)，我們必須堅持高度的文化自信，要善于繼承并不斷創(chuàng)新發(fā)展中華傳統(tǒng)文化，要用馬克思主義的方法，堅持古為今用，取其精華，去其糟粕，本著揚棄的態(tài)度加以繼承創(chuàng)新，認真汲取其中的思想精華和道德精髓，推動社會現(xiàn)實問題的解決，為新時代道德建設(shè)提供有益借鑒，為國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供有益啟示。

二、傳統(tǒng)孝文化的“兩重性”

孝道具有兩重性，是“人民性與封建性，精華與糟粕，歷史性與繼承性的混合物”[3]。孝道的人民性是基于自然血緣關(guān)系產(chǎn)生的父母親人間親愛的情感、忠敬的行為，是所有仁和善的根本和基礎(chǔ)，也是對人類親子關(guān)系的普遍規(guī)律的合理認識，成為了人類某種永恒的價值且具有繼承性。封建性是封建統(tǒng)治階級為了維護自身的統(tǒng)治，鞏固其封建專制權(quán)，把孝道作為統(tǒng)治人民的精神基礎(chǔ)、工具，進一步極端化、神秘化、愚昧化，從而演變?yōu)橛拗矣扌ⅰ?/p>

總的來說，古代有關(guān)孝的一些論述和要求不僅在歷史上起到積極作用，而且在新時代依然對家庭的和諧生活、國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化都具有重要的借鑒意義。傳統(tǒng)孝道既有精華，也有糟粕，我們應古為今用，批判地繼承傳統(tǒng)孝道的精華。其精華主要體現(xiàn)在以下四個方面：

第一，奉養(yǎng)父母。這是傳統(tǒng)社會的基本要求。在以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為主的落后生產(chǎn)力條件下的傳統(tǒng)社會，人們?yōu)榱松?，不得不采取反哺互養(yǎng)的生活方式?！渡袝肪蛯狆B(yǎng)父母的道德問題進行了闡述。如《尚書·酒誥》提出“嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長。肇牽車牛，遠服賈用，孝養(yǎng)厥父母”。這段話表達的意思是：親自勞動，努力種植好莊稼，侍奉好你們的父兄，趕著牛車，到遠處貿(mào)易，也是為了奉養(yǎng)父母。古人特別強調(diào)了父母的養(yǎng)育之恩，如《詩經(jīng)·蓼莪》：“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德?！币馑际钦f：父母親生我養(yǎng)我，關(guān)心愛護我，養(yǎng)我長大并教育我，照顧我掛念我，出入抱著我，想報父母大恩德。因此，為了報答父母的養(yǎng)育之恩，子女應該贍養(yǎng)父母。如《孝經(jīng)·紀孝行章第十》提出“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其敬，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備也，然后能事親”。這里將子女平日如何盡孝道，從物質(zhì)和精神贍養(yǎng)、生病護理、喪葬、祭祀等五個方面提出了具體要求。古代社會除了在道德層面提倡贍養(yǎng)父母外，還以法律形式給予保證，規(guī)定不孝父母要受到法律的處罰。如《孝經(jīng)·五刑章》有“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝”的說法，對不孝之人處以重刑。又如漢朝推崇“以孝治天下”，漢律把“不孝”列為大罪之一；北齊律法首次提出“重罪十條”，把不孝罪列入“十惡不赦”罪名的首位；唐律對不孝的種種罪行作了更加具體的處罰規(guī)定，其中罵祖父母和父母者處以斬刑。

第二，敬順父母。這是在贍養(yǎng)父母的基礎(chǔ)上，對孝敬父母提出的更高要求，也是傳統(tǒng)孝道的核心。贍養(yǎng)父母就是盡了孝道嗎？孔子曾說：“今之孝者，是為能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”[4]意思是說，如果把踐行孝道只停留在物質(zhì)的奉養(yǎng)層面是不夠的。如果不敬愛父母，那奉養(yǎng)父母與養(yǎng)犬馬有何區(qū)別呢？孟子在論孝老時又提出：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子?！盵5]意思就是：不能讓父母歡心，不可以做人；不順從自己父母的旨意，不配做兒子。如何更好地孝養(yǎng)父母？這里孟子提出“順老”。曾子在關(guān)于敬順父母方面也提出：“孝子之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之”[6]?？梢?，對父母的孝，不僅要有孝行，還要具有孝心，真正做到發(fā)自內(nèi)心的孝敬父母。敬順父母其實就是常說的一種心孝。正如尤吾兵教授所說的“這種心孝不是強調(diào)在行為實施上盡孝，而是內(nèi)心要生發(fā)一種對父母親人的掛念和尊重”[7]?！缎⒔?jīng)·紀孝行章第十》中的“居則致其敬”表明了子女不僅要滿足父母的物質(zhì)需求，還要考慮父母精神上的需求，在日常生活中給予父母尊重和敬愛，使父母得到精神上的慰藉。古代二十四孝中的“戲彩娛親”、“拾葚供親”和“刻木事親”等故事，體現(xiàn)了子女對父母的敬愛之情。以上都表明對父母的尊重和敬愛才是孝道的內(nèi)核。

第三，適時諫諍。一般人認為，孝敬父母就是完全遵從父母、順從父母。其實，孔子、曾子認為孝敬父母不是一味地順從父母，孝順是有度的，面對父母錯誤的行為和主張時，子女應該諫諍。如孔子提出“事父母，幾諫”(《論語·里仁》)，如果父母有錯誤，作為子女可以通過委婉的方式和婉轉(zhuǎn)的語氣加以勸諫，避免父母陷入不義境地。特別強調(diào)子女在勸諫時要注意時機和方式，以求在敬的基礎(chǔ)上跟父母進行交流，主動勸諫?！缎⒔?jīng)》作為一部專門論述儒家孝道的經(jīng)典，自然也繼承了孔子有關(guān)“幾諫”的觀點，其中不僅提出了適時合理地向父母諫諍，而且延伸到臣子向國君也要直言諫諍。如《孝經(jīng)·諫諍章第十五》指出：“父有爭之，則身陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可不爭于君，故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎!”意思是說，子女盲目遵從父母不一定是孝敬，在遇見父親有不義的行為時，子女對父親要合理適時地婉言諫勸，以免其陷入不義之境，這也是子女行孝的表現(xiàn)。

第四，尊老愛幼。自古以來，我國就十分重視家庭道德建設(shè)。儒家提倡父慈子孝，即子女孝敬父母的同時，父母應愛護子女。家庭是社會中最基本的組織形式，家庭和睦社會也就和諧了。因此，孝道是家庭和睦和社會和諧的本源。儒家主張的孝不僅限于父子之間，還擴大到整個血緣親族，進而延伸到社會，成為社會道德規(guī)范。如《禮記·坊記》云：“睦于父母之黨，可謂孝矣?！币馑际钦f，能夠和父母的親戚和睦相處，才能稱作孝。又如《論語·學而》云：“入則孝，出則弟”，即在家要孝敬父母，在外要尊敬師長。如果我們每個人都能把家庭敬老觀念延伸到社會，整個社會就能形成尊老敬老的風氣。自漢代始，在封建統(tǒng)治者的重視下，儒家的尊老愛幼倫理觀念深入到家庭和社會之中。全社會奉行“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”行為規(guī)范，要求人們不僅孝敬自己的父母，還要像敬愛自己的父母一樣敬愛別人的父母，同樣不僅愛護自己的兒女，還要愛護別人家里的兒女。

第四，兄友弟恭。兄弟關(guān)系在我國家庭道德建設(shè)中占有特殊地位。傳統(tǒng)社會除了父慈子孝之外，兄友弟恭也是十分重要的道德倫理，它能更好地規(guī)范家庭成員的行為，有效地協(xié)調(diào)了家庭成員之間的關(guān)系，使兄弟姊妹和睦相處?！渡袝虻洹吩疲骸笆共嘉褰逃谒姆剑噶x、母慈、兄友、弟恭、子孝、內(nèi)平外成。”父親要仁義，母親要慈愛，哥哥對弟弟友愛，弟弟對哥哥恭敬，子孫對長輩孝順，這是古代儒家描述的家庭和睦的理想狀態(tài)?？鬃又赋?，做人做事的根本是孝悌，孝是子女回報父母的愛，而悌是指兄弟姐妹之間的友愛。《論語·學而》云：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮也；不好犯上者而好作亂者，未之有也?！毙㈨樃改浮⒕磹坌珠L的人，很少有觸犯上級的；不觸犯上級而喜歡造反的，從來就沒有。兄友弟恭在封建家庭中十分重要，今天看來依然不可或缺，它在維護家庭團結(jié)、增強民族凝聚力等方面具有積極意義。

傳統(tǒng)孝道既有精華，也有糟粕，其消極思想主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，愚孝愚忠思想。在封建社會，傳統(tǒng)孝道宣揚對長輩的絕對服從，子輩被迫壓制自己的個性，沒有自己的獨立人格，從而導致其思想保守、僵化，在一定意義上阻礙了社會的發(fā)展進步。傳統(tǒng)孝道要求子輩對長輩孝順，聽取他們的教導和意見，這一點是無可非議的，但是封建統(tǒng)治者本著維護皇權(quán)的利益出發(fā)，宣揚子女無條件地順從父母意志，認為子女“無違”就是孝，以致于宋代出現(xiàn)了“天下無不是的父母”的說法，甚至提出了“父叫子亡，子不得不亡”的極端愚孝觀。這種愚孝觀，從某種程度上說就是一種奴性思想，把長輩的價值標準置于至高無上的地位，晚輩必須無條件服從，抑制了晚輩的思維，導致有些人為了孝道，不惜犧牲晚輩的健康和生命。如元代郭居敬《二十四孝》中的“臥冰求鯉”，王祥奉行孝道，竟然解衣臥在冰面上，以求冰融化而獲得活魚；“掘地得金”中的郭巨埋兒孝母，最后獲得“黃金天所賜，光彩照寒門”。 以上事例在今天看顯然是有悖常理的，可在當時卻受到廣泛的頌揚。這些故事中人物的孝心雖然可取，但孝行殘忍，應該摒棄。封建社會還把孝由家庭推及到國，把君比作父，演繹為“君叫臣死，臣不得不死”的愚忠思想。

第二，與現(xiàn)代法治相悖的“父子相隱”。儒家提出 “父子相隱”的孝道要求，主張父如犯罪，父子之間要相互隱瞞和庇護，否則為不孝。這些與現(xiàn)代文明提倡的法律面前人人平等的思想是背道而馳的，也違背了現(xiàn)代法治精神。現(xiàn)代社會，每個公民都是一個獨立的個體，享有法律賦予的權(quán)利和義務(wù)，也獨立承擔著法律責任，不管任何人觸犯了法律，都要受到應有的制裁。十八屆四中全會上，習總書記提出了全面推進依法治國，實現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，這就要求我們必須摒棄傳統(tǒng)孝道中的“父子相隱”，反對私情大于公法，大力提倡不徇私情、秉公執(zhí)法，杜絕干擾司法公正，嚴懲包庇、窩藏的行為，維護司法公正。中國特色社會主義最本質(zhì)的特征是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導，作為國家的領(lǐng)導核心，我們黨不但堅持全心全意為人民服務(wù)的宗旨，還要加強自我建設(shè)、自我監(jiān)督，加強黨風建設(shè)，要求全體黨員干部，不把權(quán)力當成私產(chǎn)，在黨紀國法面前沒有特權(quán)，面對違法犯罪行為，還要敢于“大義滅親”。

第三，違背現(xiàn)代新風尚的“厚葬久喪”。傳統(tǒng)孝道主張的“厚葬久喪”也是與現(xiàn)代社會新風尚相違背的。古人通過“厚葬久喪”的方式借以表達孝子對親人的哀思和追念之情，這雖然可理解，但是如果過于強調(diào)形式，而將其推向極端，就會產(chǎn)生不好的后果。厚葬不僅耗費大量的物力人力，而且還會形成相互攀比的不良社會風氣，昂貴的喪葬費用給普通家庭帶來經(jīng)濟重負，貧困家庭更是“葬不起”，只能 “賣身葬父”。如源于漢代的“丁憂”，就是遵循儒家傳統(tǒng)喪葬觀，朝廷官員在位期間，如若父母去世，無論此人任何官何職，從得知喪事的那一天起，必須辭官回家。丁憂期限三年，期間要吃、住、睡在父母墳前，不喝酒、不洗澡、不剃頭、不更衣，并停止一切娛樂活動。丁憂期間，丁憂的人不準為官。這種違背生活常理的行為，在今天是不可取的。適度表達對親人的哀思是中國傳統(tǒng)風俗，我們應該倡導并傳承。但現(xiàn)代社會應該拋棄“厚葬久喪”觀，提倡“厚養(yǎng)薄葬”和文明綠色祭祀，以適應現(xiàn)代社會的需要。全社會更要打擊某些人利用孝道斂財甚至非法牟利的行為。

三、傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代“活化”

傳統(tǒng)孝道雖然含有不適應當代社會時代特征的內(nèi)容，但不影響我們對傳統(tǒng)孝道中的精華加以創(chuàng)造性地繼承發(fā)展。我們知道，傳統(tǒng)孝道是中華民族重要的精神支柱，是我們賴以存在和發(fā)展的思想基礎(chǔ)，它蘊含著豐富的孝老、養(yǎng)老、敬老、愛老的思想和基本規(guī)范，在維護家庭和睦、提升人們道德修養(yǎng)、處理人際關(guān)系、維護社會穩(wěn)定和解決國家養(yǎng)老問題等都具有借鑒意義。那么我們?nèi)绾螌崿F(xiàn)由傳統(tǒng)孝道向現(xiàn)代孝道的轉(zhuǎn)化呢？習近平同志在主持十八屆中央政治局第十三次集體學習時指出，弘揚中華傳統(tǒng)文化，“要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。[8]這就為我們對待傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化提供了基本指導方針。我們要以總書記的講話精神為指導，努力實現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)新性發(fā)展。

1.家庭組織的存在，依然為傳統(tǒng)孝道回歸提供可能。傳統(tǒng)孝道基于調(diào)節(jié)家庭范圍中父子親人代際之間關(guān)系的倫理規(guī)范，它是伴隨著家庭的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。當今社會，只要家庭還存在著，那么傳統(tǒng)孝道就有繼續(xù)發(fā)揮作用的必要性。同時我們也能看到，隨著政治、經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展，以前傳統(tǒng)的大家庭被核心家庭、主干家庭等現(xiàn)代家庭模式所取代。我國正在進入老齡化社會，在“四二一”家庭結(jié)構(gòu)中，孩子成了家庭的核心和中心，老人都圍著孩子轉(zhuǎn)，在撫養(yǎng)和教育子女的過程中，不自覺地忽視了孩子的孝道教育和道德教育，使一些青年人缺少感恩意識，甚至出現(xiàn)啃老、虐待、遺棄老人的現(xiàn)象。我國的經(jīng)濟雖然發(fā)展較快，但人口基數(shù)大，要實現(xiàn)社會、國家養(yǎng)老國家財力達不到，且家庭養(yǎng)老一直是我國的傳統(tǒng)，已有兩千多年歷史，目前也是養(yǎng)老的主要模式。因此，家庭依然為傳統(tǒng)孝道的回歸提供場所。

2.借鑒和創(chuàng)新傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵和形式，激活其生命力。孝道是中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心，是家庭中子輩對父母的道德意識和行為規(guī)范，起著調(diào)節(jié)家庭成員關(guān)系，維護家族的穩(wěn)定，對社會和諧發(fā)揮著積極作用。傳統(tǒng)孝道在古代社會的發(fā)展過程中被統(tǒng)治者政治化，上升為“移孝作忠”，最終成為封建政權(quán)的重要工具?，F(xiàn)代社會，為了適應時代的發(fā)展和社會進步的需要，我們需要借鑒傳統(tǒng)孝道中有利于今天社會的合理價值內(nèi)涵，對傳統(tǒng)孝道舊的表現(xiàn)形式進行改造，激活其生命力，通過改造不斷豐富和發(fā)展這一傳統(tǒng)美德，與現(xiàn)代社會相通相融，實現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)新發(fā)展，以便更好地弘揚社會主義核心價值觀。借鑒和改造傳統(tǒng)孝道，賦予其新的時代內(nèi)涵與表現(xiàn)形式，實現(xiàn)對傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。傳統(tǒng)孝道的最初含義是“尊祖敬宗”，它的基本精神包含報本返始、慎終追遠和繼志述事的倫理精神和歷史責任感。漢朝統(tǒng)治者提出了“孝治天下”，把孝從家庭擴展到政治領(lǐng)域，把對父母的孝移為對皇帝的忠。今天我們要給“移孝作忠”賦予新的時代內(nèi)涵，把孝由愛父母、愛家人轉(zhuǎn)化為對中國共產(chǎn)黨對中華民族對人民對祖國的愛和忠。習近平總書記多次提出要弘揚愛國主義精神，孝老愛親，忠于祖國，忠于人民，堅持以人民為中心。事實上，愛國思想是孝道意識的延伸，培養(yǎng)孩子今天的孝，就是為了他們長大后對祖國的忠。此外，儒家孝道中的“立身”之孝，就是要求子女事業(yè)有成，奉獻社會；“親親之孝”促使歷史上許多仁人志士為了報效祖國，不惜舍生取義。新時代，習近平總書記告誡共產(chǎn)黨人 “不忘初心，牢記使命”，這種為人民、為民族、為國家的初心使命就是源于孝愛之心，是人類道德發(fā)展的必然結(jié)果。

3.傳承并弘揚傳統(tǒng)孝道中與現(xiàn)代社會相契合的因素。孝道是中國傳統(tǒng)文化中的基本元素之一，發(fā)揮著調(diào)節(jié)家庭關(guān)系的重要作用。就個體而言，它可以修身養(yǎng)性，提升個人的道德修養(yǎng)，完善個體人格。目前，由于西方文化的滲透和多元文化的影響，人們的生活方式、行為方式、價值觀念都發(fā)生了巨大變化，一些人缺乏道德感，如不孝敬父母、虐待老人、毆打師長不時見諸報端。如何解決這個問題？我們應該正視中國傳統(tǒng)孝道思想，不斷挖掘其文化價值，堅持孝德為根本，提升人性修養(yǎng)水平。就家庭而言，它可以融洽家庭關(guān)系，使家庭和睦穩(wěn)定，家庭是社會的細胞，家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定，良好的家風可以培養(yǎng)一個人的責任意識，繼而產(chǎn)生社會責任感。新時代，我們應該繼承和大力弘揚傳統(tǒng)孝道中具有人民性的合理內(nèi)容，在全社會形成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的尊老愛幼精神。我國已經(jīng)進入老齡化社會，全社會要提倡尊老愛老的社會風尚，把對家庭的倫理義務(wù)推廣到對社會和國家層面的感恩和奉獻?？傊?，我們既要重視家庭道德建設(shè)，也要把傳統(tǒng)孝道的合理成分與現(xiàn)代文化建設(shè)聯(lián)系在一起，推動社會發(fā)展。

4.創(chuàng)新發(fā)展傳統(tǒng)孝道，持續(xù)深化新時代思想道德建設(shè)。在發(fā)展傳統(tǒng)孝道的基礎(chǔ)上，我們必須加快構(gòu)建新時代道德體系。習近平總書記指出：“國無德不興，人無德不立。持續(xù)深化社會主義思想道德建設(shè)，繼承弘揚我國人民在長期實踐中培育和形成的傳統(tǒng)美德，提高道德實踐能力和自覺踐行能力。”[9]加強全社會的思想道德建設(shè)，必須重視社會公德、職業(yè)道德、家庭美德與個人品德建設(shè)，激發(fā)公民的道德意愿，喚起人們的道德情感，提高人們的道德判斷能力，增強人們的道德責任感，由此提高公民的道德實踐能力，引導全社會形成講道德、尊道德、守道德的良好氛圍，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢凝聚強大的精神力量和道德支撐。孝是培養(yǎng)個人道德素養(yǎng)的重要起點，對良好的人際關(guān)系、社會秩序的形成起到極其重要的作用?！对娊?jīng)·開宗明義章第一》指出：“夫孝，德之本也，教由所生也。”意思是說，孝是道德的根本，教化的出發(fā)點，我們通過孝道教育，培養(yǎng)人們的感恩意識，使人們敬愛父母，熱愛祖國，尊敬師長，敬仰英雄模范。通過學好人、做好事活動的開展，通過評選最美家庭，弘揚良好家風，注重家庭、注重家教、注重家風，發(fā)揚中華傳統(tǒng)家庭美德，進一步促進家庭和諧，親人相愛，形成幼有所育、老有所養(yǎng)的社會局面?？傊?，把道德建設(shè)放在突出重要位置，持續(xù)深化新時代思想道德建設(shè)，以便促進經(jīng)濟社會全面發(fā)展。

5.推行新“二十四孝”，樹立新孝道榜樣。孝文化不僅是一種觀念文化，也是實踐文化。我們既要注重宣傳孝道理論，更要強調(diào)踐行。隨著時代的變化，尤其是家庭結(jié)構(gòu)的變化，傳統(tǒng)孝道中的一些孝行規(guī)范已經(jīng)不能適應現(xiàn)代社會了，因此，為了弘揚孝道文化，更好地踐行孝道， 2012年8月13日，由全國婦聯(lián)老齡工作協(xié)調(diào)辦等機構(gòu)共同發(fā)布了“新版二十四孝”行為標準，包括“經(jīng)常帶著愛人、子女回家”等，新孝道的行為標準都與人們的日常生活密切相關(guān)，明白地告訴我們在平常生活中如何踐行孝道。新標準是對傳統(tǒng)孝道的改造和創(chuàng)新，為新時代踐行孝道提供了行動準則。我們可以通過多種途徑宣傳“新二十四孝”的行為標準，使全社會形成孝敬父母、家庭和睦、團結(jié)友愛的良好局面。

在新時代有許多孝老愛老的榜樣。習近平總書記一直身體力行尊老、敬老、愛老，他的文章與實踐中都體現(xiàn)了孝老與愛親思想[10]，如在他辦公室有兩張照片很突出，一張是他推著父親坐輪椅的照片，另一張是他扶著母親散步的照片。又如王氏兩兄弟用自制的“感恩號”板車，載著老母親歷時517天游遍祖國的山山水水。還有感動中國人物的陳斌強老師，母親患了老年癡呆，他每周背著母親往返三十公里的山路去學校上課，連續(xù)五年，風雨無阻。這些都是值得我們學習的孝行典范。

總之，孝在中華傳統(tǒng)道德文化中占有非常重要的地位，是中華民族的精神支柱和文化基礎(chǔ)。孝文化源遠流長，在春秋戰(zhàn)國時期經(jīng)儒家論證達到成熟，經(jīng)以后各個封建時代的嬗變，最終成為中國傳統(tǒng)文化的核心。傳統(tǒng)孝道既有精華也有糟粕，我們要采取批判的態(tài)度，繼承其合理成分，摒棄其封建性的內(nèi)容，借鑒和改造傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵和形式，賦予其新的內(nèi)涵和形式，激活其生命力，實現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，推動新時代道德文化建設(shè)，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢奠定堅實的道德基礎(chǔ)、文化基礎(chǔ)、思想基礎(chǔ)。