宋元明瓷爐簡論

如果問，什么是中國近千年來最具文化特質(zhì)的器物？想必很多人會說是文房四寶。不錯，紙、墨、筆、硯是文化人須臾不可離缺的東西。但是，真正與文人精神生活貼切的莫過于能包容他們內(nèi)心世界的香爐，這從宋代以來輝煌過很長一段時間的爐文化中可以看出。香爐之所以具有民族特色和獨特文化色彩是與炎黃子孫崇天法祖的傳統(tǒng)有關(guān)。就創(chuàng)造歷史和文化的人民大眾而言，文房用品未必很重要，事實上有許許多多人并不識字。但人們可以不識字，卻不能沒有精神寄托，因而，香爐理所當(dāng)然在中國文化史上享有了崇高的地位。

香爐的產(chǎn)生與文人風(fēng)尚

最早出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國時期的銅爐是以燒碳取暖和燒烤食物為目的，而真正用于燃煙的爐具則是出現(xiàn)在漢代的陶質(zhì)博山爐。當(dāng)時，用以薰衣、驅(qū)蚊和清除異味。雖尚不具備精神上與理想上的涵義，卻已屬生活上的一種精神文明。至唐代，只因香煙繚繞讓人猶如置身仙境，加上神仙思想盛行，又逢佛教傳入，薰香之爐便逐漸向敬神禮佛之器演變。宋代，隨著知識分子注重心性修養(yǎng)和統(tǒng)治階級講究宗教情操，才使香爐最終從古代的銅器形式中完全蛻變出來，成為當(dāng)時代表新文化的典型器物。其顯著的標(biāo)志是瓷質(zhì)香爐作為一個全新的藝術(shù)品種為社會廣泛接受并登上了文人的書房案頭和步入帝王的宮殿內(nèi)廷。這些瓷色與質(zhì)感俱佳的香爐在焚香禮佛之余被尊為擺設(shè)，被看成吉祥物，尤其一些精致的小型爐竟被文人當(dāng)作高雅的把玩物。于是，置爐、賞爐成為一種時尚，成為一種文化，成為當(dāng)時稱為“烹茶、焚香、掛畫、插花”文人四藝中的重要內(nèi)容之一。于是，獲得爐中的美器是文人品位的象征，日供三住香是文人精神上的幸事，就連燃香時的玩賞香味、品評等級及香霧形狀也成了文化生活中的雅事。宋代大文豪蘇軾就很以為然地說，“……烹團(tuán)茶，燒衙香，用諸葛筆”乃喜事。這種風(fēng)尚到明代宣宗時又一次達(dá)到頂峰。史料記載，宣德三年，禮部曾先后四次奉旨依照宋代之博古、考古諸書及內(nèi)庫所藏柴、汝、官、哥、均、定等名窯器中式樣典雅者，繪圖進(jìn)呈，依樣鑄造風(fēng)磨銅之爐、鼎、彝等計15684件。這批歷時8個月才完工的精美藝術(shù)品，除供內(nèi)廷、郊壇、宗廟所需，余者分賜各王府、大臣及釋、道二教。官方倡導(dǎo)，尤其發(fā)放到寺廟和王公貴族家里使用的御賜品使?fàn)t的地位和觀賞價值大增。此舉雖在銅爐方面，也勢必影響到景德鎮(zhèn)御窯廠的燒瓷品種。一時，景德鎮(zhèn)燒制的各式瓷爐千姿百態(tài)。一部分除在呈色和造型上仍追求宋代純凈高雅的傳統(tǒng)外，更多的是憑借當(dāng)時的青花優(yōu)勢從紋飾上大展宏圖。實物表明，正是文化人的精誠所致和表達(dá)了民眾的主觀愿望使明代香爐充滿了勃勃生機(jī)。這是瓷爐發(fā)展史上的重要里程碑，如果說，爐具自漢代有了外在的雛形，宋代則有了內(nèi)外統(tǒng)一的精神，明代在二者基礎(chǔ)上又肩負(fù)了社會道義。應(yīng)該說，香爐至此更加完美，至少，理性的人們在祈求的同時已學(xué)會攙進(jìn)自己的思想和懂得反映民眾的追求，從而使神圣的香爐具有更廣泛的文化含義。

瓷爐發(fā)展概況

有明確記載的瓷質(zhì)香爐和佛前焚香的史料均始于宋代，這從傳世的文物可得到印證。盡管，宋代五大名窯的香爐存世很少，又幾乎都存博物館內(nèi)，然而，面對博物館所展現(xiàn)的定窯弦紋爐、官窯粉青簋式爐、哥窯乳足爐，其典雅造型和高潔瓷色仍讓人感動不已。細(xì)細(xì)品味，對宋人之所以熱衷爐文化大體會悟出些道理。其實，細(xì)觀上述名窯的各類器物不難發(fā)現(xiàn)，香爐總是塑造得格外別致。杭州南宋官窯博物館的一件殘缺了小半個的簋式爐仍定為國家一級文物，臺灣故宮博物院《宋官窯特展》采用香爐作為封面頗能說明宋官窯瓷爐的價值。宋龍泉窯隔式爐則靠其天生麗質(zhì)博得了喝彩，它的姿色不讓宋官窯。耀州窯、吉州窯、景德鎮(zhèn)窯等都有各種樣式淳樸而意趣盎然的瓷爐生產(chǎn)。這些香爐代表了宋代瓷器的藝術(shù)精神。

金元時期，瓷爐生產(chǎn)不脫宋代風(fēng)尚，而造型稍稍繁復(fù)。

明代是有爐以來的頂峰時期，產(chǎn)品豐富多彩?？傮w來說，既有繼承，也有創(chuàng)新，并形成具有強(qiáng)烈時代特征的明代風(fēng)格。存物證明，明代瓷爐的發(fā)展大體朝兩個方面傾斜，其一是重造型，其二是重裝飾。重造型的大多傳承宋元遺風(fēng)，講究的是釉色和氣質(zhì)，重裝飾的基本屬自成體系的新思維，講究的是思想與品格。前者仍屬可上手把玩的小型器，后者多數(shù)為供奉擺設(shè)的大型器。小型器與淡雅高貴的宋瓷相比，不失型神兼?zhèn)?，靈氣飛揚(yáng);大型器則以勸人行善的恒古哲理，獨步天地，召感世人。

明代瓷爐的社會意義

研究古代瓷器的學(xué)者往往會情不自禁地被唐宋時的文字裝飾所吸引。這一時期的詩歌也好，長短句也好，因直接反映了當(dāng)時的文化思想、社會面貌及政治狀況，成為不可多得的文化遺產(chǎn)。明代香爐的最大成功之處就是用繪畫替代了文字，不僅優(yōu)美而且深湛，不僅耐看而且耐想。這些紋飾還因取之于歷史典故、圣賢故事更帶有了明顯的政治色彩和道德倫理，意蘊(yùn)了鮮明的文人風(fēng)范和大眾愿望。明代香爐的文化特質(zhì)就是高雅純樸民眾化。這是明代知識分子在社會變革中，思想認(rèn)識乃至感情立場逐步轉(zhuǎn)向人民大眾的結(jié)果。

明代香爐的青花紋飾準(zhǔn)確地記錄了這一變化。早期，以象征富貴權(quán)勢的吉祥紋為多見，無疑這是受到統(tǒng)治階級的青睞的緣故，并成為以后貫穿明清兩代官窯生產(chǎn)的主流。明代中葉，由于知識分子從愛爐、玩爐，到直接參與制作（繪畫），使民間的青花瓷爐的整體藝術(shù)風(fēng)貌發(fā)生了深刻的變化。此時，常常出現(xiàn)以形象生動又立意高雅人物故事作題材的畫面，其中又不乏封建士大夫濃烈的參政意識和真知灼見，故有一定的促進(jìn)社會理性與政治和諧的進(jìn)步意義。這些紋飾還因思想新穎、內(nèi)容活潑增添了生活情趣和藝術(shù)魅力。明中期的文人滿腹經(jīng)綸，這從“麒麟閣圖”、“石勒問道圖"的創(chuàng)作中可見一斑。到明晚期，文人的思想境界已大不一樣。顯然，社會動蕩及民不聊生使往日對統(tǒng)治階級抱有幻想的文化人失去了信心和耐心，轉(zhuǎn)而尋求更現(xiàn)實的，與民同樂的務(wù)實人生觀，這從“人獨思圖”“羲之愛鵝圖”“奔馬圖”中可以找到痕跡。知識分子的民眾化，從根本上改變了爐文化原有的局限性，加上工藝的改進(jìn)，降低了成本，增強(qiáng)了藝術(shù)性，延長了使用壽命，最終使?fàn)t更貼近百姓，深入到千家萬戶。

從目前流傳的實物情況來看，盡管明中期瓷爐現(xiàn)已鳳毛麟角，但是，晚明香爐還是經(jīng)常可以見到，足見當(dāng)初生產(chǎn)數(shù)量十分壯觀。讓人感慨的是，這些明代遺物在發(fā)現(xiàn)時往往仍被作為敬神禮佛之器燃著裊裊香煙。尤其幸運(yùn)的是能夠安然地躲過十年浩劫，流傳至今。

現(xiàn)在，作為特定時期的爐文化時代已經(jīng)結(jié)束，然而，作為與信仰連結(jié)在一起的香爐的本身，則依舊發(fā)揮著與民分憂解難的功能。所以，千百年來情系中華的香爐，千百年來給一切有求于它的人們以希望、勇氣和光明的香爐，將繼續(xù)在人們心里占有一個獨特的位置。