李澤厚

“氣”在中國文化中是首屈一指、最為重要的基本范疇。

中醫(yī)講“氣”，至今有氣功。占卜講“氣”。輿地、命數(shù)講“氣”。哲學講“氣”。文學當然也講“氣”，曹丕說，“文以氣為主”。藝術講“氣”，六朝以“氣韻生動”為繪畫的第一標準。但是，“氣”到底是什么？至今沒有清楚的界定，是物質嗎？它卻是一種生命力。是精神嗎？它又總與物質相聯(lián)系。

曹丕講的文“氣”，就與身體的先天氣質相關，是“父兄不能移之子弟”“不可力強而致”的。晚清譚嗣同說：“夫浩然之氣，非有異氣，即鼻息出入之氣，理氣此氣，血氣亦此氣，圣賢庸眾皆此氣”，可見它確與生理呼吸有關。而詩文中的“氣貫”“氣斂”等，也的確與句法、聲調、結構的朗讀、默讀從而在創(chuàng)作中欣賞中生理上的呼吸節(jié)奏、快慢、韻律有關。但它又不是簡單的生理呼吸功能所能解釋或概括的。

后世詩文藝術中講求的種種“氣勢”“骨氣”“運骨于氣”等，都與主體的理性修養(yǎng)如何駕馭感性而成為由意志支配主宰的物質力量有關。

例如，所謂“骨”，經常就是靜止狀態(tài)的“氣”，即所謂“骨力”。所謂“勢”，經常便是儲藏著能量的“氣”，是一種勢能，如所謂“高屋建瓴，勢如破竹”即是。

總之，文藝講究的陽剛之氣，經常與這種氣勢、骨力相關，即它主要不在于外在面貌，而在所蘊含的內在的巨大生命——道德的潛能、氣勢。所以，即使沒有長江大河、高山崇岳、日月光華，它也可以顯露。它是在任何形態(tài)或形象中凝聚了的主體道德——生命力量，這種力量經常通過高度概括化了的節(jié)奏、韻律等感性語言而呈現(xiàn)。杜甫的詩，韓愈的文，顏真卿的字，范寬的畫，關漢卿的戲曲等，都如此。

（節(jié)選自《華夏美學》長江文藝出版社）