朱子良

（湖南科技大學(xué) 人文學(xué)院中文系，湖南 湘潭411201）

嘲誚詩(shī)作為中國(guó)“俳諧文學(xué)”中“俳諧詩(shī)”類屬下的一種詩(shī)歌題材，是指那些主要以嘲誚為目的，綜合運(yùn)用隱喻、反諷、夸張、對(duì)比等藝術(shù)手法，呈現(xiàn)出詼諧滑稽的主體風(fēng)格的一類古典詩(shī)歌。然而“諧都有幾分譏刺的意味”［1］24，所以那些在嘲謔的表面下寓以諷托的詩(shī)歌當(dāng)然也包含在內(nèi)。唐宋嘲誚詩(shī)上接漢魏六朝的嘲誚傳統(tǒng)，在唐宋兩代詩(shī)人的大量創(chuàng)作下走向高峰，嘲物詩(shī)、嘲人詩(shī)與自嘲詩(shī)都取得了較高的成就。

一 嘲物詩(shī)的創(chuàng)作

中國(guó)古典文學(xué)創(chuàng)作中很早就有詠物的傳統(tǒng)，唐宋時(shí)期嘲物詩(shī)的興盛正是得益于漢魏六朝以來(lái)詠物賦以及詠物詩(shī)的創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，但大部分的嘲物詩(shī)并不像詠物詩(shī)一樣偏于刻畫(huà)物態(tài)，而是主要運(yùn)用比興寄托的手法達(dá)到借物詠懷的目的，婉含深意。

如杜甫《雞》一詩(shī)：

紀(jì)德名標(biāo)五，初鳴度必三。殊方聽(tīng)有異，失次曉無(wú)慚。問(wèn)俗人情似，充庖爾輩堪。氣交亭育際，巫峽漏司南。［2］831

杜甫此詩(shī)嘲笑雞空有“五德”，卻失其司晨之職，偏偏還不知慚悔，于是由喟嘆“問(wèn)俗人情似”轉(zhuǎn)入人事，想到無(wú)德無(wú)信之人躡居高位已成習(xí)俗，不禁怒罵“充庖爾輩堪”。清楊倫箋：“雞既不能司晨，亦僅堪充庖已耳?！保?］831全詩(shī)表面嘲諷雞不司晨，實(shí)則是諷刺了尸位素餐的官場(chǎng)陋習(xí)，含有現(xiàn)實(shí)批判的內(nèi)核。

再如李商隱《嘲桃》詩(shī)云：

無(wú)賴夭桃面，平明露井東。春風(fēng)為開(kāi)了，卻擬笑春風(fēng)。［3］744-745

詩(shī)歌前兩句描摹了桃花的美艷，渲染了桃花盛開(kāi)的環(huán)境。三、四句則由景入情，展開(kāi)議論，春風(fēng)催開(kāi)了桃花，然而桃花卻反過(guò)頭來(lái)嘲笑春風(fēng)，諷刺了桃花辜負(fù)春恩的薄情之舉，似曲喻兒女情事，清人馮浩即曰：“似因其薄我不窺，而溯舊以嘲之也。”［4］745但亦有人認(rèn)為此詩(shī)暗諷了“牛李黨爭(zhēng)”中朝秦暮楚的投機(jī)分子［5］352-353，細(xì)玩詩(shī)義，亦不為無(wú)據(jù)。

王安石《嘲白發(fā)》詩(shī)云：

久應(yīng)飄轉(zhuǎn)作蓬飛，眷惜冠巾未忍違。種種春風(fēng)吹不長(zhǎng)，星星明月照還稀。［6］1051

此詩(shī)明顯是一首抒情詩(shī)，樂(lè)天詩(shī)曰“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，荊公此詩(shī)卻反其意而出之云“種種春風(fēng)吹不長(zhǎng)，星星明月照還稀”，詩(shī)義與老杜“白頭搔更短，渾欲不勝簪”相近，純是借嘲白發(fā)以抒流年之嘆，是一首典型的借物詠懷詩(shī)，從某種意義上來(lái)說(shuō)亦可視作一首自嘲詩(shī)。值得一提的是王安石又作有《代白發(fā)答》一首，這種對(duì)答的體式很明顯可以看出與東方朔開(kāi)創(chuàng)的主客問(wèn)答自嘲賦之間的淵源。

唐宋時(shí)期尤其是在“行卷”之風(fēng)盛行的唐代，嘲誚詩(shī)在某種程度上體現(xiàn)創(chuàng)作者的腹笥與捷才，有時(shí)竟成了一種社交求仕的手段，如選人《嘲高士廉木履》“刺鼻何曾嚏，蹋面不知慎。高生兩個(gè)齒，自謂得勝人”［7］9843，《朝野僉載》曰：“唐高士廉選，其人齒高，有選人自云解嘲謔，士廉時(shí)著木履，令嘲之，應(yīng)聲云：‘刺鼻何曾嚏，踏面不知瞋。高生兩個(gè)齒，自謂得勝人?！苛Χ??！保?］86此詩(shī)以木履“高生兩個(gè)齒”調(diào)侃高儉“齒高”，詩(shī)人居然得到了高儉的引薦。

二 嘲人詩(shī)的盛行

在時(shí)代風(fēng)氣、宗教因素、文人地位等諸多因素的影響下，唐宋時(shí)期嘲人之風(fēng)極其盛行，兩代文人產(chǎn)生了數(shù)量巨大的嘲人詩(shī)。

一類是友人間的調(diào)侃。如李白的《嘲王歷陽(yáng)不肯飲酒》：

地白風(fēng)色寒，雪花大如手。笑殺陶淵明，不飲杯中酒。浪撫一張琴，虛栽五株柳。空負(fù)頭上巾，吾于爾何有。［9］1542

陳師道的《嘲無(wú)咎文潛二首》：

“詩(shī)人要瘦君則肥，便然偉觀詩(shī)不宜。詩(shī)亦于人不相累，黃金九镮腰十圍。

“一饑緣我不緣渠，身作賈孟行詩(shī)圖。窮人乃工君未可，早據(jù)要路安肩輿?！保?0］562-563

不論是李白嘲王歷陽(yáng)酒量小，還是陳師道嘲晁補(bǔ)之、張耒身材肥胖，都可以看作朋友之間的打趣。此類詩(shī)歌大部分是抱著游戲的心態(tài)創(chuàng)作的，以表現(xiàn)文人雅致，通常以戲謔人的外貌、短處或抱負(fù)為主，語(yǔ)言自然，風(fēng)格詼諧。歐陽(yáng)詢的《嘲蕭璃射》（急風(fēng)吹緩箭）、黃庭堅(jiān)《常父答詩(shī)有煎點(diǎn)徑須煩綠珠之句復(fù)次韻戲答》（小鬟雖丑巧妝梳）、謝逸《嘲潘邠老未娶》（潘侯平生心）等皆屬此類。

一類是借嘲人以刺事，含有極強(qiáng)的諷喻性。如韓愈《嘲魯連子》：

魯連細(xì)而黠，有似黃鷂子。田巴兀老蒼，憐汝矜爪觜。開(kāi)端要驚人，雄跨吾厭矣。高拱禪鴻聲，若輟一杯水。獨(dú)稱唐虞賢，顧未知之耳。［11］1028

據(jù)《文選》載“昔田巴毀五帝，罪三王，呰五霸于稷下，一旦而服千人，魯連一說(shuō)，使終身杜口”［12］1903。此詩(shī)表面嘲“田巴兀老蒼”，實(shí)則卻在為“田巴”鳴屈。方世舉曰“此詩(shī)譏爭(zhēng)名相軋者”，田巴實(shí)有“不屑與爭(zhēng)之意”，認(rèn)為此詩(shī)暗合韓愈為京兆尹時(shí)與李紳爭(zhēng)臺(tái)參一事。暗諷李紳一說(shuō)雖為王元啟、程學(xué)恂等人所駁，但兩人對(duì)此詩(shī)主旨為批判后學(xué)以口舌屈名賢的認(rèn)定卻又頗為一致。［11］1028

唐宋時(shí)期這一類型的詩(shī)歌數(shù)量巨多，如李白《嘲魯儒》（魯叟談五經(jīng)）刺讀書(shū)人不通世務(wù)、死守章句之流弊，李覯《嘲漢武》（甲帳居神本妄言）刺好仙求道的荒誕之風(fēng)，釋文瑩《嘲愿成》（童頭浮屠浙東客）刺軍中怪象，宋無(wú)名氏《嘲賈似道》（三分天下二分亡）刺統(tǒng)治者喪權(quán)辱國(guó)等等。

還有一類是自唐以后尤其是晚唐以降興盛的嘲妓詩(shī)，由于中唐以后私人蓄妓走向合法，宴飲樂(lè)舞之風(fēng)亦大熾不衰，文人與妓女的聯(lián)系異常密切，產(chǎn)生了不少嘲謔妓女的詩(shī)，如崔涯的《嘲李端端》嘲笑一位膚黑貌丑的妓女：

黃昏不語(yǔ)不知行，鼻似煙窗耳似鐺。獨(dú)把象牙梳插鬢，昆侖山上月初明。［13］9859

以“黃昏不語(yǔ)不知行”寫(xiě)其膚色，以“鼻似煙窗耳似鐺”狀其容貌，字里行間充滿了對(duì)女性的嘲弄與戲謔。白居易的《同諸客嘲雪中馬上妓》（珊瑚鞭亸馬踟躕）、杜牧的《嘲妓》（盤(pán)古當(dāng)時(shí)有遠(yuǎn)孫）等作亦屬此類，不同程度體現(xiàn)了男性詩(shī)人對(duì)女性容貌、形態(tài)抱以品玩的態(tài)度。

宋代狎妓之風(fēng)亦不下唐代，雖然大多數(shù)作家將這類風(fēng)月情事移諸詞作，但詩(shī)歌中亦仍有這樣的作品，南宋羅燁《醉翁談錄》“煙花品藻”與“煙花詩(shī)集”中即收錄了大量的嘲妓詩(shī)。茲舉二例：

李真木芙蓉喻譏其老

自多蘭菊霸秋光，敢把妖紅浪索強(qiáng)，霜雪風(fēng)號(hào)那久計(jì)，會(huì)看枯干倚門墻。［14］47

吳嬙芭蕉 喻粗大

窗外亭亭聳翠莖，雨中聲韻不堪聽(tīng)，花粗葉大誰(shuí)攀折？難向窗前插膽瓶。［15］52

這些詩(shī)歌巧于譬喻，描紅摹翠，對(duì)女性評(píng)頭論足，很大一部分揭示了男權(quán)社會(huì)下男性對(duì)女性畸形的把玩心理，審美品格不高。

三 自嘲詩(shī)的熾茂

貧窮、老丑、迂闊、失志是唐宋自嘲詩(shī)的四大主題，在這些自嘲詩(shī)中我們看出唐代士子恢宏的氣度以及宋代文人理性的光輝，他們以曠達(dá)的心態(tài)對(duì)悲哀與失意加以嘲謔，雖然未免“表面滑稽而骨子里沉痛”［1］26，卻不可否認(rèn)這是唐宋詩(shī)人對(duì)苦難的精神超越。

其一，拙于生計(jì)，自嘲貧窮。代表作如杜甫《空囊》：

翠柏苦猶食，明霞高可餐。世人共鹵莽，吾道屬艱難。不爨井晨?jī)?，無(wú)衣床夜寒。囊空恐羞澀，留得一錢看。［16］263

宋庠《貧病》：

貧病兩何緣，相將百慮煎。儲(chǔ)空擔(dān)石粟，書(shū)貸倍稱錢?？陀牳鼠├睿刁@昔故氈。因聲謝才鬼，擬作送窮船。［17］49

杜甫《空囊》詩(shī)首聯(lián)“食柏”“餐霞”似有高士超凡之風(fēng)，頸聯(lián)“不爨”“無(wú)衣”卻道出了詩(shī)人自我慰藉背后謀生的窘迫，此詩(shī)前三聯(lián)都是嚴(yán)肅的嗟貧之語(yǔ)。末一聯(lián)卻忽作謔語(yǔ)。清人仇兆鰲曰：“末作諧戲語(yǔ)以自解?！保?8］620浦起龍亦云：“拈結(jié)聯(lián)為題，總皆自嘲自解之詞?！保?9］399皆為的評(píng)。宋庠《貧病》詩(shī)首聯(lián)即自道貧與病兼，家無(wú)儲(chǔ)粟，頸聯(lián)以境況相類的陳仲子自喻［20］13，尾聯(lián)則自我打趣，拜謝才鬼，決意送窮。

唐宋詩(shī)人寫(xiě)下了大量自嘲貧窮的詩(shī)篇，其中上承揚(yáng)雄《逐貧賦》與韓愈《送窮文》一脈而來(lái)的“送窮詩(shī)”占據(jù)了較大的比例，如姚合《晦日送窮三首》（年年到此日）、張耒《送窮》（年年瀝酒拜清晨）、呂南公《窮鬼》（窮鬼斷去志）等。語(yǔ)涉貧窮的自嘲詩(shī)則不可計(jì)數(shù)，在此類詩(shī)歌中詩(shī)人多抱以儒家“憂道不憂貧”與“固窮”的心態(tài)加以調(diào)侃打趣，閃現(xiàn)出詼諧色彩與人格光輝。

其二，生命衰朽，自嘲老丑。代表作如白居易《戲答諸少年》：

顧我長(zhǎng)年頭似雪，饒君壯歲氣如云。朱顏今日雖欺我，白發(fā)他時(shí)不放君。［21］1385

梅堯臣《自感》（其二）：

我不嫌髭白，白髭何自落。雖然失丑衰，將恐日疏薄。有生無(wú)不老，歲事看秋籜。一身憂已大，毫發(fā)誰(shuí)能度。［22］838

自漢末尤其是魏晉以降，隨著政治與社會(huì)環(huán)境的轉(zhuǎn)變，文人的憂生意識(shí)逐漸凸顯，普遍產(chǎn)生了“人生非金石，豈能長(zhǎng)壽考”的生命憂懼，李澤厚云：“這種對(duì)生死存亡的重視、哀傷，對(duì)人生短促的感慨、喟嘆，從建安直到晉宋，從中下層直到皇家貴族，在相當(dāng)一段時(shí)間中和空間內(nèi)彌漫開(kāi)來(lái)，成為整個(gè)時(shí)代的典型音調(diào)?！保?3］91-92白居易“朱顏今日雖欺我，白發(fā)他時(shí)不放君”與梅堯臣“有生無(wú)不老，歲事看秋籜”即是漢末以來(lái)這種生命意識(shí)延續(xù)的體現(xiàn)。但唐宋詩(shī)人也并非一味放任這種意識(shí)走向頹喪與虛無(wú)，他們大多還是能以積極的態(tài)度尋求生命價(jià)值，以超越的思維看待生命的消亡，尤其是宋人更能達(dá)觀超脫地對(duì)死亡進(jìn)行自嘲與解嘲，林逋《自作壽堂因書(shū)一絕以志之》（湖上青山對(duì)結(jié)廬）、鄭俠《臨終作》（似此平生只籍天）、周濱《臨終與蔡氏甥》（三舅報(bào)無(wú)常）等作都表達(dá)了宋代詩(shī)人面對(duì)死亡時(shí)的自我嘲謔。

其三，不通世務(wù)，自嘲迂闊。代表作如白居易《詠?zhàn)尽罚?/p>

所稟有巧拙，不可改者性。所賦有厚薄，不可移者命。我性拙且惷［蠢］，我命薄且屯。問(wèn)我何以知，所知良有因。亦曾舉兩足，學(xué)人踏紅塵。從茲知性拙，不解轉(zhuǎn)如輪。亦曾奮六翮，高飛到青云。從茲知命薄，摧落不逡巡。慕貴而厭賤，樂(lè)富而惡貧。同此天地間，我豈異于人？性命茍如此，反則成苦辛。以此自安分，雖窮每欣欣。葺茅為我廬，編蓬為我門?？p布作袍被，種谷充盤(pán)飧。靜讀古人書(shū)，閑釣清渭濱。優(yōu)哉復(fù)游哉，聊以終吾身。［24］552-553

蘇軾《常潤(rùn)道中，有懷錢塘，寄述古五首》（其五）：

“惠泉山下土如濡，陽(yáng)羨溪頭米勝珠。賣劍買牛吾欲老，殺雞為黍子來(lái)無(wú)？地偏不信容高蓋，俗儉真堪著腐儒。莫怪江南苦留滯，經(jīng)營(yíng)身計(jì)一生迂?！保?5］334

不論是樂(lè)天所謂“我性愚且[蠢]”“從茲知性拙”，還是東坡所謂“腐儒”“經(jīng)營(yíng)身計(jì)一生迂”，表面上的自嘲，實(shí)際上卻暗含著文人的一種自矜。自老子“大巧若拙”之論出，“巧”則近“偽”，“拙”即是“真”，陶潛“守拙歸田園”之后，“拙”更代表了一種與世相忤的崇高境界，安于愚拙，摒除巧偽成為文人們失意時(shí)普遍的精神追求與自我宣示。類似的詩(shī)句在唐宋詩(shī)人的作品中比比皆是，如杜甫“杜陵有布衣，老大意轉(zhuǎn)拙”（《自京赴奉先縣詠懷五百字》）、柳宗元“悟拙甘自足，激清愧同波”（《中術(shù)》）、歐陽(yáng)修“平生孤拙荷公知，敢向公前自衒詩(shī)”（《和太傅杜相公寵示之作》）等等，里面固然包含了詩(shī)人們對(duì)失意的嗟嘆，但與“固窮”一樣，“守拙”亦被視為君子之德而備受推崇，因此以“拙”自嘲又往往帶上了一絲清高的意味。

其四，志不獲騁，自嘲失志。代表作如杜甫《官定后戲贈(zèng)》：

不作河西尉，凄涼為折腰。老夫怕趨走，率府且逍遙。耽酒須微祿，狂歌托圣朝。故山歸興盡，回首向風(fēng)飆。［26］102

王禹偁的《自嘲》：

三月降霜花木死，九秋飛雪麥禾災(zāi)。蟲(chóng)蝗水旱霖淫雨，盡逐商山副使來(lái)。［27］124

杜甫《官定后戲贈(zèng)》寫(xiě)于天寶十四年（755），《杜詩(shī)鏡銓》題下有注曰“時(shí)免河西尉，為右衛(wèi)率府兵曹”，又引《杜臆》曰“戲贈(zèng)，公自贈(zèng)也”。［26］102杜甫在得率府一閑職后自謔“老夫怕趨走，率府且逍遙”，細(xì)玩詩(shī)義，完全是一首志屈難伸的自我調(diào)侃之作，故清人浦起龍?jiān)u曰：“此解嘲之什也?！保?9］359王禹偁《自嘲》詩(shī)寫(xiě)于商州任上，《宋史·王禹偁傳》載：“廬州妖尼道安誣訟徐鉉，道安當(dāng)反坐，有詔勿治。禹偁抗疏雪鉉，請(qǐng)論道安罪，坐貶商州團(tuán)練副使?！保?8］9794貶官商州，再加上霜、蝗、澇、旱等自然災(zāi)害頻繁，詩(shī)人不禁苦笑“蟲(chóng)蝗水旱霖淫雨，盡逐商山副使來(lái)”，悲憤中帶有強(qiáng)烈的嘲謔意識(shí)。唐宋詩(shī)人幾乎都有過(guò)貶官的經(jīng)歷，這種宦海浮沉很容易被詩(shī)人攝入詩(shī)境，但是由于唐宋時(shí)代的士子普遍有廣闊的胸襟，因此大多能以自嘲的方式予以排遣。這種現(xiàn)象在宋代尤其顯著，蘇軾的《初到黃州》（自笑平生為口忙）、《自題金山畫(huà)像》（心似已灰之木）、黃庭堅(jiān)《戲呈孔毅父》（管城子無(wú)肉食相）等作品都集中體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。

四 唐宋嘲誚詩(shī)創(chuàng)作的特點(diǎn)及繁榮的原因

（一）唐宋嘲誚詩(shī)創(chuàng)作的特點(diǎn)

首先是創(chuàng)作數(shù)量的巨大。《全唐詩(shī)》卷八六九至卷八七二收有“諧謔詩(shī)”四卷，其中嘲誚詩(shī)占據(jù)了相當(dāng)大的比例。此外《太平廣記》“嘲誚”、孟棨《本事詩(shī)》“嘲戲第七”、《唐摭言》“輕佻戲謔嘲詠附”等亦收錄了大量唐人的嘲誚詩(shī)作。而宋人詩(shī)作中，直接在詩(shī)題上冠以“嘲”“戲”“調(diào)”“謔”的作品更是不可枚舉，阮閱《詩(shī)話總龜》“譏誚”“詼諧”、王得臣《麈史》“諧謔”、孔平仲《續(xù)世說(shuō)》“任誕”“排調(diào)”以及沈括《夢(mèng)溪筆談》“機(jī)謔”等類目中即輯錄了大量宋人的嘲謔事跡與嘲誚詩(shī)。

其次在于嘲誚詩(shī)的種類繁多，包括嘲物詩(shī)、嘲人詩(shī)、自嘲詩(shī)。嘲物詩(shī)作為一種自唐宋以來(lái)大量創(chuàng)作的詩(shī)歌題材，與漢魏六朝以來(lái)的詠物詩(shī)、詠物賦淵源甚大，而嘲人詩(shī)與自嘲詩(shī)則上接兩漢魏晉六朝以來(lái)嘲誚詩(shī)的優(yōu)良傳統(tǒng)，藝術(shù)手法上更加精湛圓融，創(chuàng)作主體的生命意識(shí)更加凸顯，開(kāi)始逐步脫離外交場(chǎng)合的政治嘲誚，轉(zhuǎn)為文士之間的日常諧謔。嘲物詩(shī)、嘲人詩(shī)、自嘲詩(shī)并不是互無(wú)交涉的三種題材，有時(shí)詩(shī)人借嘲物以嘲人，有時(shí)亦借嘲人以自嘲，相當(dāng)一部分嘲誚詩(shī)寄慨遙深，帶有極強(qiáng)的諷喻性。

最后體現(xiàn)在創(chuàng)作隊(duì)伍的龐大，唐宋時(shí)期的著名大詩(shī)人如李白、杜甫、韓愈、白居易、歐陽(yáng)修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游等無(wú)一例外都有嘲誚詩(shī)的創(chuàng)作。尤其到了宋代，不論是普通文士，理學(xué)大家、抑或是佛道高士都普遍以詩(shī)歌相嘲誚，并逐漸演變成了一種社交手段。

（二）唐宋嘲誚詩(shī)繁榮的原因

政治的強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)的繁榮、文化的融合塑造了唐代文學(xué)恢宏自信的主體面貌，尤其是科舉制度的施行打破了漢魏六朝以來(lái)的貴族門閥制度，使得中下層寒門知識(shí)分子得以步入仕途。這些寒門庶族所帶來(lái)的新風(fēng)氣正是嘲俏詩(shī)興起的一個(gè)重要的契機(jī)，陳寅恪說(shuō)：“唐代新興之進(jìn)士詞科階級(jí)異于山東之禮法舊門者，尤在其放浪不羈之風(fēng)習(xí)?！保?9］90是以唐代士林的調(diào)笑之風(fēng)大熾，流風(fēng)所及，就連統(tǒng)治階級(jí)亦以嘲謔為樂(lè)，《太平廣記》與《朝野僉載》中就記載了很多帝王“戲以嘲謔”［30］1924的情形，這種文化氛圍無(wú)疑促進(jìn)了嘲誚詩(shī)的興盛。王昆吾在《唐代酒令藝術(shù)》一書(shū)中即論述了隋唐時(shí)期嘲誚詩(shī)大為興盛的現(xiàn)象，他認(rèn)為至《啟顏錄》才有了“嘲誚”專篇，表明嘲誚詩(shī)創(chuàng)作到隋唐之際已成為一種普遍的風(fēng)尚。［31］99宋承唐后，雖國(guó)力不及唐代，士人精神面貌亦有別于盛唐氣象，然而由于宋代統(tǒng)治者實(shí)行“右文政策”，優(yōu)禮文士，宋代文人地位得到空前的提高，經(jīng)濟(jì)狀況也大為改善，再加上“三教合一”的宗教文化造就了宋代文人圓融通脫、詼諧風(fēng)趣的文化性格，這使得傳統(tǒng)詩(shī)文創(chuàng)作中常見(jiàn)的悲哀主題很大程度上被宋人的理性曠達(dá)所淡化。此外頻繁的宴飲雅集為宋代文人提供了互相交流、諧謔談笑的契機(jī)，令許多嘲誚詩(shī)于樽俎笑談間得以形成，這種宴飲集會(huì)的風(fēng)氣又與民間興盛發(fā)達(dá)的瓦舍、勾欄文化一道推促了嘲誚詩(shī)的繁榮。矜才炫博的士林風(fēng)氣與以詩(shī)為戲的文學(xué)觀念是宋代嘲誚詩(shī)創(chuàng)作達(dá)到新高度的重要原因，周裕鍇說(shuō)：“諧謔作為一種智力優(yōu)越、常識(shí)淵博的顯示，娛己且玩人?！保?2］69這正是宋代文人借嘲誚詩(shī)以逞才使學(xué)的心理動(dòng)機(jī)。宋人集子中隨處可見(jiàn)的“戲作”“戲詠”“戲贈(zèng)”一類的詩(shī)歌以及近乎游戲性質(zhì)的白戰(zhàn)體、藥名詩(shī)、姓名詩(shī)等詩(shī)歌的創(chuàng)作均可照證這一心理動(dòng)機(jī)。