趙夢迪 宋建麗

[摘要]面對帝國主義時期資本的全球擴張和第二國際的新變化，羅莎·盧森堡從馬克思的再生產(chǎn)圖式出發(fā)，研究資本主義如何依賴于非資本主義環(huán)境來實現(xiàn)其內(nèi)部無法消化掉的剩余價值，從資本主義對非資本主義的剝削、依賴和同化中，揭露出資本主義自身的矛盾性，并指出具有和諧性的社會主義必將取代資本主義。盧森堡的資本積累理論具有總體性、實踐性和批判性的特點，其理論有十分深刻的思想資源，有助于我們考察全球化背景下當代資本主義的新變化、人類命運共同體理念作為新的全球治理理念的深刻價值以及社會主義力量反抗和崛起的必然趨勢，但同時我們也要看到其理論的局限性、批判性及其當代價值。

[關(guān)鍵詞]羅莎·盧森堡;資本積累;非資本主義;當代價值

[中圖分類號]F091.3[文獻標識碼]A[文章編號]1672-1071（2021）06-0041-06

羅莎·盧森堡是第二國際時期舉足輕重的理論家和革命者，她是德國共產(chǎn)黨和波蘭社會民主黨的創(chuàng)始人之一。她將一生都奉獻給了工人階級革命，最后在無產(chǎn)階級革命中被德國右派社會黨人殘忍殺害?！顿Y本積累論》是盧森堡的重要著作之一，在該著作中，盧森堡研究了帝國主義階段資本的全球擴張過程，以及資本主義危機產(chǎn)生的必然性，她對馬克思《資本論》中的政治經(jīng)濟學以及全球資本主義發(fā)展的新狀況進行了深入研究，而且試圖通過揭示資本自我否定的矛盾運動過程，增強工人運動的信心。

一、 盧森堡資本積累理論提出的歷史背景及研究現(xiàn)狀

盧森堡的研究始終站在現(xiàn)實和歷史的基礎(chǔ)之上，具有重要的哲學價值和現(xiàn)實意義，這也是后來人們對盧森堡思想的研究和評價中重要的參考因素。因此，了解盧森堡所處的時代環(huán)境將有助于我們?nèi)嬲J識她的資本積累理論。

盧森堡是第二國際時期的重要代表人物，此時，資本主義進入了帝國主義階段，帝國主義國家將爪牙伸向落后的非資本主義國家，并將非資本主義國家的勞動力據(jù)為己有，剝削和壓榨到處蔓延。資本積累不再局限于民族國家內(nèi)部，而是演變成全球范圍內(nèi)的普遍現(xiàn)象，這意味著我們需要一個總體性的全球視角來看待帝國主義。與此同時，在資本主義內(nèi)部，資產(chǎn)階級汲取以往工人運動和經(jīng)濟危機的教訓，積極進行自我調(diào)整。比如，面對頻發(fā)的罷工運動，他們提高工人階級的待遇，并賄賂運動中一些容易動搖的領(lǐng)導(dǎo)者，把他們拉到自己的陣營中，挫傷了工人團體的團結(jié)性，阻礙了無產(chǎn)階級自我意識的蘇醒。面對規(guī)律性的經(jīng)濟危機，他們建立現(xiàn)代信用制度，完善交通和通訊工具，加之提高工人階級待遇，一定程度上提升了工人階級的購買力，這些措施在一定程度上緩解了危機的爆發(fā)[1]6。與資本主義新的調(diào)整措施一同產(chǎn)生的，還有第二國際時期無產(chǎn)階級內(nèi)部的新變化。在第二國際內(nèi)部，修正主義開始抬頭，革命的決心大大動搖。他們曲解馬克思的思想，并宣稱馬克思的諸多理論已經(jīng)過時，必須進行修改。他們革命的決心不堅定，甚至開始贊同以社會改良來達到社會主義。

面對如此嚴峻的形勢，盧森堡以馬克思的再生產(chǎn)圖式為起點，分析帝國主義階段的資本主義通過向非資本主義環(huán)境轉(zhuǎn)嫁矛盾，緩解危機，從而使資本積累得以繼續(xù)的新動態(tài)、新走向。在此基礎(chǔ)上，盧森堡明確指出，轉(zhuǎn)嫁矛盾的方式和資本主義內(nèi)部的調(diào)整措施不可能根除危機，它在用非資本主義環(huán)境解決自身矛盾，同時也是在自取滅亡，資本自我否定的辯證法邏輯證明了資本主義滅亡的必然性，只有社會主義才是真正和諧的社會形態(tài)。

盧森堡的寫作意圖和歷史背景決定了她的資本積累理論是對帝國主義這個特定階段的具體分析，她的理論始終是為了革命。然而部分學者只是外在地批判其對馬克思擴大再生產(chǎn)圖式的否定，沒有深入到其理論的內(nèi)部。進一步考察就可以發(fā)現(xiàn)，盧森堡引入非資本主義環(huán)境的視角來分析資本主義的全球擴張，看起來與馬克思在資本主義內(nèi)部建構(gòu)的擴大再生產(chǎn)圖式針鋒相對，但其實兩者并不相互對立。馬克思要創(chuàng)立一個科學的理論來分析資本主義內(nèi)部的生產(chǎn)方式，理清各部類之間以及每個部類內(nèi)部諸要素之間的相互關(guān)系。而盧森堡是在分析帝國主義這個具體階段下，資本的積累和危機產(chǎn)生的必然性問題，兩者可以相互補充，并不沖突。但這并不意味著盧森堡的理論是完美的科學的真理，應(yīng)當正視其資本積累理論的問題和缺陷，同時看到她的理論所帶來的積極影響。

正因為盧森堡的理論既有對帝國主義的深刻分析又有一定程度上的缺陷，所以對她的資本積累理論一直存在兩種相反的評價。在20世紀90年代以前，主要以批判為主，一方面是德國社會民主黨內(nèi)的人們批判盧森堡對馬克思的背離，他們把擴大再生產(chǎn)圖式中的問題僅僅歸結(jié)為公式的計算問題，并沒有深入分析盧森堡資本積累理論的內(nèi)在價值和歷史辯證法的路徑。另一方面是在東西方馬克思主義哲學的論戰(zhàn)中，以列寧、布哈林為代表的蘇俄馬克思主義全盤否定盧森堡的理論。而站在論戰(zhàn)另一邊的西方馬克思主義者們并沒有完全否定盧森堡的思想，相反，他們從盧森堡對資本主義的具體分析出發(fā)，雖然批評了盧森堡思想中的問題，但也看到了盧森堡理論中的積極因素，并將其作為西方馬克思主義發(fā)展歷程中的重要思想資源。比如，盧卡奇肯定了盧森堡在資本積累理論中總體性的視角，并受其啟發(fā)，在《歷史與階級意識》中提出“具體的總體”。

在批評和論戰(zhàn)中，盧森堡資本積累理論的研究展現(xiàn)出兩個重要維度：其一是從資本積累理論看盧森堡與馬克思思想之間的關(guān)系。對這一問題的看法，中國學界目前主要保持的態(tài)度是，盧森堡的思想有合理性也有局限性，不能一概而論地評價兩者的關(guān)系。比如蔡中興教授在文章中指出，盧森堡對帝國主義的分析缺乏科學性，這是她的缺陷，但它有著現(xiàn)實和歷史的基礎(chǔ)。雖然否定了馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式，但她對資本主義全球擴張的分析是可以和馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式相容的[2]295。何萍教授認為，兩者的思想并不矛盾，在一定程度上可以相互補充。盧森堡通過分析全球范圍內(nèi)的資本積累來說明帝國主義階段的具體特征，是對馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式的進一步補充，馬克思是在資本主義內(nèi)部分析資本主義生產(chǎn)方式的一般規(guī)律，而盧森堡則是對更加具體的帝國主義階段進行分析[3]116。其二是研究蘇俄馬克思主義的學者對盧森堡理論的批判。其中比較重點的人物是列寧，從與盧森堡完全不同的東方落后國家的視角，列寧否定了盧森堡的帝國主義分析，兩人思想的關(guān)系研究也成為盧森堡思想研究的重要組成部分。

除了以上兩個重要的研究維度，從盧森堡對全球資本主義建構(gòu)和資本危機的分析中尋找思想資源，解答全球化背景下錯綜復(fù)雜的國際形勢成為盧森堡思想研究中一個重要的新領(lǐng)域。20世紀90年代，全球化運動的興起使盧森堡的資本積累理論重新得到重視，盧森堡的資本積累理論從總體性的角度，分析資本積累過程中非資本主義的必要性以及資本自我否定的辯證發(fā)展道路，恰恰印證了全球化的必然趨勢和斗爭沖突的國際現(xiàn)狀。在全球化的潮流中，盧森堡的理論重新展現(xiàn)出它的價值。

因此，在前人對盧森堡的研究基礎(chǔ)之上，秉承盧森堡以現(xiàn)實和革命需要為出發(fā)點的寫作精神，著眼于當代資本主義的新發(fā)展和世界社會主義運動的某些突出問題，對盧森堡資本積累理論進一步做當代價值分析，將幫助我們更加深入了解全球化背景下資本主義的發(fā)展趨勢和根本問題。

二、 盧森堡資本積累理論的基本內(nèi)容

在探究盧森堡資本積累理論的當代價值之前，必須先了解這一理論的基本內(nèi)容，只有對其理論有了深刻的認識，才能運用其理論來分析全球化背景下資本主義的新發(fā)展和世界社會主義運動的新動態(tài)，才能更加深刻的認識到這些復(fù)雜的局勢和變化背后所隱藏的資本的自我矛盾性及其崩潰的必然性。盧森堡資本積累理論的基本內(nèi)容可以總結(jié)為以下三點：

第一，通過分析馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式，可以發(fā)現(xiàn)，有一部分剩余價值在資本主義內(nèi)部無法實現(xiàn)。馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式由兩大部類組成，分別是生產(chǎn)資料的生產(chǎn)和消費資料的生產(chǎn)，每個部類又分別由C、V、M三部分組成，擴大再生產(chǎn)圖式展現(xiàn)了這六個部分的比例關(guān)系，六個部分相互交換，相互補充，由此形成一個流動的環(huán)。但與簡單再生產(chǎn)過程所展現(xiàn)的閉合流暢的環(huán)不同，擴大再生產(chǎn)需要在原有規(guī)模的基礎(chǔ)之上不斷擴張，這個環(huán)需要通過剩余價值的生產(chǎn)來不斷擴大，這些剩余價值僅僅在環(huán)的內(nèi)部是無法實現(xiàn)的，因此必須要借助外力。也就是說，無法在資本主義內(nèi)部找到有支付能力的需求來消化資本主義擴大再生產(chǎn)所產(chǎn)生的全部剩余價值。除去需要維持正常生活和生產(chǎn)的資本家和工人的消費需求外，還有被資本家節(jié)約下來的一部分剩余價值由于無產(chǎn)階級需求或支付能力有限而無法實現(xiàn)。

第二，多余的有支付能力的需求在帝國主義階段應(yīng)該在哪里尋找？盧森堡認為，它既不來自于資本家、工人、人口的自然增長和社會中的其他階層，也不是馬克思所認為的“貨幣來源”的問題。首先多余的有支付能力的需求不可能來自資本家，因為資本家的目標是積累資本，他必須把剩余價值節(jié)約下來。其次它也不可能來自工人，資本家不可能付給他們與付出的勞動等額的工資，因此工人沒有足夠的支付能力。再次，它也不可能來自人口的自然增長，因為增長的人口要么屬于資本家要么屬于工人，這兩者都在前兩種情況下被否定了。最后，它也不來自于醫(yī)生、教師、軍隊等其他階層，因為這些階層消費的價值已經(jīng)被納入到了維持生存和生產(chǎn)所必需的剩余價值和工資之中，不是多出來的部分。馬克思在嘗試解決這個問題時，提出了貨幣貯藏，通過貨幣貯藏來實現(xiàn)多余的剩余價值，于是問題就轉(zhuǎn)向了貨幣的來源。但盧森堡認為問題并不在于貨幣，而在于這種需求如何產(chǎn)生。

盧森堡在書中指出：“資本主義生產(chǎn)的目的，并不在乎生產(chǎn)物的享用，而在乎剩余價值的積累。剩余生產(chǎn)物在國內(nèi)既然沒有需要，資本就閑置著而沒有積累的可能。然而，在那些資本主義生產(chǎn)尚不發(fā)達的外國，非資本主義階層，或則自愿的，或則被強迫的，產(chǎn)生了新的需要?！盵4]341-342從對歷史和現(xiàn)實的考察來看，這部分剩余價值確實是通過非資本主義環(huán)境來實現(xiàn)的，這是一種必然，但也為資本主義的滅亡埋下了種子。歷史上多次供大于求的經(jīng)濟危機證明了資本主義總是生產(chǎn)出超過自己消化能力的剩余價值。在資本主義的發(fā)展史中，資本主義不斷地開辟國外市場，搶奪殖民地，去其他領(lǐng)域?qū)で蟾鞣N資源，而在非資本主義環(huán)境中恰好可以找到需求市場，也能找到持續(xù)生產(chǎn)更多剩余價值的勞動群眾和生產(chǎn)資料。

第三，資本主義將內(nèi)部的矛盾轉(zhuǎn)移到了非資本主義國家，以緩和危機，但矛盾并沒有真正解決，反而帶來了更加復(fù)雜的國際局勢，資本的矛盾性必然導(dǎo)致資本主義被具有和諧性的社會主義所取代。資本主義一方面依賴于非資本主義緩和其危機，另一方面又剝削和消滅非資本主義，比如資本主義國家通過國際借款、保護關(guān)稅和軍國主義等政策入侵和改變非資本主義環(huán)境，一步步瓦解舊的生產(chǎn)方式和社會形態(tài)，使非資本主義逐漸向資本主義過渡。而隨之發(fā)生的，是非資本主義有意或無意的抵觸和反抗，由此導(dǎo)致經(jīng)濟、政治和生態(tài)等多重危機在全球范圍內(nèi)的爆發(fā)，使國際局勢變得更加錯綜復(fù)雜。

復(fù)雜的國際局勢背后體現(xiàn)的正是資本全球擴張的自我矛盾性。正如盧森堡在擴大再生產(chǎn)圖式的分析中所指出的那樣，馬克思在探究擴大再生產(chǎn)圖式時默認的“資本主義生產(chǎn)方法占著普遍而唯一的統(tǒng)治地位”[4]273是不可能實現(xiàn)的。而且，真的等到實現(xiàn)那一天，資本積累也就結(jié)束了，因為資本積累與資本主義生產(chǎn)方法的唯一地位是自相矛盾的。資本積累必須要依賴非資本主義環(huán)境，而當資本主義生產(chǎn)方法處于唯一的普遍的地位時，它就無法再容納其他非資本主義環(huán)境的生產(chǎn)方法。資本主義一方面依賴它，另一方面又無法容納它，這就導(dǎo)致了資本全球擴張過程中的矛盾性?！霸谧约旱纳分校Y本主義本身是一個矛盾，它的積累運動帶來了沖突的解決，但同時，也加重了沖突。”[4]376這種向外轉(zhuǎn)移矛盾的方式只能是資本主義無力的掙扎，并不能從根本上解決矛盾和危機，只有社會主義才是唯一的出路。其實早在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯已經(jīng)指出，資產(chǎn)階級首先創(chuàng)造了它自身的掘墓人，換句話說，資本主義社會的危機和矛盾不是成長中的疼痛，而是致命的疾病，其結(jié)果必然是資本主義自我毀滅，社會主義必然崛起。

從以上三點可以發(fā)現(xiàn)一個核心的問題：本輪生產(chǎn)出來的全部剩余價值，一部分用于資本家個人消費，另一部分在馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式中，雖然看似可以投入新一輪生產(chǎn)，但按照盧森堡的觀點，在資本主義內(nèi)部實質(zhì)上是找不到有支付能力的需求和動力的。正是這一問題使盧森堡在分析了馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式之后，走向了更加具體的對帝國主義現(xiàn)實的分析之中。馬克思試圖通過抽象的方法說明擴大再生產(chǎn)所需的條件和各部分的比例關(guān)系，盧森堡則更加貼近歷史和現(xiàn)實的去研究推動擴大再生產(chǎn)背后的動力是什么，兩人在這個問題上走上不同的研究道路。但這絕不代表兩人的思想是相互對立的，事實上，盧森堡在很大程度上繼承并補充了馬克思的思想?！顿Y本論》中多次提到用對外貿(mào)易來解決資本主義內(nèi)部的混亂和危機，如：“在兩個場合，對外貿(mào)易都能起補救作用;在第一個場合，是使第Ⅰ部類保留貨幣形式的商品轉(zhuǎn)化為消費資料;在第二個場合，是把過剩的商品銷售掉?！盵5]525對外貿(mào)易正是資本主義為了緩和供需不平衡帶來的危機而采取的措施之一，是向非資本主義環(huán)境轉(zhuǎn)移矛盾的過程。

可見，盧森堡資本積累理論的核心內(nèi)容在馬克思那里就已經(jīng)有所展現(xiàn)，只不過，盧森堡將非資本主義的視角突出表現(xiàn)出來，這恰好對應(yīng)了全球化背景下資本主義全球擴張的現(xiàn)狀。理清盧森堡資本積累理論的基本內(nèi)容及其與馬克思思想的關(guān)系，有助于我們更好地在馬克思主義發(fā)展道路上找到盧森堡的定位，從而為挖掘其思想在全球化時代的獨特價值提供堅實可靠的理論保障。

三、 盧森堡資本積累理論的特點和當代價值

盧森堡改變了從資本主義內(nèi)部進行研究的方式，開始從資本主義與非資本主義之間的關(guān)系角度來研究帝國主義階段的資本積累和資本危機，為研究打開了一個總體性視角。從盧森堡資本積累理論的歷史背景、寫作目的和基本內(nèi)容中可以挖掘出三個特點，對于我們分析全球化時代的國際社會將帶來一些啟示。

第一是研究視角的總體性。盧森堡從她所處的時代環(huán)境出發(fā)，著眼于帝國主義這一特定階段，從資本主義的全球體系出發(fā)來研究資本積累運動，從總體性視角突出了資本主義與非資本主義的關(guān)系，采用了一種宏觀而不失具體的方法。正是在這一環(huán)節(jié)中，盧森堡實現(xiàn)了視域的轉(zhuǎn)換[6]26。她把我們引入到資本主義與非資本主義環(huán)境的有機整體之中，使我們能夠看到資本主義內(nèi)部以及資本主義與前資本主義和非資本主義的相互關(guān)系，而不是局限在資本主義體系的內(nèi)部。

第二是理論來源的實踐性[7]60。實踐是人的現(xiàn)實活動，它強調(diào)的是一種歷史理性，也就是從歷史的、現(xiàn)實的人類實踐活動中，探索社會的規(guī)律和問題的本質(zhì)。它不是將外在的理論強加到現(xiàn)實之中，而是深入到現(xiàn)實，從現(xiàn)實的實踐中，升華出符合現(xiàn)實規(guī)律的理論。盧森堡深入研究了帝國主義時期的社會現(xiàn)象，用事實來說明問題，比如，英國建立的東印度公司對印度古老社會關(guān)系的破壞、法國對阿爾及利亞舊文明的改造、中國的鴉片戰(zhàn)爭、埃及對歐洲國家的國際借款……種種事例都說明了資本主義發(fā)展到一定程度后，都亟待非資本主義環(huán)境來滋養(yǎng)自身。盧森堡深入到歷史本身，從歷史現(xiàn)實中研究資本積累，這啟示我們在分析盧森堡資本積累理論的當代價值時也要深入實踐，從現(xiàn)實和實踐中分析問題和解決問題。

第三是研究態(tài)度的批判性[7]86。辯證法要求保留事物優(yōu)良成分的同時，亦能用批判的態(tài)度看待它的否定部分，盧森堡正是繼承了歷史辯證法的精神，她不崇拜任何理論，反對第二國際時期的教條主義。盧森堡不僅根據(jù)時代議題對馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式進行了補充和反思，而且也批判了資本主義本身的矛盾性。她批判資本主義對工人階級的壓迫、對非資本主義的侵略和對自然環(huán)境的破壞，歸根結(jié)底，她認為資本主義是一個充滿矛盾性的社會形態(tài)，必須批判它，并用社會主義取代它，正是這種批判性增強了無產(chǎn)階級革命的決心。面對當下的資本主義新變化，批判性的研究態(tài)度無疑有助于我們把握當代資本主義的本質(zhì)及其結(jié)構(gòu)性危機，從而為社會主義力量的崛起提供理論上的幫助。

當今世界的格局與盧森堡的時代相比已經(jīng)有很多變化，但資本積累的本質(zhì)規(guī)律仍然沒有改變。繼承盧森堡資本積累理論的總體性、實踐性和批判性，從盧森堡對全球資本主義建構(gòu)的分析中看待當今世界，對我們分析全球資本主義的變化和展望世界社會主義運動具有重要價值，這一價值體現(xiàn)在以下幾個方面的內(nèi)容中。

首先，盧森堡以一種總體性的視角來分析帝國主義階段資本全球擴張的矛盾運動過程和資本主義崩潰的必然性，這在當代社會的全球化潮流中仍然適用。在21世紀的今天，資本主義雖然出現(xiàn)了新的特征，但資本的矛盾性從來沒有得到解決。在奈格里和哈特的《帝國——全球化的政治秩序》中，兩人描述了帝國主義向帝國的轉(zhuǎn)變，這一轉(zhuǎn)變與資本的全球擴張是分不開的。在入侵非資本主義環(huán)境的過程中，資本逐漸有了自己的“靈魂”和運作機制，并越來越掌握主導(dǎo)權(quán)，在世界范圍內(nèi)不斷建造自己的帝國，正如書中所說，一個無中心、無疆界的帝國正在興起[8]2。在這個過程中，資本主義民族國家已經(jīng)無法再如過去那樣，在世界之林獨樹一幟，占據(jù)主導(dǎo)，因為資本已經(jīng)不受民族國家內(nèi)部的控制，資本在全球范圍內(nèi)的流動無法被某一個或幾個國家所主導(dǎo)，這就導(dǎo)致了帝國無中心的特點。資本主義原來所具有的民族國家的疆界被瓦解，資本主義失去了與非資本主義的絕對對立，帝國主義向帝國的轉(zhuǎn)變使資本主義的內(nèi)部和外部邊界變得模糊，能夠利用的外部需求市場、勞動力市場和廉價原料也越來越少，原來緩解危機的方式帶來了更多的沖突和矛盾，各種反抗運動不斷出現(xiàn)。盧森堡所預(yù)言的資本主義最后矛盾的爆發(fā)似乎在以一種全新的失控的方式顯露出來。與此同時，一些資本主義國家開始出現(xiàn)逆全球化的潮流，緩解內(nèi)部危機，重新樹立起自己的邊界。兩種潮流相互激蕩，使全球資本主義的矛盾和沖突更加復(fù)雜化和多元化。撥開重重迷霧，我們可以看到，在資本主義向帝國的轉(zhuǎn)變過程中，在復(fù)雜的局勢背后，資本的自我矛盾性仍然沒有得到根本解決，正是這種矛盾性導(dǎo)致了其他各種矛盾沖突的轉(zhuǎn)型升級。

在盧森堡的理論中，帝國主義將資本主義內(nèi)部的矛盾擴展到了全球范圍，這種利用非資本主義環(huán)境暫時延長壽命的方式體現(xiàn)為舊的資本邏輯主導(dǎo)下的全球化，這種舊的全球化從一開始就與資本主義利用非資本主義環(huán)境解決自身矛盾并實現(xiàn)資本積累的過程相伴而行[9]，是受資本邏輯主導(dǎo)的全球化，是全球不平衡發(fā)展的始作俑者。資本主義向帝國的轉(zhuǎn)變?nèi)匀皇窃谂f的資本邏輯主導(dǎo)的全球化背景下發(fā)展起來的，逆全球化的潮流最終目的也是為了緩和資本主義國家內(nèi)部的資本積累所帶來的矛盾和失控狀態(tài)，盧森堡的理論可以使我們更加深入地看清當代資本主義新變化背后不變的本質(zhì)。帝國所帶來的失控的局面恰恰說明資本積累過程中的自我否定性，以全球擴張的方式延長資本的壽命只會將資本主義帶向更加無法控制的危機之中，將資本主義一步步引向崩潰。既然資本主義的矛盾性和必然滅亡的發(fā)展趨勢不會改變，那么，舊的資本邏輯主導(dǎo)的全球化必然帶來更加混亂和復(fù)雜的危機和局勢。但是，我們不能否認全球化所帶來的發(fā)展機遇，所以問題在于，應(yīng)該推動一個新的不以資本為邏輯主導(dǎo)的全球化，在這個問題上，中國提出的人類命運共同體理念作為新的全球治理理念脫穎而出。

其次，與資本主義不同的是，社會主義所提倡的全球治理理念強調(diào)合作共贏，是一種人類命運共同體理念，是一種非霸權(quán)的良性的合作關(guān)系，正像盧森堡所分析的，社會主義從其本性來看，就是一個和諧的社會形態(tài)，資本主義被社會主義所取代是歷史的必然，社會主義力量的崛起正在印證這一點。盧森堡為我們展示了資本主義對非資本主義的剝削和依賴。這種既剝削又依賴的關(guān)系暴露的是資本主義的對抗性和野蠻性，正因為資本主義本身蘊含著矛盾，無法形成邏輯自洽，所以它表現(xiàn)出來的與非資本主義的關(guān)系也是緊張和負面的。與資本主義國家相反，中國提出的人類命運共同體理念比較典型地代表了社會主義國家對待世界以及人類發(fā)展走向的態(tài)度，這種理念體現(xiàn)的是一種共生共榮、相輔相成的關(guān)系，與資本主義的競爭和對抗相反，它強調(diào)的是合作和共贏。人類命運共同體理念是在全球資本主義緊張狀態(tài)中“應(yīng)運而生”的，從具體現(xiàn)實來看，人類命運共同體理念反對單邊主義，反對壟斷和霸權(quán)，提倡各個國家以一種非對抗性的方式聯(lián)合起來，相互合作，共同維護世界的可持續(xù)發(fā)展。越來越多的國際組織將各個國家連接起來，共同為整個人類的可持續(xù)繁榮和發(fā)展而努力，如聯(lián)合國、上海合作組織、金磚國家等，人類命運共同體理念的和諧性無疑為不同制度下的人類如何合作共存提供了另外一種可能。

人類命運共同體理念的影響力與社會主義國家的發(fā)展和社會主義力量的壯大是分不開的。資本主義在全球化的過程中不斷暴露出它的矛盾性，這也反向促成了世界社會主義運動的發(fā)展，反抗的力量在默默崛起，這正體現(xiàn)了盧森堡所預(yù)言的社會主義取代資本主義的必然性。在世界社會主義運動浪潮中，中國、老撾、越南、古巴等社會主義國家的聯(lián)系越來越緊密，社會主義國家在國際上的地位也越來越突出。社會主義的力量在資本過度膨脹的夾縫中生長出來，這股力量的崛起正是資本主義全球擴張的結(jié)果，正如資本主義將非資本主義作為自己的發(fā)展場所，并進而向外部環(huán)境探求對剩余價值有支付能力的需求一樣，非資本主義環(huán)境中生長起來的社會主義力量也以資本主義帶來的全球化作為自己的土壤，充分利用全球化的優(yōu)勢發(fā)展自身。正因為資本主義對非資本主義環(huán)境的態(tài)度有著二重性，才恰好促成了社會主義運動的興起和發(fā)展。資本主義一方面侵蝕非資本主義，另一方面，由于它不能單獨存在，又反向生成著社會主義。

最后，盧森堡的資本積累理論對于我們分析當代社會有很多借鑒意義，但我們?nèi)砸吹狡淅碚摰臅r代局限性，當代社會的資本主義和非資本主義等各方面都發(fā)生了變化，繼承其總體性、實踐性和批判性的研究視角和研究態(tài)度，看清其理論的局限性，我們才能夠準確地運用好盧森堡的思想資源。一方面，我們需要先理清盧森堡資本積累理論本身的缺陷，不能只看到盧森堡對帝國主義的分析，列寧對帝國主義也進行過深入的分析，并且更加科學。盧森堡的分析雖然突出了總體性的重要視角，但是不夠全面，必須將盧森堡的資本積累理論與馬克思資本擴張的理論以及列寧對帝國主義的理解結(jié)合起來綜合分析，我們才能夠看到帝國主義的全貌，才能具有一個真正總體性的視角。另一方面，從時代的變遷來看，當代社會與盧森堡所處的時代已經(jīng)有了很大不同，不能簡單套用她的思想。從總體性的思維方式出發(fā)，我們可以看到，當今世界已經(jīng)不再是資本主義和非資本主義兩種勢力的簡單對立，資本主義也不再擁有相對于非資本主義的絕對優(yōu)勢。這意味著我們不能再用二元對立的思維模式來看待世界格局的新變化[3]121，世界格局已經(jīng)演變成帝國、民族國家、國際組織等多方勢力的交匯，是政治、經(jīng)濟、文化、生態(tài)等多個維度的立體式的復(fù)雜結(jié)構(gòu)。我們應(yīng)該打破二元對立的固化思維，以一種更加多元，旨在尋求合作共贏、共同應(yīng)對全球性危機的人類命運共同體理念來分析世界格局，引導(dǎo)人類文明新走向。綜上所述，盧森堡以“資本積累在現(xiàn)實中能否實現(xiàn)”為核心，對馬克思的擴大再生產(chǎn)圖式進一步分析，從而引出她對該問題的看法。她認為資本主義生產(chǎn)出來的剩余價值不可能在其內(nèi)部完全實現(xiàn)，只能依靠非資本主義環(huán)境來消化它多余的剩余價值，并以此來實現(xiàn)它的生產(chǎn)目的——積累資本。但在盧森堡看來，這并沒有從根本上解決問題，而是將問題擴展到了更大的范圍，飲鴆止渴。等到危機無法避免地爆發(fā)，非資本主義無法再幫助資本主義解決問題時，資本主義的壽命也就到頭了。盧森堡的這一理論雖然有其局限性，但它有助于我們分析資本主義和非資本主義在當今世界的多維發(fā)展，指導(dǎo)我們在全球化進程和全球化逆潮的相互激蕩中，在世界社會主義反抗力量的崛起和成長中，更加清晰地看清世界格局的新變化，規(guī)避資本邏輯主導(dǎo)下舊的全球治理體系弊端，以人類命運共同體理念引導(dǎo)人類走向新型文明。

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